Stručna zajednica za preuređenje kupaonice

Običaji i tradicija primitivnih ljudi. Primitivni običaji i tradicija

Moral se, kao i sve druge društvene pojave, povijesno formirao i razvijao. Pojava morala povezana je s nastankom društva, posebice društvenog rada. Društvena radna djelatnost ljudi, koliko god primitivna bila u početnim fazama, pretpostavlja više ili manje stabilne odnose među ljudima. U primitivnom društvu zoološki egoizam obuzdale su snage kolektiva. Kriterij dobra i zla određivao je ono što je bilo na korist ili štetu rodu i plemenu. Europljani koji su se upoznali s narodima koji su bili na razini primitivnog društva bili su zadivljeni takvim osobinama kao što su hrabrost, pravednost i istinitost. Rousseau je govorio o zlatnom dobu u prošlosti, a Voltaire je rekao da želi trčati na sve četiri u šumu.

Međutim, ne treba idealizirati primitivno društvo. Niska razina proizvodnje postavila je dva zahtjeva za osobu: fizičku snagu i sposobnost podnošenja patnje. Obred prijelaza (inicijacija), tetovaža (kada se npr. stavlja sol u duboke ureze) bili su usmjereni upravo na formiranje ovih kvaliteta. Kad je čovjek slab, on je teret za momčad. Nije stoga slučajno što su starci ostali na napuštenom mjestu roda i plemena, što ih je zapravo i odvelo u smrt.

Reguliranje odnosa između osobnih i javnih interesa u početku se provodilo kroz sustav zabrana određenih radnji – tabua. Postoji diferencijacija radnji na pozitivne i negativne, odnosno radnje koje treba činiti i radnje koje su zabranjene. Moral postaje sredstvo orijentacije čovjeka u društvenoj sredini.

14. Robovlasnički i feudalni moral.

Moral u robovlasničkom društvu temeljio se na dvije glavne teze - ropstvo su poslali bogovi, pošteno je i nepokolebljivo, te da rob spada u kategoriju stvari koje govore oruđe za rad i užitak. Rob se mogao kupiti, razmijeniti, ubiti, njegov život je imao malu vrijednost. Robovima su bogovi naredili da se bave teškim fizičkim radom, to se smatralo njihovom sudbinom i kaznom, gospodarima je bilo zabranjeno fizički raditi kako bi izbjegli prokletstvo bogova.

Hrabrost, postojanost, ljubav prema svome gradu, vojničko umijeće smatrali su se najvišim moralnim vrlinama. Moral je opravdavao ratovanje, pljačku, okrutnost prema neprijateljima, ambiciju i žudnju za moći.

Moralnost robova nije se razvila u jedinstven sustav pogleda. Robovi su, u pravilu, uzimani od ljudi drugih naroda zarobljenih u ratovima, govorili su različite jezike, pripadali različitim vjerama i bavili se različitim vrstama poslova. Jedino što ih je spajalo bila je mržnja prema tlačiteljima.

Zajedno s prevladavajućim moralom koji je opravdavao ropstvo, pojavili su se pokreti koji su prosvjedovali protiv njega. Počinje se oblikovati moral vrijednosti svake ljudske osobnosti, njezine posebnosti i neponovljivosti. U početku je gospodarima bilo naređeno da svoje robove drže sitim i zdravim, a onda su se pojavile struje koje su gospodare tjerale da s robovima razgovaraju na ravnopravnoj osnovi, da im uređuju život, u skladu s marljivošću. Vrijedni i popustljivi rob hitno je trebao pronaći dostojnu ženu i osigurati im život.

Doba robova bilo je vrlo kontroverzno. Uz prevladavajući moral, koji je u čovjeku veličao gospodara, vlastoljubca, koji brine isključivo o zadovoljenju svojih potreba i potreba svoga grada, djelovali su mnogi filozofi, znanstvenici, umjetnici, pjesnici koji su podizali temu dobra i zla u njihova djela. Vrline dobrote, ljubavi i pravednosti smatrali su lijepim za čovjeka, prijevaru, okrutnost, razvrat, klevetu, pohlepu za zaradom smatrali su odvratnim porocima. Takve teme pokretali su Aristofan, Tacit, Plutarh, Seneka. Postizanje moralne savršenosti smatrali su moralnom slobodom.

Moral feudalnog društva bio je sušta suprotnost moralu antičkog društva. Njezin se naglasak promijenio s pojedinca kao nositelja morala na vanjske čimbenike koji ne ovise o volji čovjeka. Ovaj moral opravdavao je duhovno ugnjetavanje ljudi ovisnih o volji gospodara.

Moral je opravdavao božansko porijeklo "viših" i "nižih" ljudi. Pravda je "višima" pripisivala posjedovanje moći i bogatstva. U to vrijeme statusni položaj u društvu bio je od velike važnosti.

Dominantno mjesto zauzimao je religiozni moral, koji je fiksirao određene norme, tradicije i rituale, prema kojima je društvu bilo naređeno živjeti. Vjerske dogme država je štitila sustavom zakona.

Bogatstvo je bilo statusni dodatak, Božji dar. Mogli su ga imati samo viši slojevi društva. U ostalom, želja za materijalnim vrijednostima smatrana je pohlepom, što je prema crkvenim standardima bio smrtni grijeh.

U feudalnom društvu, među kategorijama morala, najviše se cijenila poslušnost pateru o kome je osoba ovisila. Osim toga, klasna čast i odanost pripisivani su vrlinama. Klasne moralne tradicije bile su utvrđene u viteškim kodeksima, poveljama trgovina, kodeksima članova reda. Vojnička junaštvo, hrabrost, plemenitost, slava bili su visoko cijenjeni među svim klasama. Članovi vlastelinstva morali su se brinuti za svoju okolinu, po potrebi pružati pomoć drugim članovima vlastelinstva, brinuti se za čast vlastelina. Klasni moral izgrađen je na osobinama kao što su gostoljubivost, velikodušnost, uzajamna pomoć. Posebno štovana vrlina među svim klasama bila je pobožnost. Moral se smatrao plodom Duha Svetoga, koji se morao zaslužiti ritualima štovanja Boga.

Fizički rad se smatrao prerogativom nižih klasa i prezirali su ga feudalci i drugi koji su bili obdareni bogatstvom i moći.

Moral i moralne kategorije feudalnog društva izgrađene su na opravdanosti svoje pripadnosti Bogu. Formira vrline osobe na temelju položaja koji zauzima u društvu i napora koje osoba ulaže u obožavanje zaštitnika i obavljanje božanskih rituala.

Primitivni ljudi živjeli su u malim zajednicama, s poteškoćama izvlačeći oskudna sredstva za život iz jezera i šuma i izrađujući za to koštano i kameno oruđe. Ali već u takvom životu primitivni je čovjek morao naučiti identificirati svoje "ja" s društvenim "mi" i tako razraditi početne temelje morala. Naviknuo se misliti na svoju obitelj kao na nešto čega je on samo dio, a ne glavni dio, budući da je vidio koliko bi svatko bio beznačajan pred strašnom, grubom prirodom ako on prestane biti dio obitelji. Uslijed toga navikao je svoju volju ograničavati na volju drugih, a to je osnovno načelo svake moralnosti. Doista, znamo da su najprimitivniji ljudi glacijala i ranog postglacijala, tj. jezerskom razdoblju, već živjeli u društvima – u špiljama, u pukotinama stijena ili ispod nadvišenih stijena, te da su svojim primitivnim alatima zajedno lovili i pecali, a suživot i suradnja već pretpostavljaju razvoj određenih pravila društvenog morala.

P.E. Kropotkin napominje da je takvo "odgajanje" primitivnog čovjeka trajalo desecima tisuća godina te se, dakle, instinkt društvenosti nastavio razvijati i s vremenom je postao jači od bilo kakvog sebičnog razmišljanja. Osoba je navikla razmišljati o svom "ja" samo kroz ideju svoje grupe. Kad jednom postoji zajednički život, u njemu se neminovno oblikuju određeni oblici života, određeni običaji i običaji, koji, prepoznati kao korisni i postajući uobičajeni načini mišljenja, prelaze najprije u instinktivne navike, a zatim u pravila života. Tako se formira vlastiti moral, vlastita etika, koju su stari ljudi – čuvari plemenskih običaja stavili pod zaštitu praznovjerja i vjere, odnosno, u biti, pod zaštitu umrlih predaka.

Ali kada se uvjerimo da je takvo poistovjećivanje pojedinca s društvom postojalo, doduše u maloj mjeri, među ljudima, postaje nam jasno da se, ako je bilo korisno za čovječanstvo, neizbježno moralo ojačati i razviti u čovjeku. koji je imao dar govora, što je dovelo do stvaranja legende; a na kraju je moralo dovesti do razvoja čvrstog moralnog instinkta.

Pravila života za različita moderna divlja plemena su različita. U različitim podnebljima, plemena, okružena različitim susjedima, razvila su svoje običaje i običaje. Naravno, nema plemena koja su u potpunosti sačuvala tadašnji život. Ali više od ostalih sačuvali su ga divljaci Dalekog sjevera - Aleuti, Čukči i Eskimi, koji i danas žive u istom fizički uvjeti, u kojem su živjeli na samom početku otapanja goleme ledene ploče, kao i neka plemena krajnjeg juga, t.j. Patagoniji i Novoj Gvineji te mali ostaci plemena koji su preživjeli u nekim planinskim zemljama, osobito na Himalaji.

Upravo o plemenima dalekog sjevera imamo detaljne informacije od ljudi koji su živjeli među njima, posebno za Aleute sjeverne Aljaske - od izvanrednog svakodnevnog pisca misionara Venyaminova, i za Eskime - iz ekspedicija koje su zimovale na Grenlandu, i Posebno je poučan Venjaminovljev opis Aleuta.

Prije svega treba primijetiti da u aleutskoj etici, kao i u etici drugih primitivnih plemena, postoje dvije podjele: poštivanje određenih običaja, a prema tome i etičkih odredbi, bezuvjetno je obvezno; ispunjenje drugih samo se preporučuje kao poželjno, a za njihovo kršenje počinitelji se samo ismijavaju i podsjećaju. Među Aleutima, primjerice, kažu da je "sramotno" činiti ovo i ono.

Tako je, na primjer, sramotno, pisao je Veniaminov, bojati se neizbježne smrti, sramotno je tražiti milost od neprijatelja; stidi se biti osuđen za krađu; isti prevrnuti se s brodom u luci; stidi se bojati se ići na more za vrijeme oluje; prvi oslabi na dugom putu i pokaže pohlepu u diobi plijena (u ovom slučaju svi ostali daju svoj dio pohlepniku da ga osramote); stidi se ženi odati tajnu svoje vrste; šteta je, ako ste išli zajedno u lov, ne ponuditi prijatelju najbolji plijen; sramotno je hvaliti se svojim djelima, osobito izmišljenim, i nazivati ​​drugoga pogrdnim riječima. Sramota je, napokon, moliti milostinju; milovati svoju ženu u prisustvu stranaca ili plesati s njom, kao i osobno se cjenkati s kupcem, budući da treća osoba mora odrediti cijenu ponuđenog dobra. Sramotno je, da žena ne zna šivati ​​i plesati, i da uopće ne zna činiti ono, što je ženskoj dužnosti; stidi se milovati muža ili čak razgovarati s njim u prisutnosti stranaca.

Jedna od ekspedicija koje su zimovale na Grenlandu opisala je kako Eskimi žive u nekoliko obitelji zajedno u jednoj nastambi, odijeljenoj za svaku obitelj zastorom od životinjskih koža. Ove kuće-hodnici ponekad izgledaju kao križ, u čijoj se sredini nalazi ognjište. U dugim zimskim noćima žene pjevaju pjesme, au njima često ismijavaju one koji su se u nečemu ogriješili o običaje lijepog ponašanja. Ali uz ovo postoje pravila koja su bezuvjetno obvezujuća; a u prvom planu je naravno potpuna nedopustivost bratoubojstva, t.j. ubijanja među njegovim plemenom. Jednako je neprihvatljivo da ubojstvo ili ranjavanje nekoga iz vlastitog plemena od strane osobe iz drugog plemena ostane bez plemenske osvete.

Zatim postoji čitav niz radnji, toliko obaveznih da se za njihovo neizvršenje na osobu obrušava prezir cijelog plemena i riskira da postane "izopćenik", tj. biti izbačen iz svoga roda. U suprotnom, prekršitelj ovih pravila mogao bi cijelom plemenu izazvati nezadovoljstvo uvrijeđenih životinja, poput krokodila ili medvjeda, o kojima sam govorio u prethodnom članku, ili nevidljivih stvorenja ili duhova predaka koji su pokrovitelji plemena.

Tako, na primjer, Veniaminov kaže da su, kad je odlazio odnekud na brod, na obali zaboravili uzeti hrpu suhe ribe koju su mu donijeli na dar. Kad se šest mjeseci kasnije vratio na isto mjesto, saznao je da je za vrijeme njegove odsutnosti pleme doživjelo tešku glad. Ali nitko, naravno, nije dirao ribu koja mu je data, a hrpa je donesena sigurno. Učiniti drugačije značilo bi donijeti svakojake nesreće cijelom plemenu. Na isti je način Middendorf zapisao da u tundri sjevernog Sibira nitko neće dirati ništa iz saonica koje je netko ostavio u tundri, čak i ako su imali namirnica. Poznato je da svi stanovnici Dalekog sjevera neprestano gladuju, ali iskoristiti bilo kakvu hranu koja bi ostala bila bi zločin, a takav zločin može cijelom plemenu donijeti razne nevolje. Osobnost i pleme su u ovom slučaju identificirani.

Konačno, Aleuti, kao i svi primitivni divljaci, imaju niz dekreta koji su bezuvjetno obvezni - reklo bi se sveti. To je sve što se tiče podrške plemenskom životu: njegova podjela na klase, njegovi bračni propisi, pojmovi o vlasništvu - plemenskom i obiteljskom, običaji koji se poštuju u lovu i ribolovu (zajednički ili pojedinačno), migracije itd., i, konačno, tu su brojni plemenski obredi potpuno religiozne naravi. Ovdje već postoji strogi zakon čije bi nepoštivanje donijelo nesreću cijelom klanu ili čak cijelom plemenu, pa je stoga njegovo nepoštivanje nezamislivo i gotovo nemoguće. Ako se barem jednom dogodi da netko prekrši takav zakon, onda se to kažnjava kao izdaja isključenjem iz obitelji ili čak smrću. Mora se, međutim, reći da je kršenje ovih propisa toliko rijetko da se čak smatra nezamislivim, kao što je rimsko pravo oceubojstvo smatralo nezamislivim, pa stoga nije ni imalo zakon koji bi kažnjavao takav zločin.

Općenito govoreći, svi primitivni narodi koji su nam poznati razvili su vrlo složen način plemenskog života. Postoji, dakle, svoj moral, svoja etika. A u svim tim tradicijom zaštićenim nepisanim "kodeksima" pojavljuju se tri glavne kategorije svakodnevnih pravila.

Neki od njih štite oblike uspostavljene za dobivanje sredstava za život za svakoga pojedinačno i za cijeli klan zajedno. Oni definiraju osnove korištenja onoga što pripada cijelom rodu: vode, šume i ponekad voćke- divlje i zasađene, lovne površine, kao i čamci; također postoje stroga pravila za lov i lutanje, pravila za držanje vatre i tako dalje.

Zatim se određuju osobna prava i osobni odnosi: podjela roda na odjele i sustav dopuštenih ženidbenih odnosa - opet vrlo složen odjel, gdje ustanove postaju gotovo vjerske. Ovo također uključuje: pravila za školovanje mladeži, ponekad u posebnim "dugim kolibama", kao što se radi među divljacima tihi ocean; odnos prema starim osobama i novorođenčadi i, konačno, mjere za sprječavanje akutnih osobnih sukoba, tj. što treba učiniti ako s pojavom odvojenih obitelji postanu mogući činovi nasilja unutar samog klana, kao iu sukobu sa susjednim klanovima, osobito ako svađa dovede do rata. Ovdje se uspostavlja niz pravila od kojih, kako je pokazao Belgijac prof. Ernest Nees, kasnije je razradio početke međunarodnog prava. Konačno, postoji treća kategorija svetih propisa koji se tiču ​​vjerskih praznovjerja i rituala povezanih s godišnjim dobima, lovom, migracijama itd.

Na sve to starješine svakog plemena mogu dati jasne odgovore. Naravno, ovi odgovori nisu isti za različite klanove i plemena, kao što ni rituali nisu isti; ali bitno je da svaki rod i pleme, ma na koliko niskom stupnju razvoja bili, već ima svoju, izuzetno složenu etiku, svoj sustav moralnog i nemoralnog .

Počeci ovog morala leže, kao što smo vidjeli, u osjećaju društvenosti, stada i potrebi za uzajamnom potporom, razvijenom među svim društvenim životinjama i dalje razvijenom u primitivnim ljudskim društvima. Pritom je prirodno da je čovjek zahvaljujući jeziku, koji je pomogao razvoju pamćenja i stvarao tradiciju, razvio mnogo složenija životna pravila od životinja. S pojavom religije, makar i u najgrubljem obliku, u ljudsku etiku ušao je novi element koji joj je dao stanovitu stabilnost, a zatim unio duhovnost i određeni idealizam.

Zatim će se, s razvojem društvenog života, sve više javljati pojam pravednosti u međusobnim odnosima. Prvi začeci pravednosti, u smislu jednakosti, mogu se uočiti već kod životinja, osobito kod sisavaca, kada majka hrani nekoliko mladunaca, ili u igrama mnogih životinja, gdje se nužno poštuju određena pravila igre. Ali prijelaz s instinkta društvenosti, t.j. od jednostavne privlačnosti ili potrebe za životom u krugu srodnih bića, do zaključka o potrebi pravednosti u međusobnim odnosima, ona se u čovjeku morala odvijati kako bi se održao što društveniji život. Zapravo, u svakom društvu, želje i strasti pojedinaca neizbježno se sudaraju sa željama drugih, sličnih članova društva, a ti bi sudari kobno doveli do beskrajnih sukoba i raspada društva, da se ljudi ne razvijaju istovremeno (kao razvija se već kod nekih društvenih životinja) koncept jednakosti svih članova društva. Iz istog pojma trebao se malo po malo razviti i pojam pravde, na što ukazuje i samo podrijetlo riječi Aequitas, Equite, koja izražava pojam pravde, jednakosti. Nije ni čudo što se u davna vremena pravda prikazivala kao žena s povezom na očima koja u rukama drži vagu.

Uzmimo slučaj iz života. Evo, na primjer, dvoje se posvađalo. Od riječi do riječi, jedan je drugom predbacivao što ga je uvrijedio. Drugi je počeo dokazivati ​​da je u pravu, da ima pravo govoriti što govori. Istina je da je time drugome nanio uvredu, ali je njegova uvreda bila odgovor na uvredu koja mu je nanesena, i to ravnopravna, ekvivalentna prethodnoj, nikako više.

Ako je takav spor doveo do svađe i već je došlo do tučnjave, tada će obojica dokazati da je prvi udarac zadat kao odgovor na tešku uvredu, a zatim je svaki sljedeći udarac bio odgovor na potpuno jednak udarac protivnik. Ako je stvar došla do rana i do presude, tada suci mjere veličinu rana, a onaj koji je nanio veliku ranu morat će platiti kaznu kako bi se vratila ravnopravnost uvreda. Tako se uvijek radilo kroz mnoga stoljeća, kada je riječ o komunalnom sudu.

Na ovom primjeru, ne izmišljenom, već uzetom iz stvarnog života, jasno se vidi kako su najprimitivniji divljaci shvaćali "pravdu" i što obrazovaniji narodi do danas razumiju pod riječima istina, pravda, Justice, Aequitas, Equite, Rechtigkeit, itd. U njima vide obnovu narušene ravnopravnosti. Nitko ne bi smio narušavati ravnopravnost dvaju članova društva, a kada je narušena, mora se vratiti intervencijom društva. Tako piše u Mojsijevom Petoknjižju, govoreći "oko za oko, zub za zub, rana za ranu", ali ne više. To je ono što je radila rimska pravda, to je ono što svi divljaci još uvijek rade, a mnogi od ovih pojmova preživjeli su u modernom zakonodavstvu.

Naravno, u svakom društvu, na kojem god stupnju razvoja ono bilo, uvijek je bilo i bit će pojedinaca koji će svojom snagom, spretnošću, inteligencijom, hrabrošću nastojati podjarmiti volju drugih; a neki od njih postižu svoj cilj. Takve su se osobnosti, dakako, sretale i među najprimitivnijim narodima, a susrećemo ih i kod svih plemena i naroda na svim stupnjevima kulture. No nasuprot njima, na svim stupnjevima razvoja razvijali su se običaji koji su nastojali suprotstaviti razvoju pojedinca na štetu cijelog društva. Sve su se institucije razvile u različitim vremenima čovječanstva - plemenski život, seoska zajednica, grad, republike sa svojim sustavom veča, samouprava župa i regija, predstavnička vlast itd. - u biti je imala za cilj zaštititi društva od samovolje takvih ljudi i njihove novonastale moći.

Čak i među najprimitivnijim divljacima, kao što smo upravo vidjeli, postoje brojni običaji razvijeni u tu svrhu. S jedne strane, običaj uspostavlja jednakost. Tako je, na primjer, Darwinu među patagonskim divljacima palo u oči da ako bi jedan od bijelaca nekome od divljaka dao nešto za jelo, divljak je odmah podijelio dani mu komad na jednake dijelove svim prisutnima. Istu stvar spominju mnogi istraživači u vezi s raznim primitivnim plemenima, a to sam našao i u kasnijim oblicima razvoja, kod pastirskog naroda - kod Burjata koji žive u udaljenijim krajevima Sibira.

Takvih činjenica ima puno u svim ozbiljnijim opisima primitivnih naroda. Gdje god ih proučavali, istraživači pronalaze iste društvene manire, isti svjetovni duh, istu spremnost da se obuzda svojevoljnost kako bi se održao društveni život. A kad pokušamo prodrijeti u život čovjeka na najprimitivnijim stupnjevima njegova razvoja, nalazimo isti plemenski život i iste zajednice ljudi za uzajamnu podršku. I prisiljeni smo priznati da u društvenim svojstvima čovjeka leži glavna snaga njegova dosadašnjeg razvoja i daljnjeg napretka.

Primitivni čovjek uopće nije ideal vrline i uopće nije tigrolika zvijer. Ali on je oduvijek živio i živi u društvima, poput tisuća drugih živih bića, iu tim je društvima razvio ne samo one kvalitete društvenosti koje su svojstvene svim društvenim životinjama, nego je, zahvaljujući jeziku i, posljedično, razvijeniji uma, on ima još više razvijenu društvenost, a s njom su se razvila pravila društvenog života, koja nazivamo moralom.

U plemenskom životu čovjek je prvo naučio osnovno pravilo svake zajednice: ne čini drugome ono što ne želiš da tebi čini, i obuzdaj različite mjere oni koji se nisu htjeli pokoriti ovom pravilu. A onda je razvio sposobnost poistovjećivanja svog osobnog života sa životom svoje vrste. Proučavajući primitivne ljude, počevši od onih koji su još zadržali način života glacijalnog i ranog postglacijalnog (jezerskog) razdoblja, pa sve do onih kod kojih nalazimo kasniji razvoj plemenskog sustava, upada u oči upravo ta značajka nas najviše od svega: poistovjećivanje osobe s njegovom vrstom. Provlači se kroz cijelu povijest ranog razvoja čovječanstva, a najviše se sačuvao kod onih koji su zadržali primitivne oblike plemenskog života i najprimitivnije prilagodbe za borbu protiv svoje maćehe-prirode, tj. među Eskimima, Aleutima, stanovnicima Tierra del Fuego i nekim planinskim plemenima. I što više proučavamo primitivnog čovjeka, to više postajemo uvjereni da je čak iu svojim beznačajnim postupcima poistovjećivao i sada poistovjećuje svoj život sa životom svoje vrste.

Koncept dobra i zla razvijen je, dakle, ne na temelju onoga što čini dobro ili zlo za pojedinca, već na temelju onoga što čini dobro ili zlo za cijelu rasu. Ti su se koncepti, naravno, mijenjali na različitim mjestima iu različita vremena, a neka su pravila, posebice kao što je, na primjer, prinošenje ljudskih žrtava kako bi se umilostivile strašne sile prirode - vulkani, mora, potresi - bila jednostavno smiješna. Ali budući da je klan uspostavio određena pravila, osoba ih je poštovala, ma koliko teško bilo njihovo provođenje. Općenito, primitivni divljak identificirao se s cijelom obitelji. Postao je pozitivno nesretan ako je počinio djelo koje bi njegovoj obitelji moglo navući prokletstvo uvrijeđenog, ili osvetu "velike gomile" predaka, ili nekog plemena životinja: krokodila, medvjeda, tigrova itd. "Običajno pravo "Za divljaka - više od religije za modernog čovjeka: to je osnova njegova života, pa je stoga samoograničenje u interesu obitelji, a kod pojedinaca samožrtvovanje za istu svrhu najčešća pojava.

Jednom riječju, što je primitivno društvo bliže svojim najstarijim oblicima, to se u njemu strože poštuje pravilo "svi za sve". I samo kao rezultat potpunog nepoznavanja stvarnog života primitivnih ljudi, neki mislioci, poput Hobbesa, Rousseaua i njihovih sljedbenika, tvrdili su da je moral prvi put nastao iz imaginarnog "društvenog ugovora", dok su drugi njegovu pojavu objašnjavali sugestijom. odozgo, u posjetu mitskom zakonodavcu. Zapravo, primarni izvor morala leži u društvenosti karakterističnoj za sve više životinje, a još više za čovjeka.

Tako su se u životu čovjeka od najstarijih vremena razvile dvije vrste odnosa: unutar vlastitog roda i sa susjednim rodovima, a tu je stvoreno tlo za sukobe i ratove. Istina, već u životu klana pokušavalo se i sada se pokušava urediti međusobni odnosi susjednih klanova. Prilikom ulaska u kolibu obavezno je ostaviti oružje na ulazu, a čak i u slučaju sukoba između dva roda, obavezno se pridržavati određenih pravila oko bunara i staza kojima žene hodaju po vodu. Ali općenito, odnosi sa susjedima iz drugog klana (ako s njim nisu ušli u federaciju) potpuno su drugačiji nego unutar klana.

O moralnom zakonu. Svojstva moralnog zakona

Slobodna volja je jedan element ili jedan dio morala. Drugi element, ili drugi dio, jednako bitan, je zakon morala. Da bi čovjek došao do svog konačnog cilja, odnosno svog odredišta, mora biti u pravom odnosu prema svom odredištu, u pravilnom redoslijedu. Poredak je nezamisliv bez zakona. Stoga, u moralnom području, mora postojati zakon koji daje upute o tome kako bi osoba trebala živjeti da bi postigla svoje odredište.

Svaki pravi zakon mora imati dva svojstva: univerzalnost i nužnost. I moralni zakon ima ta svojstva. Univerzalan je, budući da sam zakon koji čujem u svojoj savjesti čuju u sebi svi drugi ljudi, stvarajući pozitivne pisane zapise na temelju onoga što čujem. Neophodan je jer je neizostavan zahtjev u odnosu na osobu koja želi postići svoj cilj: nema drugog puta do tog cilja osim puta ispunjenja zakona. U tom se smislu moralni zakon ne razlikuje od fizičkog.

Ali postoji i razlika između njih. Što se tiče nužnosti prava, recimo da je ono moguće na dva načina: bezuvjetno i uvjetovano. Bezuvjetna nužnost dominira fizičkom prirodom; ovdje zakon ide izravno u akciju. U moralnom području, međutim, nužni zakon uvjetovan je njegovim priznanjem od strane slobodne ljudske volje. Ali to ne znači da ako se negira voljom čovjeka, zakon se uništava u svom objektivnom značenju. Ne, ne dostižući svoju potvrdu od strane čovjeka na pozitivan način, on dolazi na negativan način. Ona utječe na čovjeka, donoseći mu one pogubne posljedice koje su neodvojive od odstupanja predmeta od zakona njegova postojanja, tj. samorazgradnju, samouništenje, nastavljajući se sve dok se osoba ponovno ne podvrgne neizbježnoj nužnosti zakona. za njega. “Ako zatajiš i ustraješ, mač će te proždrijeti”, svjedoči prorok (Iz 1,20).

Uvjetna nužnost zakona naziva se obveza. Obveza je podvrgavanje bez prisile. A ta moć koja obvezuje i zapovijeda zove se autoritet ili moć, kako kaže Sveto pismo. Autoritet, kao i obveza, spaja slobodu i nužnost: tamo gdje se naredbe izvršavaju uz pomoć prisile ili nasilja (despotizam), ili gdje postoji nedostatak moći da se utječe na one koji ne slušaju naredbe, nema istinske vlasti.

S obzirom na univerzalni moralni zakon, napominjemo da iako svi ljudi jednako poštuju i ispunjavaju isti moralni zakon, postoji razlika između poštivanja zakona i postupaka različitih ljudi. Djelomično ovisi o njihovoj individualnosti, o karakteristikama njihove osobnosti, o razlici u moralnoj sposobnosti primjene općih zahtjeva zakona na pojedine slučajeve, a također i o razlici u zadaćama koje Bog postavlja različitim ljudima. Moralni agent ne povezuje se s moralnim zakonom na isti izravan način kao što se kopija odnosi na izvornik. Ako, na primjer, apostol Pavao nadahnjuje Rimljane da ispitaju postoji li dobra, prihvatljiva i savršena volja Božja (pogl. 12, 2), onda ih želi potaknuti da ispituju i znaju ne samo Opći zahtjevi koji se prema svima odnose jednako i koje su poznavali Rimljani, ali i oni koji su Božjom voljom postavljeni upravo njima, upravo na položaju na kojem su bili, i s onim duhovnim darovima koje su posjedovali. A na moralnom području "Gospodin je jedan, ali su darovi različiti". Najveća moralna mudrost nije samo poznavati opće odredbe zakona i zapovijedi, nego ih razumjeti i moći primijeniti u životnim okolnostima.

Da bi se na biblijskim primjerima prikazale razlike u moralnom životu zbog individualnih razlika, dovoljno je ukazati na Ezava i Jakova, Martu i Mariju, apostole Petra i Pavla. Da bismo dokazali neuklonjivost pojedinog elementa iz moralnog života, možemo ukazati na bračnu ljubav - to je temelj svakog moralnog društva. Ljubav, a posebno bračna ljubav, zapovijeda nam zakon, ali ne može uputiti osobu na predmet njezine bračne ljubavi. To je već osobni izbor osobe, ali zakon je primjenjiv u svakom slučaju. Isto se može reći za bilo koji moralno djelovanje, iako u drugim slučajevima pojedinačni element nije tako očit. Tako nam, na primjer, zakon nalaže da se žrtvujemo za dobrobit drugih, za dobrobit društva. Ali on ne definira sve pojedine slučajeve i okolnosti ove žrtve. Ovisi o osobnosti svakog čovjeka: jedan se žrtvuje kao ratnik, drugi kao liječnik, treći kao pastir Crkve, četvrti kao znanstvenik, peti kao prijatelj itd. U ovoj donaciji neki daju svoje živote, drugi se bore za pravdu.. Svatko djeluje u skladu sa svojim individualnim položajem u moralnom svijetu i u skladu sa svojom osobnom inicijativom. Ali te odredbe ne treba shvatiti kao proturječnost općem moralnom zakonu. Proturječje je, naravno, moguće, ali tada skrećemo s moralnog puta. Sve dok stojimo na ispravnom stajalištu, ne izvan zakona, ne u suprotnosti s njim, nego u dubini samog zakona, svatko od nas doprinosi nečim svojim. Svatko je dužan proizvesti nešto iz sebe i tumačiti moralni zakon u posebnim i nepredviđenim slučajevima i tražiti sredstva za primjenu zakona u svakom pojedinom slučaju.

Na temelju razlike između nužnosti i općenitosti moralnog zakona i nužnosti i općenitosti fizičkog zakona dobivamo jasan pojam dužnosti i njezina odnosa prema zakonu. Što je dug ili obveza? Dužnost je priznavanje od strane poznate osobe među poznatim okolnostima obveze ispunjavanja propisa zakona. Zakon se odnosi na sve ljude i svi su jednako podložni višoj autoritativnoj sili. A dužnost, odnosno obveza, odnosi se na određenu osobu, na pojedinu osobu. Ispunjavanjem dužnosti ispunjavamo zakon. Zato govore: "Moja dužnost, ja ispunjavam svoju dužnost", ali ne kažu: "Moj zakon, ja ispunjavam svoj zakon."

Moralisti empirijskog smjera smatraju da je moralni zakon nastao iz ljudskog iskustva. Ideja obveze, po njihovom mišljenju, nije apriorna ideja, već aposteriorna, tj. nije izvorna ideja i pripada ljudskoj prirodi.

Nastajao je tijekom vremena, generirao ga je civilizacija i prenosio s koljena na koljeno. Temelji se samo na navici i tradiciji. Formirao se, kao i svaki moral, iz koristi i simpatije, odnosno iz nevoljnih sklonosti ljudi ka profitabilnom životu i simpatiji prema sebi sličnim. Ali ovoj teoriji suprotstavlja univerzalnost ideje obveze i nemogućnost da je ljudi eliminiraju. Ako bismo otkrili da nam ideja obveze nije od suštinske važnosti i nije povezana s našom prirodom, tada bismo je se mogli osloboditi, ali to nikako ne možemo. Nasljedni prijenos pojmova dobra i zla može objasniti samo naviku poslušnosti, ali nikako ne i nužnost toga. Ljudski um nije autoritet koji bi mogao imperativno narediti i inzistirati na neizostavnom izvršenju zakona.

Samo sveta i svemoguća Božja volja može biti takav autoritet. Zato posljednji teren ideja obveze je Božja volja. Jedan je Zakonodavac i Sudac (Jak 4,12), kaže apostol Jakov. Bog čini što god hoće (Ps 113,11). To je volja Božja, to je njegova zapovijed, tako Bogu ugodna - često čitamo u Sveto pismo. Apostol Pavao savjetuje kršćane da znaju da postoji Božja dobra, prihvatljiva i savršena volja (Rim 12,2). U Božjoj volji leži konačni temelj svih ljudskih zakona i svake vlasti: “Nema vlasti osim od Boga; a vlasti koje postoje od Boga je postavio” (Rim 13,1). Čak je i Heraklit primijetio da "svi ljudski zakoni posuđuju svoju hranu od božanskog zakona." Prema tome, poslušnost ili neposlušnost ljudskom autoritetu je poslušnost ili neposlušnost Bogu. Tko god se protivi autoritetu, protivi se Božjoj ustanovi (Rim 13,2).

Ovaj tekst je uvodni dio.

Ministarstvo obrazovanja i znanosti Ruske Federacije

savezni državni proračun obrazovna ustanova visoko stručno obrazovanje

"SVEUČILIŠTE SUSTAVA UPRAVLJANJA I RADIOELEKTRONIKE TOMSK" (TUSUR)
Odsjek za filozofiju i sociologiju

PRIMARNI MORAL I NORME NJEGOVOG REGULACIJE

Sažetak o disciplini "Kulturologija"

Izvršila: studentica 2. godine, gr.z-51-u Kataeva Elizaveta Viktorovna

Provjerila: doktorica filozofije, profesorica Suslova Tatjana Ivanovna

Tomsk 2012
Sadržaj


  1. Uvod ……………………………………………………………3

  2. Primitivni moral …………………………………………………4

  3. Načela i obilježja primitivnog morala ……………...6

  4. Načini reguliranja primitivnog morala ………………9

  5. Zaključak ………………………………………………………...14

  6. Popis korištenih izvora ……………………………..15

Uvod
Moral je vodeći duhovni regulator života društva. Moral se obično shvaća kao određeni sustav normi, pravila, procjena koji reguliraju komunikaciju i ponašanje ljudi radi postizanja jedinstva javnih i osobnih interesa.

Norme i pravila morala formiraju se prirodno-povijesnim putem, proizlaze iz dugogodišnje masovne svakodnevne prakse ljudskog ponašanja, kristalizirajući se kao neki uzorci samo ako društvo intuitivno spozna njihovu nedvojbenu korist za opće jedinstvo.

Svaki moral je društveno-povijesno uvjetovan. Specifični izgled u određenom dobu određen je mnogim čimbenicima: vrstom materijalne proizvodnje, prirodom društvenog raslojavanja, stanjem državno-pravne regulative, uvjetima komunikacije, komunikacijskim sredstvima, sustavom vrijednosti koje prihvaća društvo itd. Drugim riječima, kvalitativno heterogeni tipovi društva uzrokuju nastanak različite vrste moralni sustavi. Svaki od njih je originalan, jedinstven, nosi pečat svog povijesnog vremena.

Primitivni moral
U zoru čovječanstva, u primitivnom društvu, nastao je moral.

Znamo da je čovječanstvo prošlo kroz mnoge faze razvoja.

Usporedo s promjenom načina života mijenjale su se i usložnjavale moralne ideje, sve više udaljavajući od zakona životinjskog svijeta. S obzirom na kasne paleoantrope, možemo pouzdano govoriti o visokoj razini timske kohezije, o pojavi kolektivne skrbi za svoje članove. O tome svjedoče brojne činjenice. Na primjer, na jednom od nalazišta pronađeni su ostaci odraslog muškarca čija se starost utvrđuje na oko 45 tisućljeća. Za života je ovaj čovjek zadobio tešku ozljedu glave u predjelu šupljine lijevog oka i očito je bio slijep. Osim toga, vjerojatno zbog ozljede, desna mu je ruka bila paralizirana, a možda je ruka bila nerazvijena od rođenja. Ova ruka je amputirana iznad lakta, najvjerojatnije namjerno - tragovi njenog zarastanja su očiti. Ali to nije sve - gležanj desne noge ukazuje na teški artritis, a na stopalu desne noge vidljivi su tragovi zaraslog prijeloma. Međutim, ovo drevni čovjek, gotovo potpuni bogalj koji se nije mogao hraniti i zaštititi, doživio je za paleoantropa duboku starost - brojni istraživači nazivaju 40-godišnjakom, a neki smatraju da je bio i stariji. Jedino moguće objašnjenje za to je da je kolektiv zbrinuo bogalja. I to nije usamljen primjer - poznat je niz činjenica ove vrste.

To znači da su se konačno uobličila nova načela odnosa: kolektiv je štitio svoje članove - brinuo se o starima i nemoćnima, brinuo o bolesnima i ranjenima.

Osim toga, većina istraživača sklona je razmišljati o formiranju totemizma u društvu kasnih paleoantropa. U tom obliku - podrijetlom od određene vrste životinja, rjeđe biljaka - kolektiv je bio svjestan svog jedinstva. Dakle, totemizam nije samo mitološka činjenica, već i društvena: govori o formiranju samosvijesti kolektiva i suprotstavljanju sebe drugim skupinama ljudi. Pronađeni nalazi nesumnjivo upućuju na formiranje mitološke svijesti kod kasnijih paleoantropa.

Spolni nagon, kao i hrana, podvrgnut je najviše društvenoj regulaciji rani stadiji formiranje ljudskog društva. Nekontrolirano zadovoljenje tih nagona dovodilo je do unutargrupnih sukoba i ugrožavalo opstanak ljudskog kolektiva. Prema istraživačima, čak iu prazajednici paleoantropa postojale su zabrane seksualnih odnosa unutar prazajednice u određenim vremenskim razdobljima, na primjer, u pripremama za lov. Postupno je nastala komunikacija između muškaraca i žena susjednih pradjedovskih zajednica kao ispušni ventil za instinkt potisnut unutar jedne rodovske zajednice. Postupno su se spontano razvijajući odnosi razvili u sustave dviju prazajednica koje su sklopile grupni brak. Svaka od prazajednica uključenih u ovaj sustav postupno je postala klan.

U tom razdoblju dolazi do još jedne temeljne promjene u odnosu čovjeka prema svijetu koji ga okružuje. Pripitomljavanje psa otvorilo je put novim mogućnostima. Osoba se pretvara u prijatelje i suradnike, privlači, da tako kažem, na svoju stranu one koji su prethodno bili neprijateljski raspoloženi prema njemu, a ponekad je djelovao i kao konkurent susjedu u dobivanju hrane.

Na temelju nekoliko zajednica počinje se teritorijalno, socijalno i etnički oblikovati plemenska zajednica. Vjerojatno je to popraćeno formiranjem plemenske samosvijesti, kompleksa zajedničkih plemenskih mitova i rituala, a možda i samoimenovanja.

Načela i obilježja primitivnog morala
Jedno od najvažnijih obilježja primitivnog morala je njegov "kolektivistički" karakter. Osobni, individualni odnosi među ljudima praktički nisu bili regulirani - apsorbirali su ih norme koje određuju odnose između skupina ljudi. Pojedinac je djelovao prvenstveno kao predstavnik određene skupine. U pravilu, te su se skupine razlikovale po spolu i dobi.

Druga bitna karakteristika primitivnog morala je njegova pripadnost sinkretičkoj cjelini, koju je teško podijeliti na posebna područja. Primitivne norme ponašanja su i moral, i bonton, i začeci prava, i vjerski propisi.

Važan princip moralnih standarda je senioritet, tj. podređenost mlađih starijima, a većina - sposobnost popuštanja i neupornosti u istupanju protiv mišljenja većine. Postupno formirano vodstvo, koje načelno nije proturječilo temeljnim normama kolektivističkog morala, dovelo je do toga da su autoritet i utjecaj vođe imali odlučujuću ulogu u donošenju određenih odluka. Započeo je proces interakcije kolektivističkog morala s novonastalim sustavom moći.

Dugo je vremena moral kasne plemenske zajednice u velikoj mjeri sprječavao društveno raslojavanje: bilo je nemoguće imati mnogo više imovine od drugih, bilo je nemoguće dati više nego što se daroviti može vratiti, vršnjaci su morali proći glavni životni vijek. prekretnice u otprilike isto vrijeme itd. . Unatoč tome što su se s povećanjem imovine formirali pojmovi bogatstva i imovine, odnos prema njima bitno se razlikovao od odnosa u drugim, kasnijim društvima. Akumulacija bogatstva u kasnoj primitivnoj zajednici bila je nemoguća, bila je potrebna za aktivno sudjelovanje u društvenom životu: priređivanje gozbi, organiziranje obreda, primanje gostiju. Ljudi koji su nakupili posebno velike rezerve bili su nekako prisiljeni dijeliti ih s drugima.

Među normama međuljudskih odnosa u kasnoj primitivnoj zajednici važno je mjesto zauzimalo načelo naknade štete za nanesenu štetu i različit odnos prema bližnjima i strancima. U slučaju lošeg ponašanja rođaka, kazna je bila što blaža, odnos prema strancima, u pravilu, bio je potpuno drugačiji, čak ni ubojstvo stranca nije se smatralo lošim djelom. Obiteljske veze prestala imati odlučujuću ulogu tek razgradnjom komunalno-plemenskog sustava i prelaskom iz plemenske u susjedsku zajednicu.

Dakle, društvene norme koje su postojale u primitivnom društvu:


  1. regulirao odnose među ljudima, čime su se počeli razlikovati od nedruštvenih normi – tehničkih, fizioloških i drugih, koje su regulirale i uređuju ljudske odnose s prirodnim, materijalnim predmetima, oruđem i sl. Dakle, primitivni ljudi, znajući da temperatura u stanu noću pada, pokušali su zadržati vatru u mraku. Pri tome se nisu rukovodili društvenim normama, već instinktom za očuvanjem života i zdravlja. Ali tko će od rođaka u to vrijeme gledati vatru, već je odlučeno na temelju normi društvenog primitivnog društva.

  2. provodi se uglavnom u obliku običaja (tj. povijesno utvrđenih pravila ponašanja koja su postala navika kao rezultat ponovljene uporabe tijekom dugog vremena);

  3. postojao u ponašanju i svijesti ljudi, nemajući, u pravilu, pisani oblik izražavanja;

  4. uglavnom snagom navike, kao i odgovarajućim mjerama uvjeravanja (sugestije) i prisile (izbacivanje iz klana);

  5. imao je zabranu (sustav tabua) kao vodeću metodu regulacije kao najjednostavniju i najelementarniju metodu utjecaja; izostala su prava i obveze kao takve;

  6. bile su diktirane prirodnom osnovom prisvajajućeg društva, u kojem je čovjek također bio dio prirode;

  7. izražavao interese svih članova roda i plemena.
Gospodarski i društveni život svakog društva zahtijeva određenu urednost u organizaciji ljudskih aktivnosti. Takva regulacija, koja podređuje čitavu masu individualnih odnosa ljudi opći poredak, postiže se pravilima ponašanja ili društvenim normama.
Načini reguliranja primitivnog morala

Ako već prve moralne norme uključuju kontrolu nad dva osnovna instinkta – prehrambenim i spolnim, onda se postupno, tijekom gornjeg paleolitika i mezolitika, počinje formirati cijeli sustav normi. Često se opravdanje normi povezuje s određenim mitološkim idejama.

Tri su glavna načina - zabrane, dopuštenja i (u rudimentarnom obliku) pozitivna obveza.

Zabrane su uglavnom postojale u obliku tabua i temeljile su se na uvjerenju da bi činjenje zabranjenih radnji bilo kojeg člana kolektiva donijelo opasnost, kaznu ne samo toj osobi, već i cijelom kolektivu. U pravilu se ne zna koja je priroda opasnosti, zašto je te radnje povlače. Takva neizvjesnost i tajanstvenost pojačava osjećaj užasa pred nepoznatom opasnošću i tajanstvenim silama povezanim s njom.

U početku su tabui nastali kao sredstvo za suzbijanje životinjskih nagona, sprječavanje opasnosti koja ljudskom timu prijeti od životinjskog egoizma. “Najkarakterističnije obilježje ljudskog uma i ponašanja”, napisao je, primjerice, R. Briffo, “dualizam je društvenih tradicija, s jedne strane, i naslijeđenih prirodnih nagona, s druge strane, te stalna kontrola prvih preko ovog drugog.” Potiskivanje i regulacija bioloških nagona je, po njegovom mišljenju, bit morala. Zabrane nametnute prirodnim instinktima trebale su se prvi put pojaviti u izravnom i kategoričnom obliku. Njih je trebalo nametnuti čovjeku kao neizbježnu nužnost. Tabui su upravo te prve zabrane koje se čovjeku nameću kao neizbježna nužnost.

Istog je mišljenja bio i S. Reinach. “... Tabu”, napisao je, “je barijera podignuta protiv destruktivnih i krvavih težnji, koje su naslijeđe čovjeka, primljeno od životinja.”

Dozvole (dozvole), definirajući ponašanje osobe ili udruženja ljudi u prisvajačkom gospodarstvu, naznačene su, na primjer, vrste životinja i vrijeme lova na njih, vrste biljaka i vrijeme berbe njihovih plodova, kopanje korijenima, korištenju određenog teritorija, izvorima vode, o dopuštenosti prijebračnih spolnih odnosa (u nekim društvima) itd.

Također je bilo dopušteno loviti i skupljati hranu na dodijeljenim područjima, davati lešine velikih životinja na raspodjelu članovima zajednice i na dar pripadnicima drugih zajednica, dijeliti lešine samim rudarima prema utvrđenom postupku i sudjelovati u kolektivnim akcijama osvete za štetu nanesenu članu zajednice.

Bilo je zabranjeno: narušavati podjelu funkcija u zajednici između muškaraca i žena, odraslih i djece; ubiti; ozljede; kanibalizam; incest; sihir (samo su se posebne osobe - vračevi mogle baviti njime); otmica žena i djece; nedopuštena uporaba oružja na parkiralištima; krađa; kršenje pravila bračne zajednice, uključujući jednakost između zajednica u razmjeni žena za brak; sustavne laži; preljub itd.

Pozitivna obveza bila je namijenjena organiziranju potrebnog ponašanja u procesima kuhanja, gradnje nastambi, loženja i održavanja vatre, izrade alata, vozila (primjerice, čamaca). Međutim, sve te metode regulacije nisu bile usmjerene na promjenu prirodnih uvjeta, na odvajanje čovjeka od prirode, već su pružale samo najučinkovitije oblike prisvajanja prirodnih objekata i njihove obrade, prilagodbe za zadovoljenje ljudskih potreba.

Društvene norme prisvajajuće ekonomije našle su svoj izraz u mitološkim sustavima, u tradicijama, običajima, ritualima, obredima i u drugim oblicima.

Mitološki normativni sustav jedan je od najstarijih i vrlo moćnih oblika društvene regulacije. U suvremenim povijesnim i etnografskim znanostima odavno je prevladan odnos prema mitovima primitivnog društva kao praznovjerjima i zabludama. Sve se više izdvaja i proučava ideološka i normativno-regulatorna funkcija mitova koji “podržavaju i sankcioniraju određene norme ponašanja” u društvima lovaca, ribara, sakupljača, ostvaruju normativno-informacijsku funkciju - kao skup dobrih i loši primjeri, djeluju kao neka vrsta “vodiča za djelovanje”, pokazujući načine ponašanja kojih se trebaju pridržavati “u odnosu prema prirodi i međusobno” (W. McCoyel).

Akumulirajući i šireći društveno iskustvo, mitovi, dakako, nisu bili samo normativ, nego i određeni ideološki sustav, čak i način mišljenja primitivnog čovjeka. U mitološkim obredima i radnjama shvaćao je i fiksirao u svom umu prirodne pojave, društvene procese. Tek s vremenom, nakon filozofa, nakon djela Aristotela, pa Hegela, koji je razvio kategorije logike, čovječanstvo je konačno prešlo s mitološke na logičku svijest. Ali prije ove revolucije u strukturi i načinu mišljenja, koristio se figurativnim mitološkim sustavom spoznaje stvarnosti, koji je prošao kroz različite stupnjeve razvoja, jer se mitološka svijest čovjeka u prisvajačkoj ekonomiji bitno razlikuje od mitološke svijesti jednog čovjeka. osoba u ranom klasnom društvu, operirajući drugačijim sustavom mitova.

Mitovi o osobi koja je prisvojila društvo sadržavali su duboko znanje o njegovoj okolini, o mjestu čovjeka u prirodi. Vrlo je važno naglasiti da se u pravilu osoba u mitovima ponašala kao dio prirode, a ne kao “gospodar”, “stvaratelj”, “pretvoritelj” itd. Uz ekološka znanja, mitovi su, naravno, sadržavali i primitivne, fantastične ideje o nastanku Zemlje, podrijetlu čovjeka, bili su primitivni oblik društvene svijesti. Ali ipak, glavna stvar u njima je njihov normativni dio, koji je akumulirao tisuće godina praktičnog iskustva čovječanstva i doveo ga do znanja svakom članu društva.

Međutim, nisu samo mitovi djelovali kao oblik izražavanja društvenih normi u primitivnom društvu. Klasifikacijsko srodstvo također je bio takav oblik, kada su određeni ljudi bili uključeni u određene skupine (klase) rodbinskih odnosa. Od tih rodbinskih odnosa, čija su osnova bile bračne i obiteljske norme, ovisili su odnosi moći (odnosi podređenosti jednih skupina, jednih pojedinaca drugima), raspodjelni odnosi. Klasifikacijsko srodstvo, svojstveno prisvajačkom društvu, reguliralo je tako društvene veze ljudi, demografske procese, pa i korištenje zemljišta, posebice lovišta.

U društvu prisvajajućeg gospodarstva nije bilo općeg izjednačavanja korištenja parcela. Ovo društvo poznaje ekonomsko i "vjersko" vlasništvo nad određenim teritorijima, koje je proizašlo iz udruživanja pripadnika iste zajednice u ekonomske i klanske, totemske skupine.

Spontano razvijane tradicije i običaji također su bili oblik izražavanja, u vezi s čime se ova društva u literaturi nazivaju tradicionalnim društvima. Slijeđenje tradicije i običaja, koji su također bili korisna generalizacija kolektivnog ili lokalnog iskustva, provodilo se na temelju navike, oponašanja - djelovati kao što drugi rade, kao i svi drugi. Mehanizam oponašanja (oponašanja) jedan je od najstarijih psiholoških slojeva društvene svijesti, a upravo je taj mehanizam u podlozi pojave tradicije i običaja koji ih slijede.

Iako je društva prisvajanja karakteriziralo dobrovoljno poštivanje pravila ponašanja, ovdje su, međutim, bili poznati razni prekršitelji - brak i obiteljski odnosi, postupak korištenja teritorija, totemski sustavi i, sukladno tome, teški, sve do lišavanja života , kažnjavanje takvih prekršitelja. Pritom sankcije nisu bile vrlo jasno diferencirane na stvarne i nadnaravne. Budući da su prekršaji uvijek zahvaćali religijsku stranu života društva, sankcije su uvijek bile, takoreći, posvećene, poduprte vjerskim, nadnaravnim silama.

Sankcije su imale svoju strukturu: javna osuda, isključenje iz zajednice, nanošenje tjelesnih ozljeda, smrtna kazna - njihovi najtipičniji oblici.

Takva je bila struktura regulacijskog sustava prisvajajućih društava, koja je, i općenito po svom sadržaju i po svojim elementima, bila sasvim drugačijeg tipa od onoga koji je nastao u proizvodnoj ekonomiji. To je glavno i to treba naglasiti.

Zaključak

Istraživači njegove povijesti povezuju pojavu morala s primitivnim komunalnim sustavom. Međutim, postoje neke razlike u njihovim razmišljanjima. Neki istraživači smatraju da su se moralne norme pojavile u zoru ovog sustava, drugi u fazi njegova pada. Ipak, sa sigurnošću se može reći da je moral nastao u procesu razvoja primitivnog društva zbog životne potrebe da se urede kolektivni, društveni odnosi, koji su osiguravali opstanak ljudi u uvjetima nerazvijenih proizvodnih snaga i gotovo potpune ovisnosti o postojanje čovjeka i ljudskih zajednica na prirodnim silama.

Zajedno s tradicijama, ritualima i običajima u primitivnom društvu rađaju se i utvrđuju moralna načela i norme, koje kasnije dobivaju univerzalni karakter.

Popis korištenih izvora


  1. Babaev, V.K. Opća teorija prava: tečaj predavanja / V.K. Babaev - Nižnji Novgorod: NVSh, 1993.-513 str.

  2. Boriskovsky, P.I. Početna faza primitivnog društva / P.I. Boriskovsky.-L., 2001.- 206 str.

  3. Kulturologija: udžbenik / L.N. Semenov [i drugi].-M.: MGUP, 2002.-122 str.

  4. Logvinenko, O.N. Poslovna kultura: Nastavno-metodički priručnik za studente ekonomskih specijalnosti / O.N. Logvinenko.-Bobruisk: BF BSEU, 2007.- 162 str.

  5. Nagikh, S.I. Normativni sustav preddržavnog društva i prijelaz u državu. Pravna antropologija. Zakon i život / S.I. Nagikh. - M.: ID Strategija, 2000. - 224 str.

  6. Nesruh, M. Podrijetlo čovjeka i društva / M. Nesruh.-M .: Misao, 2000.

  7. Popov, E.V. Uvod u kulturalne studije: udžbenik za sveučilišta / E.V. Popov.-M.: VLADOS, 1996./336 str.

  8. Reinach, S. Orpheus/S. Reinach // Opća povijest religija. -1919.- Broj 1.- Str. 16

Istraživači njegove povijesti povezuju pojavu morala s primitivnim komunalnim sustavom. Međutim, postoje neke razlike u njihovim razmišljanjima. Neki istraživači vjeruju da su se moralne norme pojavile u zoru ovog sustava, drugi - u fazi njegovog pada. Ipak, sa sigurnošću se može reći da je moral nastao u procesu razvoja primitivnog društva zbog životne potrebe da se urede kolektivni, društveni odnosi, koji su osiguravali opstanak ljudi u uvjetima slabo razvijenih proizvodnih snaga i gotovo potpune ovisnosti o postojanje čovjeka i ljudskih zajednica na prirodne sile.

Izvorni oblik izražavanja moralnih načela i normi bili su običaji. Upravo su oni, kao načini ponašanja usvojeni u određenoj ljudskoj zajednici u primitivnom dobu, bili glavni regulatori ponašanja ljudi u odnosu na članove obitelji, roda, plemena i stranaca. Primitivni običaji temeljili su se na zabranama (tabuima) i ograničenjima. Odgoj, koji je započinjao u ranom djetinjstvu, a završavao spolnom i dobnom zrelošću, bio je usmjeren prema podčinjavanju njima. Pritom je poštivanje običaja bilo bezuvjetno. Tabui su bili kažnjavani. Također se događalo da osoba koja je spoznala grešnost i krivnju u kršenju primitivnog morala počini samoubojstvo. Dominacija običaja u moralnim odnosima kočila je moralni izbor i moralno usavršavanje pojedinca.

Poprimajući stabilan moralizatorski karakter, običaj je dobio snagu tradicije, tj. prenosila se s koljena na koljeno i provodila po načelima "tako je uvijek bilo, tako treba i postupati"; To su radili naši djedovi i očevi, a tako ćemo i mi.

Osebujan oblik izražavanja i način međugeneracijskog prenošenja moralnih normi bili su obredi. Moralno značenje ugrađeno u običaje manifestirali su u simboličnim, uvjetnim oblicima: kazališne predstave, plesovi, pjesme, alegorije. Pratile su različite aspekte ljudskog života: obiteljski, ekonomski, društveni. Mnogi od njih pokazali su se toliko upornim da su u svom izvornom, poganskom obliku preživjeli do naših vremena. U staleškim društvima rituali su počeli pratiti službene, državne događaje u obliku svečanih elemenata, dvorskih, vojnih i diplomatskih rituala. Razni folklorni žanrovi, osobito bajke, poslovice, izreke i igre, također su imali moralno-odgojnu ulogu.

Uz običaje, obrede i tradiciju, u primitivnom društvu rođena su i uspostavljena moralna načela i norme, koje su kasnije dobile univerzalni karakter. Među njima: kult predaka, štovanje starijih, kolektivizam, izražen u bliskoj radnoj interakciji i međusobnoj pomoći, patriotizam.

U odnosima između ljudi primitivnog društva važnu je ulogu imalo javno mnijenje, volja vođe plemena, glave roda i obitelji. . U ovo je vrijeme, možda, kao nikada prije, trijumfirala socijalna pravda. Istina, imala je kruti egalitarni karakter. Sve je to dalo povoda mnogim filozofima, koji shvaćaju prirodu odnosa u plemenskom sustavu, da ga smatraju "zlatnim dobom" u razvoju čovječanstva. Promatrajući primitivne običaje s pozitivnog stajališta, bilo bi pogrešno idealizirati ih. Barem sa stanovišta da su mnoge moralne norme postojale samo u okviru roda, plemena, obitelji, ali nisu bile upućene strancima, s kojima se vodila borba za najbolje prirodne uvjete i zemlju za opstanak. Ova borba je bila teška i nemilosrdna. U primitivnom komunalnom razdoblju, kao, doista, u kasnijim vremenima, osoba nije bila pošteđena mnogih svojih prirodnih, uključujući životinjske, instinkte (uništavanje, agresija, sebičnost, itd.).

Slični postovi