Stručna zajednica za preuređenje kupaonice

Što znači prskanje votke u budizmu. Obred "Oboo takhilga

Na Otosho Burkhanai Subarga, u području Marakta u okrugu Eravninski u Burjatiji. Da su mi prije godinu dana rekli da ću sklopiti ruke i pokloniti se idolima, nasmijao bih im se u lice.

Otvaranje centra za meditaciju koji financira Medicinski centar Diamed.

Potrebna pozadina. Budući da sam iz područja gdje budizam nikad nije zaživio, a gotovo svi se drže Hara Shazhana (šamanizma), pojam vjere je prilično nejasan i neodređen. Okupljaju se bake i djedovi, škrope votkom i mlijekom, prave dugaabare i sasale, časte duhove kraja i duhove svojih predaka. Kao dijete stalno sam slušao priče o boohold duhovima, ezhinima - vlasnicima područja, velikim šamanima i šamanima. Dakle, od djetinjstva, na osnovnoj razini, bio sam sljedbenik Hara Shazhana.

Stareći, proučavajući povijest drugih religija, u mojoj su se duši počele javljati određene sumnje. Supruga mog davno umrlog prastrica počela je pod stare dane udarati po vjeri, štoviše, prilično eklektično i nesustavno. No, zahvaljujući njoj, prvo sam pročitao Bibliju, djela teozofa Roericha i Blavatske, upoznao se s učenjima hinduizma općenito, a posebno krišnaizma, ulomcima iz Kurana i pročitao malu knjižicu „Život Buddhe. ."

U određenoj fazi svog života počeo sam se pozicionirati kao agnostik. Nije mi se svidjelo ono što sam pročitao, a pogotovo ono što sam vidio. Prvi put u Ivolginskom datsanu bili smo 1996. godine, kao djeca koja su nastupala u našem folklornom ansamblu, doveli su nas na ekskurziju. Naravno, pri pogledu na Mahakalu, Yamantaku i druge bijesne branitelje vjere, bili smo užasnuti, zaključivši da su to booholdi - strašni demoni.

Tada je kolega, cereći se, ispričao priču o tome kako je jedan zamjenik posjetio datsan, a također, ugledavši Zhamsaran-sakhuyusan, ostao zatečen i viknuo - Booholdoy!

Sve naše nevolje dolaze iz neznanja. Pada mi na pamet stih iz pjesme iz filma "Dijamantna ruka" - "Grozan na licu, ljubazan iznutra".

Preselivši se u svoj rodni grad Ulan-Ude (u njemu sam rođen, ali sam cijelo djetinjstvo i mladost proveo u očevoj domovini), na ovaj ili onaj način susreo sam se s budizmom. Jedan od mojih prvih dojmova bio je kada sam kao novinar početnik otišao na susret s Bogdo Gegeenom. Bio je ogroman red, svi su se gurali, psovali, općenito, bio je depresivan dojam.

Hteo sam samo da kažem - smiri se, poklonićeš se arhijereju, imaj poštovanja prema njemu, prema sebi i prema svojoj veri!

Njegova Svetost Bogdo Gegeen napustio je ovaj svijet 2012. godine.

Bogdo nas je primio u maloj prostoriji, neki novinari su odmah sklopili dlanove, pa i popadali ničice. Sjedio sam kao budala desna ruka od arhijereja, zabezeknuto treptao očima i nije postavio nijedno pitanje.

Nakon toga, vidio sam mnoge svećenike, i s Pandito-Khamba Lamom Dambom Ayusheevom, i s Did-Khamba Dagbom Ochirovom, i s drugima. Uvijek iznenađen njihovom dječjom neposrednošću. A jučer sam vidio i tu neposrednost u ophođenju s ljudima, nevinost, iskrenost, dobronamjernost i suosjećanje.

Zato se nije ponašao kao klasični novinar, nije gnjavio ljude pitanjima, nije se penjao u tuđe živote odvraćajući ih od misli, nego je jednostavno stajao po strani i snimao što se događa.

5. svibnja ove godine prvi put sam napravio smisleni trostruki goroo, ne samo zbog formalnosti, već radi jačanja duha i poniznosti. Onda sam pola dana hodao samo po stanu - noge su mi otpadale iz navike. Šamani su rekli da je to potrebno učiniti, što me nemalo iznenadilo. Naravno, uključio se racionalizam, počeo sam sam sa sobom pričati o miješanju religija, o sinkretizmu, a onda sam odlučio - vrijeme je da uzmeš Buddyn shazhan. Skromni ponos i učenje.

Međutim, o budizmu se može govoriti beskonačno. Međutim, vratimo se jučerašnjem obredu.

Svi bolesni, tjelesno i duševno oštećeni, koji su proživjeli teške dane, mjesece i godine muke, oni koji žele zdravlje za sebe i svoje bližnje, došli su poslušati učitelje i pohvaliti Otosho Burhanda – Budu medicine. Liječenje duševnih i fizičkih rana uvijek je bilo jedno od najvažnijih načela budizma.

I ovdje je zaista potrebno poniziti svoj ponos. Možeš se do mile volje rugati ljudima koji padaju ničice, čine sedždu, pa se sjetiš i poslovice - "Natjeraj budalu da se Bogu moli, razbit će čelo." Nasmijmo se baki koja je prva došla do lama, držeći dva štapa, izvukla novčanik i svoju skromnu ušteđevinu stavila za zajednicu – Sanghu.

Nasmijmo se korisnicima invalidskih kolica koji su došli skoro 300 kilometara od Ulan-Udea, a mnogi od njih nemaju priliku hodati svojim nogama po zemlji. Smijmo se obogaljenima u ratovima, povrijeđenima na radu...

Svidjelo mi se kad je Geshe Dymbryl-bagsha, rektor Dashi Choynhorlina, nakon čitanja uvodnog pitanja upitao -

Među vjernicima je bilo dosta Kavkazaca, oprostite na nespretnoj definiciji, možda čak i nisu bili Slaveni, posebno mi se svidjelo nekoliko lijepih svijetlokosih djevojaka koje su obavljale sve obrede - goroo, adis, klanjale se Otosho Burkhandi, činile sedždu .

Ili burjatska obitelj, među kojima je trčao dječak od desetak godina, kako mi je rečeno - uzeli su ruskog dječaka iz sirotišta, on sada govori burjatski i također se moli.

Kim-rimpoche, južnokorejski učitelj, stigao je i pokazao nekoliko zdravstvenih vježbi. Djelovao je vrlo slično Caryjevom glumcu Hiroyukiju Tagawi, ali s puno ljubaznijim izrazom lica. Studirao je u samostanu Shaolin i mnogim drugim školama. Profesor medicine, sada se zaustavio u Ulan-Udeu i prima "Gandan" u zajednici.

Tijekom cijele ceremonije vrijeme je bilo prekrasno, a na nebu su zmajevi izvodili parne plesove.

Divan znak. Sam Huhe Munhe Tengeri bio je naklonjen svetoj radnji. I u tome nema ničeg neprirodnog - budizam i vjera u Tengeriju su se ujedinili i jednako su u vjeri i dušama. Osobno još nisam napravio niti jedan korak prema Učenju. Zasad samo pola koraka.

Nakon obreda, otišli smo do Egitujskog datsana i poklonili se svetom Budi od sandalovine - Zandanu Zhuu Burkhanu. Prema legendi, skulptura je prva slika Shakyamunija napravljena za njegova života.

Yaruuna je super. Sve prekriveno kravljim, konjskim i ovčjim izmetom. Da svi Mongoli imaju dobar znak - zemlja nije osiromašila, debela stada pasu, a naših će ljudi uvijek biti u izobilju.

Zahvaljujem Eleanor Dorzhievoj i Darimi Dymchikovoj na prilici da sudjelujem u svečanosti.

Tanai ankharalda, Bulagad ugai, Ongoy yahatanay ARDyn beshegshe)

Voda u kršćanstvu

Postanak 1:2 u prvom poglavlju Biblije kaže: "A duh je Božji lebdio nad vodama." A u Postanku 1:6-7, 9 i 10 je rečeno: “... nebeski svod (tj. “suho”) je nastao na vodi. I u Postanku 1:20-21 također se spominje voda, naime: "... po Božjoj zapovijedi, voda je "proizvela" živa bića."

U cjelini, cjelina Stari zavjet odražava vjerovanje u posjedovanje vode božanskom snagom, koja je sposobna očistiti od grijeha, nečistoće i otvoriti put ponovnom rođenju čovjeka.

Većina religijskih simbola života na ovaj ili onaj način povezana je s vodom. Isus Krist je to rekao voda je sredstvo ponovnog rođenja u Kraljevstvu nebeskom.

U religijskom smislu, voda je Duh. Duh čisti ljudsku dušu, t.j. kupanje osobe u vodi simbolizira pranje duše u vodi Duha.

Voda u islamu

Voda zauzima posebno mjesto u vjeri – islamu. Svaki musliman mora se podvrgnuti ritualnom kupanju prije molitve Bogu.

Mnoge džamije imaju posebna dvorišta u kojima možete šetati posebnim fontanama ili bazenima koji se nalaze u sredini. Ali u većini slučajeva abdest se obavlja izvan zidova džamije.

Često su na mjestu svetih izvora građene mnoge džamije. Na primjer, kaaba džamija(Meka) sagrađena je neposredno iznad najstarijeg svetog izvora.

Budući da je islam nastao na područjima koja su u većoj mjeri prekrivena pustinjama, ne čudi što je voda u ovoj vjeri dobila poseban status svetinje. Tamo gdje je čovjek okružen suhoćom, prašinom i toplinom, voda je a priori jedinstvena tvar.

Voda u judaizmu

U judaizmu voda također ima posebno značenje. Judaisti obožavaju svaku vodu. Svaka voda im je dragocjena, a posebno riječna. U Indiji postoji sedam glavnih rijeka koje su uvijek bile obožavane: Ganges, Godavari, Narmada, Yamuna, Saraswati, Kaveri, Sindhu.

Unatoč činjenici da u židovstvu postoji mnogo različitih vjerskih pravaca, sve ih ujedinjuje želja za održavanjem tjelesne i duhovne čistoće, izbjegavanje dodira sa štetnim i svjetovnim stvarima, kako u duhovnom tako iu fizičkom smislu. U judaizmu se pranje smatra sredstvom za održavanje i obnavljanje duhovne čistoće.

Abdestom se smatra svaki dodir s vodom u svrhu očišćenja, počevši od pranja ruku i nogu, pa do pumpanja potpunog potapanja tijela u "živu vodu". Štoviše, “živa voda” može biti samo bazen u kojem se nalazi tekuća voda ili prirodna vodena masa: rijeka, potok, jezero, more itd.

Voda u budizmu

U budizmu voda simbolizira neugasivu struju bića. Redovnik koji je prošao ritual prskanja glave vodom daje mu sveto značenje.

Mudrost Buddhe personificirana je vodom. Ako prijeđete vodeni tok, tada prolazite kroz svijet iluzija i dobivate prosvjetljenje.

Budisti na grobovima čuvaju vodu koja se prvo koristi za pranje, a zatim za piće. Tijekom sprovoda, budisti ulijevaju vodu u vrč, a zatim ga stavljaju pred pokojnika i pred redovnika.

Voda u šintoizmu

Shinto je tradicionalna religija u Japanu. Časti se tzv "kami"- brojna božanska bića koja žive u šumama, planinama, na drveću, u stijenama, u blizini potoka.

Prema šintoizmu, vodopadi su sveti objekti. Osoba koja stoji ispod vodopada je očišćena od duhovne nečistoće.

A u Kini, na primjer, hramovi tradicionalno imaju rezervoare. Preko ovih rezervoara postavljeni su cik-cak mostovi. Ovaj oblik mostova nije odabran slučajno, jer feng shui učenje kaže da duhovi ne mogu prelaziti vodu u cik-cak, već samo u ravnoj liniji.

Dakle, možemo zaključiti da se voda u mnogim religijama štuje kao jedinstvena božanska vrijednost koja može oživjeti i pročistiti dušu i tijelo. Naravno, sa znanstvenog gledišta, nemoguće je dokazati ovo svojstvo vode. No, u svijetu je već provedeno na tisuće eksperimenata kako bi se proučavali ledeni kristali vode uzete iz raznih svetih izvora. O rezultatima ovih pokusa detaljnije ćemo govoriti u sljedećem članku.

Sudjelovati u novije vrijeme slučajevi smrtonosnih automobilskih nesreća na prijevoju Mandrik na autocesti M-55 nehotice prisiljavaju ljude da podsjećaju ljude, a posebno turiste, goste Burjatije, kako se ponašati na svetim mjestima.

Dana 17. svibnja ove godine, stanovnik Elene Montoeve oglasio je uzbunu u jednim od republičkih novina: “Prolaz Mandrik na magistralnoj cesti M-55 smatra se jednim od najopasnijih. Stanovnici Burjatije ovaj prolaz smatraju svetim mjestom. Na samom vrhu Mandrika nalazi se Oboo, gdje svakako morate iskazati poštovanje prema lokalnim duhovima – ostaviti novčiće, poškropiti alkoholom kako bi daljnji put bio uspješan i siguran. Vjeruje se da je Oboo sjedište vlasnika područja.

Planina Mandrik poznata je ne samo u Burjatiji, već iu inozemstvu, ovdje se cesta penje strmim usponom i zatvorenim zavojem. Često je ovo brdo prekriveno maglom. Ovdje na Mandriku, kao i na svim Oboima etničke Burjatije, svakako treba izaći, pokloniti se lokalnim duhovima i zamoliti za sretan put. Netko baca novčiće, netko prska alkohol.

Želim odmah reći da prskanje vlasnika područja ne znači da se putnik treba napiti. Nedavno, na svim obredima Obooa, koji se od davnina održavaju svake godine s početkom ljeta u svim regijama republike, Agha i Ust-Orda, vjernici ne piju alkohol, kao što je to bilo u sovjetsko doba. Zalijevaju samo bijelom votkom, crnim čajem i mlijekom.

Ali, ako osoba nosi alkohol na cesti, ali vozi pokraj Obooa bez prskanja votke, tada je neuspjeh zajamčen. Mnogi aksakali govore o ovome.

Podsjetimo, prodorom budizma u krajeve Tibeta, Mongolije i na sjever, lokalna kultna božanstva i duhovi uvedeni su u budistički panteon kao lokalna svjetovna božanstva. Budizam je od predbudističkih vjerovanja zadržao obred poštovanja i štovanja. I stoga, na godišnjim obredima odavanja počasti Oboou, lame Sanghe Rusije uvijek su uz vjernike.

Kako kažu stariji, oboo se ne može pomaknuti.

Prije nekoliko godina, Oboo bayan baabay preselio se u selo Gegetui, okrug Dzhidinsky, - kaže vidovnjak Viktor Darmaevich Batomunkuev. - Ovo nije moglo, pao je drugačija vrsta nesreća.

O tome kako se ponašati na svetom Oboou, da ni u kojem slučaju ne smijete uvrijediti, ometati vlasnika područja (ezen, Bur.). predstavnici autohtonog naroda Buryat-Mongols znaju na genetskoj razini. Ne možete griješiti, bacati smeće, graditi vanzemaljske zgrade i tako dalje.

U selu Tulunzha, u sovjetskom okrugu, netko je sagradio kuću na samoj planini. No, starci su objasnili vlasniku kuće da je oskrnavio ovo mjesto. Zbog toga nije živio ovdje, kuća je bila napuštena. Prošle godine je u ovoj kući izvršeno samoubojstvo, vlasnik kuće je sam spalio svoju kuću.

Prema riječima stanovnika okruga Ust-Orda Irkutske regije A.D. Bashitova u srpnju 2012. na svetim mjestima oko sela Bokhan pravoslavna crkva, na čelu s članicom javne komore regije Irkutsk Larisom Bartle, postavili su križeve. Stanovnici sela, Vijeće šamanskih zajednica regije Baikal, tražili su od uprave okruga, sela, da ukloni ove križeve, kako bi se uspostavila izvorna ravnoteža vjera, ali nije bilo reakcije. Ne čekajući odgovor, netko je prepilio ove križeve. Tjedan dana kasnije stigla je visoka brigada iz Irkutska kako bi utvrdila uzrok incidenta. Na čast pristigloj komisiji, odlučeno je da se izgradnja raznih vjerskih objekata u regiji mora uskladiti s domorodačkim stanovništvom i lokalnom vjerskom organizacijom.

Na području Republike Burjatije također postoje slučajevi postavljanja križeva na svetom Oboou. Postojao je presedan da je glavni arhitekt Ulan-Udea P.G. Zilberman je bio prisiljen kazniti one koji su podigli križ na brdu Battery. Ima slučajeva da te križeve netko reže noću.

Vlasti republike trebaju riješiti ovaj problem na zakonodavnoj razini, uključujući zabranu postavljanja bogomolja bez dopuštenja autohtonog naroda, vjerskih organizacija u skladu sa Zakonom „O zaštiti osjećaja vjernika“.

Podsjetimo se da mnogi prirodni objekti (rijeke, jezera, planine) imaju duhove područja (ezens). I ne znaju svi kako se ponašati na tim mjestima.

Puno se govori o slučajevima kada su stranci iz neznanja skrnavili Oboo (priređivali skupove, galamili, pili alkohol, seksali se i sl.), a za to su prekršitelji platili svojim zdravljem, pa čak i životom. Posebno je mnogo takvih slučajeva u ljekoviti izvori Republike, posebno na Kuchiger arshanu u regiji Kurumkan.

Savjeti

Treba imati na umu da je prilikom polaska na putovanje imperativ poštivanje drevnih običaja i tradicije. U čast svetih mjesta imajte u autu novčiće, šibice, žito (ako nema žitarica, možete uzeti rižu), mlijeko. I, naravno, vaše misli moraju biti čiste, a vaša djela moraju biti dobra.

Strogo je zabranjeno piti alkohol na svetom mjestu, ne smijete uzimati novčiće ostavljene za žrtvu, skrnaviti, ostavljati smeće, razbijati nešto, pomicati kamenje i sl.

Osoba koja je počinila takvo nepoštivanje duha kraja može se razboljeti, mogu mu se dogoditi nesreće, duhovi iz svite i njihove sluge mogu se okrutno našaliti s njim, može se “dotaknuti po glavi”, izgubiti itd.

O osobitostima susreta s prvim danom Bijelog mjeseca, ceremoniji vješanja ritualne zastave "Konj sreće" (khy morin), ukrašavanja kućnog oltara - u intervjuu s rektorom budističkog dugana "Mandala" Bulat Lama Bairov.

- Bulat Lama, da li je moguće napisati imena odrasle djece na jednom chii morinu?

Obično se, prema budističkoj tradiciji, drugog dana nakon Sagaalgana, vješa khy morin, koji se prethodno posvetio kod lame. U određenim prilikama, chii morin se druži nekoliko puta godišnje. Postoje razni chii morin na kojima se može napisati mnogo imena bez obzira na dob i spol. Ima i drugih hiy morin, na kojima je napisano ime jedne osobe, ovisno o tome u koju svrhu se objesio. Zbog neravnoteže pet elemenata, čovjek u određenom vremenu doživi slom, progone ga zdravstveni problemi, neuspjesi. U takvim slučajevima, chii morin je obješen s određenom bojom, slikom i tekstom. Možete saznati od lame astrologa.

Zašto kažu da što više visiš to bolje?

Općenito, hiy morin simbolizira sreću, blagostanje, zdravlje, uspjeh. Moraju biti na vrhuncu, to jest te se kvalitete moraju uzdići iznad neuspjeha. Stoga se hiy morin mora objesiti na brda, simbolizirajući pobjedu.

Dobro je, naravno, hiy morin objesiti u svom zavičaju, jer čovjek ima posebnu vezu s krajem u kojem je rođen i odrastao. Ali ovo nije obavezno. Hiy morin možete objesiti na drugim svetim mjestima, čak iu drugim zemljama poput Tibeta, Nepala, Indije.

- Prvog dana Sagaalgana, kada treba prskati sergem?

Prema legendi, na samom vrhu planine Sumeru (Sүmber үүlyn oroy deere) postoji svijet od 33 nebesnika, na ovom području raste ogromno drvo. U novoj godini, prvog dana lunarnog kalendara, rano ujutro, kada prve zrake sunca dotaknu vrh stabla, Baldan Lhamo obilazi svijet. Stoga je nužno ustati rano ujutro, okaditi cijelu prostoriju tamjanom, donijeti žrtvu pred oltar i poškropiti sergem mlijekom ili svježe skuhanim čajem. U određenim slučajevima možete koristiti votku, ali ovdje morate biti vrlo oprezni. Potrebno je meditirati, ući u određeno stanje uma, zamisliti sebe kao božanstvo i posvetiti votku snagom ovog božanstva, pretvarajući je u amritu.

- Zanimljivo, ali u kojem smjeru trebate prskati?

Možete samo prskati sergem, okrenut prema jugu, kao što su se rodile sve Buddhe svih vremena, rodit će se i postići prosvjetljenje u području Bodhgaya u Indiji, gdje su svi Buddhe, bodhisattve i svi zaštitnici Dharme (sahyuusanuud ) su koncentrirani. Ili samo poškropite sergej prema svetim objektima u vašem području.

- Mnoge kuće nemaju oltar. Kako onda prinositi žrtve božanstvima?

Oltar je vanjski faktor. Iako je vrlo važno imati kod kuće kako biste nekako osjetili prisutnost Buddha i bodhisattvi. Možete jednostavno kupiti jednu sliku Shakyamuni Buddhe, staviti je na policu na čisto mjesto i ponuditi čistu vodu ili bijelu hranu. Ali najvažnija ponuda je duhovna ponuda, a to je slijediti učenja Buddhe. Temeljni početak, osnova temelja je izvršiti deset plemenitih djela i odreći se deset neplemenitih djela (arban sagaan buyan, arban khara nүgel).

- Je li obavezno prisustvovati molitvama na dane Sagaalgana ili ih možete samo naručiti?

Tijekom molitve u datsanima cjelokupna atmosfera utječe na mirno stanje duše, jer molitve imaju veliku snagu kada su prožete vjerom i samilošću. Ako možete kod kuće izazvati takvo stanje uma, vrlo dobro.

- Bulat Lama, je li moguće tamjanom zadimiti privatno dvorište?

Naravno, svoju kuću, sobu, dvorište i tijelo možete okaditi tamjanom, adisom. To trebate učiniti u smjeru kazaljke na satu, zamišljajući da se čistite od svih negativnih energija, nečistoća itd.

- Koja su pravila za čitanje molitvi? Koliko puta trebate reći, na primjer, om mani padme hum?

Što je najvažnije, prilagodite se duhovno mirnom valu, razmišljajući o vrlinama triju dragulja. Oživjeti vjeru u njihovu moć, razmišljajući o patnji živih bića, njegovati bodhichittu (bodi sadhel, energy sadhel). Kada osjetite vjeru i samilost u svojoj duši, čitajte i recitirajte mantre, pronađite utočište u tri dragulja, i tada će vaše molitve imati veliku snagu, bez obzira na broj recitacija. Pokušajte zadržati ovo stanje uma i održavajte ga njegujući takav stav svaki dan.

- Što obećava biti godina plavkaste drvene ovce?

Ova će godina u odnosu na 2014. biti manje padavina, što znači da će se požarna opasnost nastaviti. Dakle, stanje prirode ovisi o svima nama. Prirodu koja nas okružuje moramo čuvati, ne skrnaviti je i ne sjeći stabla. O nama ovisi da ne bude požara. I tako općenito, godina će biti glatka, bez prirodnih katastrofa.

Godina ovce bit će uspješna za ljude kreativnih i intelektualnih zanimanja. Ove godine morate biti pažljivi na svoje zdravlje, posebno ljudi koji imaju oslabljen imunitet i koji su izloženi zaraznim ili virusnim bolestima. Stoga svatko treba pojačati brigu za svoje zdravlje, promijeniti način života na bolju, zdraviju stranu.

- Bulat Lama, što zvijezde kažu o političkoj i ekonomskoj situaciji ove godine?

Općenito, u prvoj polovici godine bit će napeta situacija na političkoj i gospodarskoj sceni. Drugo poluvrijeme bit će više-manje umjereno. Krajem godine situacija će se popraviti – i politička i gospodarska. Zapadne sankcije i zabrane neće slomiti Rusiju. Uvijek je bila i ostat će velika sila, štoviše, jačat će svoju poziciju na svjetskoj sceni. Ali za to svi mi, bez obzira na nacionalnost i vjeru, trebamo biti tolerantni, vjerovati u snagu i politiku Predsjednika države, podržavati ga, raditi na gospodarstvu i socijalnoj stabilnosti naše zemlje.

Foto Alexander Garmaev

Ljeti stanovnici cijele etničke Burjatije odlaze na masovne rituale obožavanja duhova tog područja. Budisti ih nazivaju "oboo takhiha", šamanisti - "tailgan". Ali mnogi, sudjelujući u tim ritualima, ne razumiju zašto provodimo ovu ili onu akciju. No sadržajno je ovo drugo ljetovanje burjatskog naroda

Koja je svrha ove ceremonije? Kakvo je to značenje u našem životu? Kako se pravilno pripremiti za to, kako se obući? Što treba raditi na obou, a što se ne smije? Saznajte sve ovo pomoći će našoj novoj seriji članaka.

Krenimo od osnova – kako se pripremiti i po čemu se ti rituali razlikuju kod budista i šamanista.

Oboo sa stajališta ljama

Riječ "oboo" prevodi se kao "planina", "brdo". Ovo je dom najjačeg i najutjecajnijeg duha u okolici. Od pamtivijeka su ih mještani štovali, znajući da postoje mjesta gdje su ljudi najbliži prirodi, planinama, dolinama, rijekama i jezerima. Takve zemlje imaju svoje vlasnike - sabdake (sabdaguud).

Sabdaci su ista živa bića (duhovi) sa svojim minusima i plusevima, mogu se ponovno roditi čak i oni koji nisu pronašli ljudsko rođenje. Stoga se Sabdaci dijele na jednostavne i uzvišene (one koji su dosegli razinu Arya). Šamanisti te duhove često nazivaju "Ezhins ili Ezens".

Svako selo ima svoju obou, obično smještenu na brdu i označenu posebno podignutom stupom. Na određeni dan, prema lunarnom kalendaru, mještani se okupljaju u blizini oboa, pozivaju lamu da obavi ceremoniju. Također, oboo privlači sve one koji su rođeni u okolici, a žive u drugom selu ili gradu. Glavna svrha ceremonije je pokloniti poslastice vlasnicima područja, zamoliti da se ljeto uspješno razvija, da nema suše, pada kiša. Lama čita niz molitava, obično počevši s molitvom za čišćenje područja od negativne energije nakupljene tijekom godine. Ljudi na posebne stupove vješaju “hiy morins” koje su ponijeli sa sobom, a na koje ispisuju imena svojih rođaka.

Uz oboo takhiha izvodi se i obred “Lusud takhiha”, objašnjava rektor budističkog sveučilišta Dymbryl-bagsha. - Ovo je ponuda vlasnicima vode, obred se održava u blizini rijeka, jezera i potoka. Opet, svako selo ima svoje specifično mjesto gdje se održava ova ceremonija ponude nagama (vlasnicima vode).

Da duhovi razumiju bolja molitva vlasnicima prostora i vode izgovarati na svom jeziku, t j . sanskrt, burjatski, mongolski.

Ne pitajte duhove previše

Kao što lame napominju, ne treba previše tražiti od vlasnika područja.

Ljudi često zamišljaju želje, traže lijek za bolesti ili neke velike želje”, rekao je Dimbryl Lama. - Nažalost, vlasnici područja nisu u mogućnosti udovoljiti zahtjevima, među njima ima mnogo samsaričkih bića, odnosno onih koji su u kotaču samsare, stoga, kada im dajete ponude, ne biste ih trebali tražiti sve.

Vlasnici područja teže rješavanju svakodnevnih problema: da ne bude nesreće na putu, da kod kuće sve bude sigurno, da ne dođe do jakih prirodnih katastrofa, poput poplava, suša.

Tailgan sa stajališta šamana

Riječ "tailgan" (takhil) dolazi od drevnog uobičajenog mongolskog oblika "takhihu", koji se pretvorio u "taikhu", što znači "častiti" bogove. Obično su repovi bili raspoređeni na vrhovima planina, odakle se otvara širok pogled na uluse smještene u podnožju. Uostalom, vlasnik područja obično živi tamo gdje može pregledati svoje posjede. Ponekad su repke bile raspoređene u podnožju planine, na obali rijeke ili jezera, a svaka je repka imala svoje stalno, slikovito mjesto.

Otvori rajska vrata

Jedan od najvećih tailgansa smatra se obredom "Otvaranje vrata raja". Obično se održava zadnjih dana svibnja. Kako kažu šamani, mora se održati u određeno vrijeme, koje se može prepoznati po prirodnim znakovima: počelo je cvjetanje, kukavica je zakukurikala, drveće je procvjetalo, trava je zazelenjela - svi ovi dokazi ljeta ukazuju da je vrijeme da se otvore vrata raja. . Da bi to učinili, šamani se okupljaju u određeno vrijeme (oko 50 ljudi ove godine) i izvode ritual. Glavni cilj je zamoliti božanstva - 13 Khats, ili, kako ih se također obično naziva, Sjeverni Noyons - blagostanje, prosperitet, mir i spokoj. Za obred se posebno traži crni ovan star 2 - 3 godine, obavezno kastriran. Kuca se čekićem, meso se kuha u zajedničkom kotlu, a najvrijedniji dio - glava ("tool") - koristi se kao žrtva božanstvima.

Sadnja brezovog gaja

Osim toga, šamani sade "brezin gaj". To su mlade breze ukopane na mjestu prinosa određenog broja - 3, 12 ili 14. Ukrašene su bijelim i plavim (simbol "srebra"), crvenim i žutim ("zlatnim") pletivom, hadak je vezan na udaljenosti lakta od vrha (obično plave boje). Osim toga, prva breza se zove "ur" - ukrašena je s tri gnijezda od vune, od kojih svako sadrži tri "zlatna" jajeta. Iz tkanine su izrezane slike životinja - vjeverica, gouran, zec. Simboli sunca i mjeseca, također obješeni o brezu, povezani su slikama devet djevojaka, također izrezbarenim od tkanine. Osim toga, breze su ukrašene svilom. Lampe se rade od tijesta. Sve se to radi kako bi pozvana božanstva i duhovi došli i uživali u poslasticama koje su im predstavljene.

Pedeset šamana počinje pjevati. U svojim molitvama govore o sebi, objašnjavaju zašto se obred izvodi, za koga se radi. Prije svega, ulaze u trans i uspostavljaju vezu sa svojim precima šamanima, tako da postaju svojevrsni kustosi rituala koji se odvija. Traže da prenesu božanstvima da im ljudi šalju ponude, mole se za dobrobit. Zatim se redom spušta 13 koliba, zaštitnika svih živih bića od Urala do tihi ocean. Posljednja koja se spušta je vrhunska koliba Bukha Noyon. Šamani ga preko svojih predaka pitaju za dopuštenje da li je moguće davati poslastice božanstvima. Zatim se spali brezov gaj. Nakon spaljivanja gaja, glavni šaman baca zdjelu. Ako je pala naglavačke, onda je sve učinjeno ispravno. Šamani počinju čitati molitve za sreću. Tada se sva božanstva i preci ispraćaju poslasticama. Svi prisutni prskaju se mlijekom, čajem i votkom, bacaju darove koje su donijeli u smjeru koji šaman pokaže. Zatim šamani sjednu i traže blagostanje sa svih šest strana: zapada, istoka, juga i sjevera, neba i zemlje. Tri dana nakon obreda, svi koji su bili prisutni ne smiju nikome ništa davati, kako ne bi propustili dobivenu sreću.

Karta svetih mjesta Burjatije

Kliknite na sliku za povećanje

Kako se pripremiti prema pravilima?

Unatoč razlikama u samim ritualima, priprema za njih je uvelike slična.

Potrebno je točno odrediti gdje i kada se provodi. Budistički oboi održavaju se prema povoljnim datumima u lunarni kalendar. Točan broj saznajte u mjesnom datsanu.

Koju hranu ponijeti budistima:

Jaki crni kuhani čaj bez mlijeka Riža Od mliječnih proizvoda: mlijeko, kiselo vrhnje ili maslac. Slatkiši: kolačići i bomboni

Pažnja! Votku ili bilo koji drugi alkohol ne preporuča se nositi na obou.

Budisti na kraju odbijaju ponudu votke, jer ne žele otrovati duhove alkoholom, kaže Dymbryl-bagsha.

Ne zaboravite pripremiti chii morine unaprijed

Hii morini, koje su ljudi objesili na Sagaalgan, s vremenom gube snagu. Molitve za sreću ispisane na hiy morinima brišu se pod utjecajem prirodnih uvjeta, pa ih je potrebno obnoviti na obredu oboa, kaže Dymbryl-bagsha.

Podsjetimo da je poželjno napisati jedno ime na jednom hiy morinu - vašeg rođaka, prijatelja, kolege ili vlastito. Dolaze u pet boja, koja vam je potrebna ovisi o simbolu vaše godine rođenja, o tome možete saznati u datsanu lama.

Nemojte se vezati za određeno područje

Suprotno stereotipima, šamani ne vežu strogo rituale za lokalitet.

Preci će vam doći u svakom slučaju, ovo se odnosi na repove predaka, nije potrebno ići u mjesto gdje ste rođeni, gdje su živjeli vaši preci. Duhovi predaka će vas u svakom slučaju čuti i odazvati se pozivu. Ako govorimo o prinosu duhovima područja, onda morate otići na određeno mjesto, na primjer, repni pištolj u Five Fingers ili u čast Bukhe Batora u Omulevki, - rekla je Radna Dashitsyrenova, zamjenica predsjednika vrhovni šaman Tengerija. - Datume i mjesta tailgana određuje vrhovni šaman odmah nakon Sagaalgana.

Na repnici svakako morate ponijeti plavi hadak koji simbolizira nebo.

Koje proizvode donijeti šamanistima:

Jaki crni čaj s mlijekom skuhan ujutro Na tanjur rasporedite kekse, slatkiše i maslac Kupite malu bocu votke i mlijeko.

Ponesite sa sobom popis prijatelja, rodbine ili kolega – svih onih za koje se želite moliti, te naknadu šamanu (bilo koji iznos) koja je priložena popisu.

Čija čizma ići?

Često se postavlja pitanje: na čijem bi obou osoba trebala jahati? Otac ili majka?

Naravno, poželjno je otići na obred u očevu domovinu. No, u našoj zemlji ima slučajeva da dijete odrasta u nepotpunoj obitelji. U tom slučaju treba ići na obred u domovinu roditelja s kojim živi, ​​odgovaraju lame.

U čiju obou žena treba ići: u rodni kraj ili tamo gdje joj je muž rođen?

Ovdje se problem rješava jednostavno: nakon vjenčanja žena odlazi u obitelj svog supruga i, prema tradiciji, mora ga pratiti posvuda, uključujući odlazak na oboo rituale. Međutim, ovdje nema posebne strogosti, ako postoji želja, onda može posjetiti svoje rodno selo kako bi provela ceremoniju, kažu lame.

Slični postovi