Crkveno posuđe. Liturgijski predmeti Kako se zove crkveno posuđe

liturgijski predmeti- Predmeti koji se koriste u ibadetu.

- četverokutni stol, postavljen u sredini oltara, posvećen posebnim obredom i obučen u sveto ruho (sračica i indija).

(grč. - prinos) - mali okrugli kruh, koji se sastoji od dva povezana dijela, simbolizirajući dvije naravi Isusa Krista: božansku i ljudsku. Na gornjem dijelu prosfore posebnim pečatima utisnuti su slike križa, Majke Božje ili svetaca.

(grčki - lepeza, mala lepeza) - pribor biskupskog štovanja, koji je srebrni ili pozlaćeni krug na dugoj ručki, unutar kruga je slika lica šestokrilnog serafina.

- posebna svjetiljka od sedam grana na jednom stalku, s čašom i svjetiljkom na kraju svake grane.

- prijenosni svijećnjak s tri svijeće, koji se koristio za vrijeme biskupske službe.

- sveti barjaci crkve, s likom Spasitelja, Majke Božje, posebno štovanih svetaca i blagdana.

Liturgijsko posuđe.

Prilikom obavljanja ibadeta koriste se razne predmete ima i praktično i simbolično značenje * . To uključuje antimenzija, oltarsko evanđelje, kalež, patena, zvijezda, koplje, lažac, pokrovi i zrak, kadionica i drugi predmeti liturgijskog posuđa, kao i predmeti za arhijerejsko bogoslužje.

* Simbol- nešto materijalno (znak, predmet, neka slika - u svakom slučaju nešto vidljivo) što označava nešto nevidljivo.

Znak- pokazivač; označiti znači ukazati na nešto.

Slika- nešto što je stvoreno prema uzoru (prauzoru, prototipu), njemu slično, ali po naravi ne istovjetno.

Antimins (grč. [anti] - umjesto + lat. mensa - stol, obrok: “umjesto stola”, “umjesto prijestolja”) - četverokutna tkanina od svile ili lana s česticom relikvija svetog mučenika. u nju ušiven i potpis vladajućeg biskupa, koji leži u oltaru na prijestolju.

Antimins posvećuje i izdaje samo vladajući biskup. Na antiminsu stoji natpis da je taj antimins dao taj i taj biskup toj i toj crkvi. Neophodan je pribor za slavlje potpune liturgije i ujedno dokument koji dopušta slavljenje liturgije. Na oltaru koji nema antimins, Liturgija se ne može slaviti.

Prema istraživačima, antimins se pojavio u 3. stoljeću kao prijenosno prijestolje. Bilo je to vrijeme progona kršćana, kada je hram bio razoren, episkop ili prezviter je mogao služiti liturgiju u šumi ili na groblju, jednom riječju bilo gdje, držeći antimins. Kasnije se antimins počeo koristiti za slavljenje liturgije izvan crkve, gdje nije bilo posvećenog prijestolja, ili gdje su prijestolje oskvrnili heretici (na primjer, ikonoklasti): to spominje, osobito, Ven. Teodor Studit. Također, antiminse su dijelili biskupi za one crkve u kojima je prijestolje ostalo neposvećeno zbog nemogućnosti da bizantski biskupi, primjerice, zbog udaljenosti, osobno posvete sve crkve biskupija pod svojom jurisdikcijom. Ako je prijestolje bilo ispravno posvećeno, onda su na njemu služili bez antiminsa. O tome govori carigradski patrijarh Manuel II (prva polovina 13. stoljeća): „Znamo da se antiminsi pripremaju kada sam episkop osvećuje hram, upravo od tkanine koja je položena i razmotana na prestolu, koja se isječe na komade, upiše i podijeli sveštenicima. I nemoguće je služiti bez antiminsa... Ne treba stavljati antiminse na sva prijestolja, nego samo na one za koje se ne zna da li su posvećeni ili ne, jer antiminsi zauzimaju mjesto posvećenih svetih prijestolja, i gdje se zna da je prijestolje posvećeno, nema potrebe za antimenzijama ».

Međutim, počevši od trinaestog stoljeća antimins se stavljao i na posvećeno prijestolje. Ovaj običaj danas je sačuvan u svim Pomjesnim Pravoslavnim Crkvama, unatoč činjenici da se obred osvećenja antiminsa, tiskan u Biskupskom službeniku, naziva tzv. “Sljedeće je kako posvetiti antiminse biskupu, na njima svećenik u crkvi treba služiti kao svećenik, čak i ako nemaju sveti obrok relikvija”. Trenutno, antimenzija služi kao dokaz da se bogosluženja u ovom hramu obavljaju ne bez ovlaštenja, već s blagoslovom biskupa; jer, prema svjedočenju apostolskog muža, sv. Ignacije Antiohijski: „Samo ona euharistija treba se smatrati pravom koju slavi biskup ili oni kojima je on sam priskrbi“. Također, antiminzija, takoreći, naviješta da ni sada Crkva nije vezana ni za jednu isključivu građevinu, grad ili mjesto, nego poput lađe juri po valovima ovoga svijeta, ne dižući nigdje svoje sidro: njezino je sidro na nebu. .

Prema praksi Ruske pravoslavne crkve, čestica moštiju svetog mučenika ušivena je u antimins, što podsjeća na drevnu tradiciju slavljenja liturgije na grobovima mučenika. Ovaj običaj povezan je ne samo s poviješću Crkve, već i sa Svetim pismom. U ovom slučaju Crkva se vodi Objavom svetog Ivana Bogoslova koji je vidio oltar na nebu i "Pod oltarom duša onih koji su pobijeni za Riječ Božju i za svjedočanstvo koje su imali"(Otkrivenje 6:9). Praksa ušivanja relikvija u antimins nepoznata je Grčkoj Crkvi, gdje se smatra dovoljnim imati česticu relikvija sveca na oltaru hrama. Relikvije svetaca također nisu bile ušivene u drevne ruske antimenzije.

U davna vremena antimenzije su bile gotovo kvadratnog oblika, na primjer, 35x36, sa slikom u sredini križa. Danas su češći pravokutni antimenziji veličine približno 40 × 60 cm s prikazom ukopa Spasitelja, oruđa za pogubljenje i (u kutovima ploče) četiri evanđelista.

Natpis na antiminsu označava naslov i ime episkopa koji ga je posvetio, datum osvećenja i hram za koji je namijenjen, na primjer: “Služio je Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cijele Rusije Aleksije II., godine od stvaranja svijeta 7507. od Rođenja Kristova, 1999., 8. kolovoza. Poučavao za svećenika u crkvi sv. Nikole u Beču". U sinodskom razdoblju natpis na antiminsu sadržavao je i ime kralja pod kojim je posvećen: „Pod vlašću najpobožnijeg samodržavnog velikog suverena cara sve Rusije Aleksandra Nikolajeviča, s blagoslovom presvetog praviteljstvujuščeg sinoda, bio je duhovnik Njegovom milošću (ime, titula itd.)“. Na novogrčkom antimenziju natpis glasi: „Žrtvenik je božanski i svet, posvećen da se na njemu vrše božanska otajstva na svakom mjestu gospodstva Gospodina našega Isusa Krista. Osvećen u svetom hramu (ime hrama, ime i naslov episkopa, datum)". U doba progona Crkve, antimenzija se mogla potpisati bez upućivanja na određeni hram.

Za vrijeme Liturgije na antimins se stavljaju euharistijske posude.

Iliton , također liton (grč. [iliton] - dosl. "zamotavanje") - svilene ili lanene ploče tamnocrvene ili bordo boje, koje se koriste za omotavanje Antiminsa. Vjernike podsjeća na gospodina (s grčkih dasaka), koji je bio omotan oko glave Isusa Krista u grobu. * .

*„Odmah iziđoše Petar i drugi učenik (čuvši od Marije Magdalene da je Isus uskrsnuo) i odoše do groba(grobna pećina - A.Z.) . Oboje su trčali zajedno; ali drugi učenik(Ivan - A.Z.) Petar pobježe brže i prvi dođe do groba. I, sagnuvši se, ugleda plahte kako leže; ali nije ušao u grob. Petar dolazi za njim, ulazi u grob i vidi samo plahte kako leže i(grčki [sudarion], [gospodine]) koji mu bijaše uz glavu, ne ležeći u platnu, nego posebno zamotan na drugom mjestu. Zatim uđe i drugi učenik, koji je prije bio došao na grob, i vidio, i povjerovao. Jer još nisu znali iz Pisma da je on trebao uskrsnuti od mrtvih” (Ivan 20,3-9). Cijelo tijelo raspetoga Isusa bilo je umotano u grobno platno, a možda je i glava bila umotana u platno, kao što je to učinjeno, na primjer, s Lazarom (Iv 11,44).Također, Židovi su imali običaj pokriti lice pokojnika krpom kako bi ublažili tugu rodbine i prijatelja koji su ga gledali. U ovom slučaju, Josip iz Arimateje i Nikodem, nakon što su skinuli tijelo raspetog Isusa s križa, prekrili su Njegovo lice komadom tkanine. Kasnije, u grobnoj pećini, gospodin je skinut s lica i stavljen na stranu, a tijelo je umotano u pokrov.Evanđelist Ivan skreće nam pozornost na činjenicu da bi razbojnici, da su ukrali Isusovo tijelo, odnijeli zamotano u platno, a da su ih ostavili, onda u potpunom neredu. U ovom slučaju, kako nam govori izvorni grčki tekst: stvari su ležale nedirnute (s istim naborima kakvi bi trebali biti kad je tijelo umotano u njih), a rupčić je bio posebno složen, što ukazuje ili na posebnu brigu (uredno složen ), ili na činjenicu da je bila presavijena točno onako kako je bila omotana oko Isusove glave. U svakom slučaju, dojam je bio da su plahte (eventualno rupčić) ležale kao da je Isus iz njih ispario. "I Ivan vidje i povjerova"(Ivan 10). Ovaj se gospodin čuva u katedrali San Salvador u Oviedu (Španjolska). Riječ je o komadu lanene tkanine dimenzija 84 x 53 cm s tragovima krvi i ihora. Povijest ove relikvije poznata je od 7. stoljeća.

Antimins, umotan u iliton, koji bi trebao biti veći od njegove veličine, čuva se na prijestolju ispod Evanđelja.

Usnica protiv rudarenja (grč. [spongos]; orahova usna, ilitonska usna) - liturgijski predmet izrađen od morskih spužvi (spužve (lat. porifera) - vrsta vodenih (uglavnom morskih) višestaničnih životinja). Usnom se skupljaju čestice svetih darova (svetog kruha) s antiminzija, diskosa i kopije, kao i ruke svećenstva nakon lomljenja janjeta i nakon pričesti. Usnica od antiminsa napravi se u obliku kruga, potopi se u vodu, pa se stavi pod prešu. Uvijek se držao zamotan s antimenzom u iliton. Spužve koje su dotrajale spaljuju se, a pepeo se stavlja u rijeku ili na neko neporaženo mjesto.

Antiminusna usna simbolizira usnu kojom su rimski vojnici davali octom da pije raspetoga Isusa Krista. * .

*“Bila je posuda puna octa. Vojnici natopiše spužvu octom i staviše je na izop te je prinesoše Njegovim ustima.(Ivan 19:29). "Ocat" se odnosi na piće napravljeno od vode s octom od grožđa ili kiselim vinom.

Oltarsko evanđelje obično velika knjiga s kitnjastim uvezom. U davna vremena Evanđelje se, zajedno s liturgijskim posuđem i ruhom, čuvalo u posebnoj prostoriji u hramu - "posudi" (grč. [skevophylakion]) ili "sakristiji", ali kasnije se Evanđelje počelo ostavljati na prijestolju. . U nekim trenucima službe Božje iznosi se na čitanje ili na bogoslužje.

Liturgijsko evanđelje, kao i liturgijski apostol, osim što je podijeljeno na poglavlja i stihove, podijeljeno je na “počela” (grč. [perikopi] - “nešto odvojeno od svih strana”) - numerirane logički cjelovite (semantičke) odlomke tekst za čitanje tijekom bogoslužja. Podjela na "začete" uvedena je u 7. stoljeću i temelji se na praksi čitanja Svetih knjiga u hramu. Postoje "obična začeća" - za svaki dan tijekom cijele godine, zamišljena za svečane službe (na primjer, na Božić, na Bogojavljenje itd.), za službe posebno štovanih svetaca, za božanske službe tijekom Velike korizme, zamišljene "za svaku potrebu"(za sakramente i zahtjeve) i drugi. Sustav začeća zamišljen je na način da se sva četiri evanđelja (i cijeli apostol) čitaju u cijelosti tijekom godine. Odbrojavanje začeća počinje s Uskrsom, otvaranjem " Nova godina»mobilni godišnji ciklus. Prvo evanđeosko začeće - " U početku bijaše Riječ...(Ivan 1,1-17); prvi apostolski “Napisao sam prvu knjigu za tebe Teofile…”(Djela.1:1-8). U Evanđelju po Mateju ima 116 crkvenih začeća, po Marku - 71, po Luki - 114, po Ivanu - 67. U Apostolu su začeća ukupno izračunata, ukupno ih je 355 . ušao u kanon novozavjetnih knjiga nakon što je formiran krug liturgijskih čitanja.

Svetohranište - posuda koja stoji na istočnoj strani prijestolja za čuvanje rezervnih svetih darova, u pravilu od srebra ili drugog metala u obliku malog ažurnog hrama s kupolom i križem na vrhu. Sveti Darovi se čuvaju u hramu za slučaj hitne potrebe za pričešćem bolesnika; pripremaju se za cijelu nadolazeću godinu za Božansku liturgiju Velikog četvrtka. U drevnim hramovima rezervni Darovi mogli su se pohraniti u posebnu posudu u obliku goluba, obješenu iznad prijestolja pod svodom ciborija (oltarni baldahin (baldahin) iznad prijestolja).

Oltarne svijeće . Za vrijeme Bogosluženja na prijestolje se stavljaju dvije upaljene svijeće kao uspomena na istinsko Svjetlo, koje prosvjetljuje svakog čovjeka koji dolazi na svijet (Ivan 1,9).

Kalež (od grčkog [kalež], "kalež, pehar, posuda za piće") - liturgijska posuda za slavlje sakramenta euharistije. U pravilu, kalež je zdjela okruglog oblika s dugom drškom i okruglim dnom. Prve zdjele bile su od drveta, a kaleži od stakla i kositra pojavili su se oko 3. stoljeća. Od 4. stoljeća zlatni i srebrni kaleži postali su rašireni. Sada se kaleži izrađuju od srebra, zlata, kositra ili metalnih legura koje ne proizvode oksid.

Često noga ima zadebljanje u obliku jabuke. Kalež je ukrašen ornamentima, dragim kamenjem, slikama Isusa Krista, Bogorodice, svetaca.

Kalež je slika i simbol čaše iz koje je Isus pričestio svoje učenike na Posljednjoj večeri: “I uze čašu, zahvali, dade im je i reče: Pijte iz nje svi, jer ovo je moja krv Novoga zavjeta koja se za mnoge prolijeva na oproštenje grijeha.”(Matej 26:27-28; Marko 14:23-24; Luka 22:17,20; 1. Korinćanima 11:25). Stoga se šalica tretira s posebnim poštovanjem.

Budući da je kalež "posuda Neiscrpnog", on također ukazuje na Majku Božju, koja se u mnogim crkvenim pjesmama i na nekim ikonama naziva "Kalež" (na primjer, ikona "Neiscrpni kalež"). Odavde kalež označava i čak simbolizira Majku Božju, koja je u sebi sadržavala Nesadrživo, u čijoj je utrobi rođena ljudska narav Sina Božjega.

Paten (grčki [diskos], “okrugla posuda”) - je mala okrugla metalna posuda postavljena na nisku nogu koja se pretvara u široki okrugli stalak. Slična se posuda u katolicizmu naziva patenom. Glavna razlika između istočne i zapadne patene je u tome što patena ima masivnu bazu. Moram reći da u davna vremena diskosi nisu imali noge i postolja, predstavljajući samo okrugla jela. Kada su prvi put počeli izrađivati ​​podmetače za diskoteke, ne zna se. Međutim, postolje ne samo da stvara određene pogodnosti pri prijenosu diskosa, već ga i uzdiže (stavljajući ga na pijedestal, takoreći), označavajući njegovu duhovnu i tajanstvenu visinu i izdvajajući ga od broja svjetovnih posuda koje se koriste svakodnevno.

Diskos se koristi tijekom liturgije. Ona služi da se na nju postavi Janje (četverokutna kockasta jezgra prosfore s pečatom na vrhu) – koje najprije mora tvoriti Kristovo tijelo, a zatim mu se dodati, što se događa na istim diskosima. Diskos je slika posude iz koje je Isus Krist na Posljednjoj večeri uzeo kruh i njime priložio svoje Prečisto Tijelo. Iako se o ovom jelu u Evanđelju ništa ne govori, naravno, da jest, budući da se kruh, osobito na svečanim objedima u davna vremena, služio samo na jelima. Prema liturgijskim tumačenjima, patena simbolično prikazuje betlehemske jaslice u koje je položen rođeni Krist, kao i grob u koji je Isus pokopan. Zbog dvostrukog simboličkog značenja diskosa, na njemu se nastoje stvoriti slike koje po značenju odgovaraju obama značenjima. Dakle, na dnu diskosa prikazano je Božansko dijete kako leži u jaslama, a uz rub diskosa potpisane su riječi: "Evo Jaganjca Božjeg, oduzmi grijehe svijeta".

Neki tumači liturgije obraćaju pozornost na to da kalež i patena sadrže dva kruga (gornji i donji) koji su međusobno povezani, te smatraju da to odgovara dvjema naravima u Gospodinu Isusu Kristu, koje ostaju zauvijek nespojene, ali i neraskidivo jedinstvo.

kopirati ́ (grč. [lonhi]) - u pravoslavlju, dvosjekli pljosnati nož (dlijeto) s trokutastom oštricom (kao vrh koplja) umetnut u drvenu dršku. Služi za rezanje i drobljenje jagnjetine (kockasti dio skinut s prosfore, koji se na liturgiji pričvršćuje na Tijelo Hristovo), kao i za vađenje čestica iz prosfore (na proskomidiji).

Ovaj predmet liturgijskog posuđa simbolizira koplje kojim su probodena rebra raspetoga Spasitelja, koji je, prema evanđeoskoj priči, probio hipohondrij raspetoga Isusa Krista: “jedan mu od vojnika kopljem probode rebra” (Iv. 19:34). Prema legendi, ovaj rimski ratnik zvao se Longin. Primjerak je korišten na liturgiji, vjerojatno već u 5.-6. stoljeću, a možda i ranije. Spominjanje njega nalazimo kod Hermana Carigradskog, Teodora Studita, u bizantskim liturgijskim rukopisima.

U duhovnom smislu, koplje je povezano s križem Gospodnjim: poput križa, oruđe smaknuća postalo je oruđe spasenja; tako je koplje, kao oruđe smrti, postalo oruđem spasonosne Providnosti Božje. Ratnik je zario koru u srce Spasitelja "i odmah je potekla krv i voda" - to je bio dokaz da je Isus umro, ali ujedno i znak najveće ljubavi Božje prema ljudskom rodu. Drugim riječima, koplje se, kao i Kristov križ, iz oruđa smrti pretvorilo u oruđe spasenja. Dakle, kopija sudjeluje u euharistiji koja ima za cilj darovati vjernicima život vječni. Ovo se shvaćanje također odrazilo u "Slijeđenju strasti bolesti ... sa svetim kopljem" sadržanom u Vrpci. Prema njoj svećenik, uz izgovaranje određenih molitvi, kopljem križno zasjenjuje vodu, a zatim je daje bolesniku.

Zvjezdica (grčki [asteriskos]) - predmet crkvenog posuđa, koji se sastoji od dva metalna luka, koji su unakrsno povezani vijkom i maticom. U središtu njihovog sjecišta obično je prikazana zvijezda ili križ. Zvjezdica tijekom proskomidije stavlja se na diskos iznad euharistijskog kruha i čestica izvađenih iz prosfore. Ona ne dopušta da pokrivači dodiruju Janje i ne dopušta da se čestice miješaju jedna s drugom. Kao liturgijski simbol zvijezda je povezana s Betlehemskom zvijezdom (vidi: Mt 2,9). Također, zvjezdica u presavijenom položaju označava sjedinjenje dviju naravi u Isusu Kristu, a u raširenom položaju predstavlja križ. Budući da služba proskomidije istovremeno sadrži uspomene na rođenje i smrt Isusa Krista, onda, prema tome, zvjezdica predstavlja i sjedinjenje dviju naravi u Kristu (Božić) i Betlehemska zvijezda (označava rođenog Spasitelja) i Križ (Krist je došao u naš svijet da se žrtvuje za nas).

Uvođenje zvijezde u liturgijsku uporabu jednoglasno se pripisuje svetom Ivanu Zlatoustom.

Pokrovtsy, pokriva, ogrtači, zrak- koriste se za pokrivanje kaleža i patene tijekom liturgije. Stražari (trebalo bi ih biti dva) su platneni križevi s kvadratnim križem. Ovo četvrtasto središte, obično s tvrdom podstavom, pokriva vrh posude, a četiri kraja križa idu prema dolje, pokrivajući ga sa strane s četiri strane. Zrak je tkanina pravokutnog oblika veličine cca 60x80 cm.Patena i kalež prekriveni su redom, najprije malim poklopcima, svaka posuda zasebno, a zatim obje zajedno prekrivene velikim. Na velikom ulazu đakon ili svećenik (ako služi bez đakona) pokriva svoje lijevo rame zrakom. Naziv zrak (grč. [calamus]) je dat ovom pokrovu jer, tijekom liturgije pri čitanju Vjerovanja, svećenik njime puše preko svetih darova, trese, trese zrak.

Podrijetlo naslovnica je antičko. Najranije su u upotrebu ušli mali pokrovi koji su služili za zaštitu euharistijskog kruha i vina od prašine, te muha i drugih letećih insekata (čega je osobito mnogo u vrućim zemljama Bliskog istoka). Veliki pokrov uveden je u crkvenu uporabu kasnije, u 5. stoljeću, već uglavnom iz simboličkih razloga. Pokrivače na proskomidiji simboliziraju velovi (pelene) koji pokrivaju rođeno dijete Krista, a na kerubinskoj (na kraju velikog ulaza) su pogrebni pokrovi u koje je bilo umotano tijelo raspetoga Krista.

Lažljivac (od grčkog [lavis] - kliješta) - mala žličica s križem na kraju drške, koja se u bizantskom obredu koristila za pričešćivanje vjernika iz kaleža. Kao i diskos, kalež i zvijezda, žlica se izrađuje od zlata, srebra, kositra ili metalnih legura koje ne oksidiraju.

Lažljivac prikazuje one kliješta kojima su serafi uzeli užareni ugljen i dotakli usne proroka Izaije, što je značilo njegovo pročišćenje: “U godini smrti kralja Uzije, vidio sam Gospodina gdje sjedi na prijestolju, visokom i uzvišenom, a rubovi njegove haljine ispunjavali su cijeli hram. Serafimi su stajali oko Njega; svaki od njih imao je šest krila: s dva je pokrivao lice, s dva je pokrivao noge i s dva je letio. I dozivali su jedni druge i govorili: Svet, Svet, Svet je Gospod nad vojskama! sva je zemlja puna slave njegove! ... A ja rekoh: jao meni! umro sam! jer ja sam čovjek s nečistim usnama, i živim među ljudima također s nečistim usnama, i moje su oči vidjele Kralja, Gospodina nad Vojskama. Tada je jedan od Serafima doletio k meni, au ruci je imao gorući ugljen, koji je uzeo kliještama s oltara, dotaknuo se mojih usta i rekao: evo, ovo je dotaklo tvoja usta, i tvoja je nepravda uklonjena s tebe. , i tvoj grijeh je očišćen.. (Izaija 6,1-7). Stoga su krpelji obično prikazani na lažljivcu.

Pričest laika na žlicu i duhovno znači da su oni koji vjeruju u Krista sjedinjeni s Bogom kroz Crkvu koja ih hrani duhovnom hranom.

Pitanje vremena pojave lažljivca je diskutabilno. Kršćanski pisac-povjesničar Sozomen (oko 400.-450.) u svojoj "Crkvenoj povijesti" pripisuje njezin uvod Ivanu Zlatoustom. Tijekom službe svetog Ivana Zlatoustog, jedna je žena uzela česticu Tijela Gospodnjega u šal kući i pokušala je upotrijebiti za vračanje. Doznavši za to, sveti Ivan Zlatousti naredio je svim crkvama da pričešćuju laike pomoću žlice (lažnice), kojom se iz čaše vade čestice Tijela Kristova, prethodno uronjene u Njegovu Krv i natopljene To. Pri tome je bio običaj odmah piti pričest Topla voda vinom za jasan dokaz da se svaki laik zaista pričestio svetim otajstvima. Međutim, neki moderni istraživači sumnjaju u to. Prema istaknutom teologu nadsvećeniku Ivanu Meyendorffu, žlica se u bizantskom liturgijskom obredu pojavljuje od 7. stoljeća. Najveći suvremeni istraživač istočnokršćanskih obreda i tradicije, liturgičar i teolog Robert Taft napominje da prvi spomen žlice u Palestini seže u 7. stoljeće, dok bizantski liturgijski izvori spominju žlicu počevši od druge polovice stoljeća. 9. st. nego tek sredinom 11. st. neporeciv dokaz o njegovoj upotrebi za pričešćivanje laika. Već sredinom 12. stoljeća, prema svjedočenju patrijarha Mihajla II. (1143.-1146.), neki su biskupi nastavili pričešćivati ​​laike na drevniji način – dajući im česticu Tijela Kristova u rukama i podižući šalicu do usana.

Neki kršćani vjeruju da nije sigurno jesti sve jednom žlicom.

Prvo, apostoli i prvi kršćani, iako se nisu pričešćivali na žličicu, uzimali su Tijelo Kristovo u ruke, ali su Krv Kristovu pili iz jedne čaše – svi su se pričesnici dodirivali usnama jedne zajedničke čaše. . Ovo je teološki argument.

Drugo, evo što kaže crkvena praksa. Na primjer, đakon Andrej Kurajev je ovom prilikom rekao: “Ja sam đakon. Nakon što su se svi župljani pričestili, ono što je ostalo u šalici je da popijem. Onda moram oprati šalicu, pa čak i ovu vodu koju ne mogu izliti - moram je ponovno piti. Sa stajališta higijene, sva infekcija koja je u mojoj župi, što znači da je sva infekcija koja je u Moskvi, moja je. Uvjeravam vas da u 15 godina svoje đakonske službe nikada nisam imao zaraznu bolest. A kad sam bio tek student na Sveučilištu i u Bogosloviji, onda sam svake zime s nekakvom prljavštinom - akutnim respiratornim infekcijama ili gripom - ležala desetak dana. Uglavnom, ono u što vjerujete to i dobijete.”

A evo što o tome kaže svećenik Aleksandar Grigorjev, nastojatelj zatvorske crkve u ime Svetog blaženog velikog kneza Aleksandra Nevskog u "Kržovima" i crkve u ime svetog Nikole na Vojnomedicinskoj akademiji: “Subđakon sam od 1979. godine. Tada sam dugo služio kao đakon i vidio koliko starih protođakona služi... Ponekad se ogroman broj ljudi pričešćivao iz 10 zdjelica, a onda smo te zdjelice konzumirali. I sami razumijete da među tisućama pričesnika vjerojatno ima i bolesnih. A naši protođakoni, koji služe četrdeset i više godina, ipak troše preostale Darove i ne obolijevaju. Cijeli svijet služi Bogu i ništa ga ne košta pokoriti bakterije i mikrobe.”

Kadionica . U bogoslužju pravoslavne crkve koristi se kadionica - posuda koja se sastoji od zdjele i poklopca, obješenih na lance o ručku, za koju je drži svećenik. Na lančiće su pričvršćena zvona koja proizvode zvonjavu prilikom kađenja. Kadionica služi za kađenje, za što se u nju stavlja užaren ugalj, a na ugalj se stavlja tamjan (mirisna drvena smola).

Kađenje - paljenje tamjana kao žrtve Bogu - jedan je od najstarijih elemenata bogosluženja. Običaj kađenja tijekom bogoslužja kršćanska je crkva naslijedila iz starozavjetnog kulta. Kađenje se mnogo puta spominje u Bibliji. Prema knjizi Izlaska, kađenje se među starim Židovima pojavilo na izravnu Božju zapovijed: “I reče Gospod Mojsiju: ​​Uzmi mirisne tvari - nataf, šehélet i galban, popola s čistim tamjanom(Slava Libanu - A.Z.) , i napravite od njih tamjan za tamjan - vješto pripremljen sastav, pomiješan sa solju, čist, svet. Fino sameljite ove tamjane i zapalite ih pred Kovčegom objave(oporuka - A.Z.) u šatoru sastanka, gdje ću ti se pokazati. Ovi tamjani bit će vam velika svetinja. Ne pravite sebi takav tamjan: neka budu posvećeni Gospodinu s vama.”(Izl 30,34-37). Za to je u starozavjetnom Šatoru, a zatim i u svetištu Hrama, po Božjoj zapovijedi, postojao kadioni žrtvenik (vidi: Izl 30,1-6; 40,26-27; 1 Kr 7 :48). Na njemu su svećenici svakodnevno palili tamjan: “Neka Aron kadi na ovom žrtveniku svako jutro kad dođe popraviti svjetiljke i svaku večer kad dođe upaliti ih. Ovo paljenje tamjana pred Gospodinom mora se neprestano vršiti, od koljena do koljena.”(Izl 30,7-8). I u doba Starog zavjeta postojala je mala kadionica, poput tave s drškom ili kutlačom, s kojom je veliki svećenik ulazio u Svetinju nad svetinjama na Dan pomirenja: “Neka Aron uzme punu kadionicu gorućeg ugljena sa žrtvenika sa kadionicama koji je pred Gospodinom i pregršt mirisnog, fino samljevenog tamjana, i neka to unese kroz zavjesu u Svetinju nad svetinjama; i stavit će tamjan na oganj pred Gospodinom, i oblak tamjana prekrit će poklopac koji je nad Kovčegom objave.”(Lev.16:12-13).

O tamjanu se govori u Apokalipsi: „I dođe drugi anđeo i stade pred oltar, držeći zlatnu kadionicu; I dade mu se mnogo tamjana, da ga on, uz molitve svih svetih, prinese na zlatni žrtvenik koji je bio ispred prijestolja. I diže se dim tamjana s molitvama svetaca iz ruke anđela pred Bogom.(Otkrivenje 8:3-4). Budući da vizije Apokalipse, kako sugeriraju znanstvenici, u određenoj mjeri odražavaju liturgijsku praksu rane Crkve, može se pretpostaviti da se već u vrijeme Ivana Teologa u kršćanskim zajednicama vršilo kadenje tijekom bogoslužja.

Spaljivanje je jedan od načina poštovanja, pobožnog štovanja svetinje, bilo da se radi o ikoni, križu ili svetom predmetu. Prema nauku Crkve, čast koja se daje slici seže od Arhetipa. Paljenje tamjanom ispred ikone Hristove je počast Hristu, paljenje tamjanom pred likom Majke Božje ili sveca jedan je od načina da se oda počast Majci Božjoj ili svecu. Svećenik, međutim, kadi ne samo slike svetaca, nego i sve prisutne u hramu, čime poštuje svaku osobu kao stvorenu na sliku i priliku Božju. Osoba koja se nalazi u hramu je, takoreći, izjednačena sa ikonom, a tamjan ga podsjeća da je pozvan na duhovno savršenstvo, svetost i obogotvorenje.

Ako govorimo o simboličkom značenju tamjana, onda u Svetom pismu tamjan simbolizira molitvu:

— „A kad je Janje uzelo knjigu, onda su četiri životinje(Kerubini - A.Z.) i dvadeset i četiri starješine padoše ničice pred Jaganjcem, svaki imajući harfu i zlatne zdjele pune tamjana, koje su molitve svetih.”(Otkrivenje 5:8).

— “Neka se ispravi molitva moja, kao kadionica, pred Tobom”, u sinodskom prijevodu: “Neka se molitva moja uputi, kao tamjan, pred lice Tvoje”(Ps 141,2). Kao što se mirisni dim lako diže, tako se iskrena molitva treba uzdići do Boga. Kao što je tamjan ugodnog mirisa, tako je i molitva s ljubavlju Bogu mila.

Također moramo dodati da u Bibliji bijeli oblak dima označava Božju slavu (heb. Šekina) - osjetilno percipiranu prisutnost nevidljivog Boga. Na primjer, Mojsije je susreo Boga u oblaku (Izl 19:9,16; 24:15-18.). Bog je u oblaku odveo Židove iz Egipta u obećanu zemlju (Izl 16,10;). U oblaku se Bog pojavio u Šatoru (Izl 40,34-38). Oblak je ispunio Hram na njegovom otvaranju, u vrijeme Salomona (1. Kraljevima 8:10-11). Židovi su sanjali o vremenu kada će se Mesija pojaviti na zemlji, tada će oblak prisutnosti Božje ponovno ispuniti hram: “Tada će se Slava Gospodnja i oblak pojaviti, kao što se pojavio pod Mojsijem, kao što je Salomon tražio”(2 Mak 2,8). Oblak se pojavio tijekom Preobraženja Isusa Krista (Mt.17,5; Mk.9,7; Lk.9,34-35) i Njegovog uzašašća (Djela 1,9). I konačno, u oblaku će vjerni kršćani susresti Gospodina na Dan njegova drugog dolaska (Mt 24,30; 26,64; Mk 13,26; 14,62; Lk 21,27; 1. Sol. 4: 17).

Molitva koju svećenik izgovara prije početka kađenja zvuči ovako. “Prinosimo ti kadionicu, Kriste Bože naš, u smrad(miris - A.Z.) duhovni miris, prijem ježa u nebeskom(nadnebeski - A.Z.) psihički(duhovno - A.Z.) Podigni žrtvenik svoj(idemo - A.Z.) milost Tvoga Presvetoga Duha".

Ukratko, možemo reći da je kađenje nagrada časti; dim kadionice simbolizira molitvu koja se uzdiže Bogu i Božju milost koja silazi na one koji mole; simbol je nevidljive prisutnosti Boga s nama. Stoga, prema tradiciji, kao odgovor na tamjan, uobičajeno je pokloniti se.

Ruski pravoslavni teolog, egzegeta i liturgičar Mihail Skabalanovič u svom poznatom djelu Objasni tipik kaže o tamjanu sljedeće: „U svim vremenima i među svim narodima kađenje se smatralo najboljom, najčišćom materijalnom žrtvom Bogu ... I izgled Ništa ne podsjeća više na milosni dah Duha Svetoga od dima tamjana. Kađenje svojim čisto tjelesnim djelovanjem na čovjeka uvelike pridonosi molitvenom raspoloženju vjernika..

Kadionica je u staroj crkvi bila kutlača s dugačkom drškom, a zvala se "kaceya". Kadionica na lancima pojavila se u 17. stoljeću.

Bogoslužbeno kađenje je potpuno kad je obuhvaćena cijela crkva, a malo kad se kadi oltar, ikonostas i ljudi s propovjedaonice. Paljenje obično počinje od prijestolja i vraća se na njega, nakon spaljivanja oltara i cijelog hrama, kao znak da je početak i kraj svih blagoslova Bog, koji je na prijestolju.

Posebno obilježje biskupske službe su dikirij i trikirij - dvije kovrčave svjetiljke u obliku ruke, u koje su umetnute dvije ili tri svijeće. Upotreba dikirija i trikirija u patrijaraškoj liturgiji seže u 12. stoljeće. U početku su se ove svjetiljke doživljavale kao atributi učiteljskog dostojanstva, koje ne pripada svim biskupima, već samo kraljevima i patrijarsima. Antiohijski patrijarh Teodor Balsamon govori o tome u 12. stoljeću, inzistirajući na tome da carevi i patrijarsi, autokefalni nadbiskupi Bugarske i Cipra, kao i onih nekoliko metropolita koji od cara dobiju takvo pravo, imaju pravo zasjeniti narod s svjetiljke.

Nakon toga su svi biskupi počeli koristiti dikirij i trikirij tijekom bogosluženja. Simbolički, trikirion se tumači kao pokazatelj triju osoba Presvetog Trojstva, dikirion - kao znak dviju naravi Isusa Krista. Svijeće na trikiriju i dikiriju mogu se spojiti gornjim krajevima zajedno, tako da nastane jedan plamen; češće su svjetiljke s prekriženim svijećama, čiji su krajevi usmjereni u različitim smjerovima.

Arhijerejska liturgija pripada ripide (grčki [ripidion] - lepeza, ventilator). U 4. stoljeću bile su to lepeze na dugim motkama, namijenjene tjeranju letećih insekata sa svetih darova. U Apostolskim odredbama početak liturgije vjernika opisan je na sljedeći način: “Dva đakona s obje strane oltara neka se drže od tankih koža, ili od paunovog perja, ili od oštrog platna, i tiho tjeraju male leteće kukce da ne padnu u zdjele.”. Osim navedenih materijala, ripide su izrađivane i od pergamene i bojane višebojnim bojama. Kasnije, kada su ripide izgubile svoj utilitarni značaj, počele su se izrađivati ​​od drveta i metala, prekrivati ​​zlatom i ukrašavati dragim kamenjem. Ripidi su mogli imati različite oblike, uključujući oblik kruga, ovala, kvadrata, romba, osmerokrake zvijezde. Ripide se vješaju nad patenom i kaležom na velikom ulazu u liturgiji, iznose se na zakonskim mjestima biskupske službe, u procesijama u kojima sudjeluje biskup i u drugim važnim prigodama. Ripide zasjenjuju lijes pokojnog biskupa. Ripidi simboliziraju kerubine i serafine i stoga su obično ukrašeni njihovim slikama i imaju natpis: "Svet, Svet, Svet".

Orlići su okrugli sagovi koji prikazuju orla koji lebdi nad gradom. Orlovi se za vrijeme bogoslužja polažu pod noge biskupa tako da je glava orla okrenuta u smjeru u kojem je biskup okrenut. Orleti simboliziraju biskupstvo (duhovnu vlast) u gradu i mjestu. Slika orla koji lebdi nad gradom ukazuje na glavnu funkciju biskupa, koja je na grčkom definirana riječju [episkopos] - nadgledanje, nadzor, kontrola (od [epi] - na, s + [skopeo] - gledam ); a također i do visine službe (biskup treba biti uzor stadu), jer su stari vjerovali da orao leti više od svih ptica nebeskih. Orlovi su ušli u upotrebu u Bizantu u 13. stoljeću kao nagrada cara carigradskim patrijarsima. Bizantski orao prikazivao je dvoglavog orla - grb Carstva. Na ruskim orlovima postale su raširene slike jednoglavog orla. Ruski red za episkopa iz 1456. godine spominje orlet, na kojem bi mitropolit trebao stajati na prijestolju. U istom rangu zapovijeda se na platformi koja se gradi za biskupsko posvećenje da se prikazuje "jednoglavi orao".

Prosfora.

Prosfora, prosfora (zastarjelo prosvira; grč. προσφορά - "prinos"; mn.: prosphora) - liturgijski liturgijski kruh koji se upotrebljavao za sakrament euharistije i za spomen za vrijeme proskomidije živih i mrtvih. Podrijetlo prosfore seže u antičko doba.

U starozavjetnom Hramu, u sjevernom dijelu Svetišta, nalazio se “Stol kruhova prikaza” (Br 4,7) na koji je postavljeno 12 kruhova prikaza (“ponuda” – izlaganje) prema broju dvanaest plemena. Izraela (oni su simbolizirali Izrael). Ovi kruhovi nisu bili kvasni (od dizanog tijesta), nego beskvasni (od tijesta bez kvasca) i sastojali su se od dva dijela (pogače), što je simboliziralo zemaljski i nebeski kruh, odnosno božanski i ljudski. "Kruh izložbe" morao je biti stavljen na stol svake subote u dva reda po šest (Lev 24,6). Za to se svakog petka peklo 12 kruhova u željeznim kalupima (tijekom lutanja pustinjom pečena mana se nazivala prinosnim kruhom). Zatim su ih stavljali u zlatne kalupe. U subotu su ih stavljali na stol, uklanjajući odande kruh koji je tamo ležao od prošlog tjedna. Hljebovi uzeti s prinosnog stola na kraju tjedna pripadali su svećenicima, koji su ih trebali jesti samo na svetom mjestu. Stol nikada nije trebao biti prazan. Ponuđeni kruh uvijek je bio prisutan na Stolu, čak i kad su Židovi bili na putu.

U staroj Crkvi, kada su kršćani išli u hram, nosili su sa sobom kruh, vino, ulje - sve što je bilo potrebno za slavljenje bogosluženja (najsiromašniji su donosili vodu), iz koje najbolji kruh i vino su se birali za euharistiju (štoviše, sav odabrani kruh je bio posvećen - postao je Tijelo Kristovo), a ostali darovi su korišteni u zajedničkom objedu (agape), te su se dijelili potrebitima. Svi ovi prilozi zvali su se grčki "prosfora", t.j. "ponude". Svi prinosi stavljani su na poseban stol, koji je kasnije dobio naziv "oltar". Oltar u drevni hram nalazila se u posebnoj prostoriji kraj ulaza, zatim u prostoriji lijevo od oltara, au srednjem vijeku premještena je na lijevu stranu oltarnog prostora. Naziv "oltar" ovaj je stol dobio jer su se na njemu stavljali prilozi, a također se prinosila beskrvna žrtva.

Đakoni su primali darove. Imena onih koji su ih donijeli upisana su u poseban popis, koji se uz molitvu proglašavao za vrijeme euharistije nakon posvete darova. Kasnije se prosforom počeo nazivati ​​samo kruh koji se koristio za služenje Liturgije. Iz njega su počeli vaditi čestice kako bi se sjetili onih koji su ga donijeli. Još kasnije su prosfore poprimile određeni oblik, a na njima se pojavio otisak križa.

Danas se prosfora pravi od kiselog, dizanog tijesta koje se sastoji od tri stvari: pšeničnog brašna s kvasinom, vode i soli. To je učinjeno jer je sam Gospodin Isus Krist za slavlje Euharistije, kako nam prenosi grčki tekst Sveto pismo uzeo [artos] - "kvasni kruh", "dizani kruh", "kvasni kruh", a ne [azimon] - "beskvasni kruh", "beskvasni kruh", "kruh bez kvasca". I kad je sebe nazivao “Kruhom nebeskim”, “Kruhom života”, koristio je i riječ [artos] (Iv 6,32-58). Apostoli su također koristili kvasni kruh na euharistiji (Dj 2,42.46; 20,11; 1 Kor 11,23-28; 10,16.17). Prema sv. Simeon Solunski: “Tri su stvari u kruhu, u skladu s trodijelnošću duše i u čast Trojstva”. Prosfora bi trebala biti okrugla (simbol vječnosti) i sastojati se od dva dijela (dva kolača) koji se prave od tijesta odvojeno jedan od drugog, a zatim se spajaju, lijepe jedan za drugi - to ukazuje na dvije prirode Isusa Krista - Božansku. i ljudskog, koji zauvijek ostaju u neokaljanom, ali i neraskidivom jedinstvu. Ako je prosfora Majka Božja ili u čast sveca, onda u ovom slučaju prosfora označava ljudsku prirodu, koja se sastoji od duše i tijela. Na gornjem dijelu prosfore izrađene su slike (za to se koriste posebni rezbareni pečati) križa s grčkim natpisom IΣ XΣ ​​​​NIKA (Isus Krist pobjeđuje) ili slika Djevice ili nekog sveca.

Za proskomidije se koristi pet prosfora u spomen na čudesno nahranjivanje više od pet tisuća ljudi od strane Krista s pet kruhova (Iv 6,1-15). Prije crkvene reforme patrijarha Nikona na proskomidiji se koristilo sedam prosfora. U naše vrijeme u arhijerejskoj Božanskoj liturgiji koristi se sedam prosfora, a to je i uspomena na evanđeosko čudo da je Krist nahranio četiri tisuće ljudi sa sedam hljebova (Matej 15, 32-38). U Grčkoj pravoslavnoj crkvi često se umjesto pet zasebnih prosfora koristi jedna velika prosfora s pečatom od pet dijelova. Ovim obveznim prosforama može se dodati neograničen broj prosfora iz kojih se vade čestice za žive i mrtve, uz čitanje imena iz bilježaka koje prenose pojedini vjernici.

Glavni dio hrama je oltar. U oltaru sveštenstvo slavi bogoslužje i tu je najsvetije mjesto u cijeloj crkvi - sveti tron, na kojem se vrši sakrament pričesti. Oltar sjedi na brežuljku. Viši je od ostalih dijelova hrama, tako da svi mogu čuti službu i vidjeti što se događa u oltaru.

Prijestolje zove se posebno posvećeni četverokutni stol, koji se nalazi u sredini oltara i urešen je sa dva ruha: donjim bijelim, od lana, a gornjim od skupocjenije materije, većinom od brokata. Na prijestolju, tajanstveno, nevidljivo, prisutan je sam Gospodin kao Kralj i Gospodar Crkve. Prijestolje mogu dodirivati ​​i ljubiti samo sveštena lica.
Na prijestolju su: antimins, Evanđelje, križ, tabernakul i monstranca.

Antimins naziva se svileni rubac (šal) posvećen od biskupa, s likom položaja Isusa Krista u grobu i, naravno, s česticom relikvija sveca ušivenom s druge strane, budući da je u prvim stoljećima 1. Kršćanstvo, Liturgija se uvijek vršila na grobovima mučenika. Bez antiminzija nemoguće je služiti Božansku Liturgiju (Riječ "antimension" je grčka, što znači "na mjestu prijestolja").
Radi sigurnosti, antimins je umotan u drugu svilenu platnu, tzv orton. Podsjeća nas na sir (ploču), s kojom je glava Spasitelja bila upletena u lijes.
Na samom antiminzu nalazi se usnica (spužva) za skupljanje čestica svetih darova.
Gospel, ovo je riječ Božja, s obzirom na Gospodina našega Isusa Krista.
Križ, ovo je mač Božji, kojim je Gospodin pobijedio đavla i smrt.
tabernakul zvan kovčeg (kutija), u koji se pohranjuju sveti darovi za slučaj pričešćivanja bolesnika. Obično je tabernakul napravljen u obliku male crkve.
Piramida zove se mala škrinja (kutija), u kojoj svećenik nosi svete darove za pričešćivanje bolesnika kod kuće.
Iza prijestolja je menora, odnosno svijećnjak sa sedam svjetiljki, a iza njega oltarni križ. Mjesto iza prijestolja na krajnjem istočnom zidu oltara zove se planinsko (visoko) mjesto; obično se čini uzvišenim.
Lijevo od prijestolja, u sjevernom dijelu oltara, nalazi se još jedan stolić, također sa svih strana ukrašen odjećom. Ova tablica se zove Priprema darove za sakrament pričesti.
Na oltaru su svete posude sa svim pripadajućim priborom, naime:

1. Sveti kalež, odn kalež u koji se prije liturgije ulijeva vino i voda, koja se zatim, nakon liturgije, prinosi u krv Kristovu.
2. Paten- mala okrugla posuda na stalku. Na njega se polaže kruh za posvećenje na Božanskoj liturgiji, za njegovo pretvaranje u tijelo Kristovo. Diskos označava i jaslice i grob Spasitelja.
3. zvjezdica, koji se sastoji od dva metalna mala luka spojena u sredini vijkom tako da se mogu savijati zajedno ili poprečno razdvojiti. Postavlja se na diskos tako da poklopac ne dodiruje čestice izvađene iz prosfore. Zvjezdica označava zvijezdu koja se pojavila pri rođenju Spasitelja.
4. kopirati- nož, sličan koplju, za vađenje jagnjeta i čestica iz prosfora. Označava koplje kojim je vojnik probo rebra Krista Spasitelja na križu.
5. lažljivac- žlica koja služi za pričešćivanje vjernika.
6. Spužva ili daske - za brisanje posuda.
Mali poklopci, koji posebno pokrivaju zdjelu i diskos, zovu se poklopci. Veliki veo koji prekriva i čašu i patenu zajedno naziva se zrakom, označavajući zračni prostor u kojem se pojavila zvijezda, koja je vodila mudrace do jaslica Spasitelja. Svejedno, zajedno na naslovnicama prikazani su velovi kojima je Isus Krist bio omotan pri rođenju, kao i Njegovo pogrebno platno (pokrov).
Sve ove svetinje ne smije nitko dirati osim biskupa, svećenika i đakona.
Na žrtveniku je i kutlača, u kojoj se najprije služi proskomidija, vino i voda za ulijevanje u svetu čašu; tada se prije pričesti u njega unosi toplina ( Vruća voda), a u njoj se nakon pričesti vadi piće.
U oltaru se nalazi i kadionica ili kadionica – posuda pričvršćena na lančić iz koje se širi mirisni dim – tamjan (tamjan). Tamjan je u starozavjetnoj crkvi ustanovio sam Bog. Spaljivanje ispred Sv. prijestolja i ikona izražava naše poštovanje i štovanje prema njima. Tamjan upućen moliteljima izražava želju da njihova molitva bude žarka i pobožna i da se kao dim kadionice lako penje u nebo, a da milost Božja zasjeni vjernike onoliko koliko ih dim kadionice okružuje. Na kađenje vjernici moraju odgovoriti naklonom.
Oltar također sadrži dikirij i trikirij kojim je biskup blagoslivljao narod i ripide.
Dikiriy naziva se svijećnjak s dvije svijeće, označavajući dvije naravi u Isusu Kristu – Božansku i ljudsku.
Trikirijem naziva se svijećnjak s tri svijeće, što označava našu vjeru u Presveto Trojstvo.
Ripids ili lepeze nazivaju se metalni krugovi pričvršćeni na ručke, s likom kerubina na njima. Đakoni mašu ripidama nad darovima dok se posvećuju. Ranije su se izrađivale od paunovog perja i služile za zaštitu sv. Darovi od insekata. Sada dah ripida ima simbolično značenje, prikazuje prisutnost nebeskih sila tijekom slavlja sakramenta pričesti.
S desne strane oltara nalazi se sakristija. Tako se naziva prostorija u kojoj se čuvaju haljine, to jest sveta odjeća koja se koristi za vrijeme bogosluženja, kao i crkvene posude i knjige, prema kojima se vrši bogosluženje.
Prije ikone i govornice nalaze se svijećnjaci na koje vjernici stavljaju svijeće. Župljani uzimaju svijeće u kutiju za svijeće - posebno mjesto na ulazu u hram. Upaljena svijeća znači našu vatrenu ljubav prema Bogu, Presvetoj Bogorodici i svim svetima kojima se obraćamo molitvama.
Na posebnom mjestu hrama (obično s lijeve strane) postavlja se predvečerje - stolić sa slikom Raspeća i ćelijama za svijeće, koje vjernici stavljaju za počinak voljenih, rodbine i prijatelja.
U sredini hrama, gore na stropu, visi luster, tj. veliki svijećnjak sa mnogo svijeća. Luster se pali u svečanim trenucima bogoslužja.

U kontaktu s

Na ovom je popisu grupiran prema lokaciji unutar hrama.

Oltarni dio

Prijestolje

• - u pravoslavnoj crkvi stol smješten u sredini oltara, koji je prekriven misnim ruhom. Obuče se u dvije haljine: donja je platnena, zv katasarkiy ili srachitseyu(simbolično predstavlja pogrebne pokrove Isusa Krista - pokrov), ispleten užetom, au gornjem - brokat, zv. indij (indicij) kao uspomena na svečano ruho Gospodina kao Kralja slave. Čestica svetih relikvija položena je na prijestolje u poseban relikvijar. Na prijestolje se stavlja antimins, evanđelje, oltarni križ (obično dva), tabernakul i kandilo. U katedralama i velikim crkvama iznad prijestolja postavlja se ciborij (nadstrešnica u obliku kupole s križem).
• - daske sa ušivenom česticom moštiju pravoslavnog sveca i natpisom episkopa. Radi sigurnosti, antimins je umotan u drugu svilenu platnu, tzv orton. Simbolizira sir (ploču), s kojom je glava Spasitelja bila upletena u lijes. Zajedno s antiminsom, u liton se omotava spužva (antimins lip) koja skuplja čestice svetih darova. U latinskoj tradiciji (i kod katolika i kod protestanata), korporal odgovara ilitonu.
• Oltarsko evanđelje
• Oltarni križ - raspelo srednje veličine, koje se nalazi na ploči stola prijestolja.
• Svetohranište je sveta posuda u koju se pohranjuju sveti darovi – Tijelo i Krv Kristova, koji služe za pričest. U pravoslavnim crkvama tabernakul se uvijek čuva u oltaru na prijestolju i zove se kivot.
• Lampada, kandilo- veliki prijenosni svijećnjak, koji vadi đakon ili svećenik za vrijeme malog i velikog ulaza liturgije, a koristi se i u biskupovoj službi. Razlikuje se od svjetiljki upaljenih ispred ikona.
• Kivorij, oltarni baldahin - baldahin nad oltarom na stupovima.
• Oltarni križ je veliko raspelo koje se postavlja na pod uz oltar.
• Sedmerac je veliki svijećnjak koji se postavlja na pod pored prijestolja.
• Oltarne svijeće
• Monstranca je prijenosna kutija za nošenje iz hrama.
• Ripida je prototip lepeze, najčešće u obliku metalnog ili drvenog kruga, romba ili zvijezde na dugačkoj dršci.

Oltar

Nalazi se lijevo od prijestolja, u sjevernom dijelu oltara. Ovo je mali stol ukrašen tkaninom. Taj se stol zove oltar. Na njemu se pripremaju darovi za sakrament pričesti – vrši se proskomidija. Na oltaru su sljedeći predmeti:

• - sveta posuda za vino/Krv Kristovu.
• Diskos - sveta posuda, posuda na stalku za kruh / Tijelo Kristovo
• Zvjezdica je sveta posuda, dva metalna luka postavljena na vrhu diskosa tako da poklopac ne dodiruje čestice izvađene iz prosfore.
• - sveta posuda, nož, za vađenje jagnjeta i čestica iz prosfora.
• Lažnica je sveta posuda, žlica koja služi za pričešćivanje vjernika.
• Spužva ili daske - za brisanje posuda.
• Pokrovtsy - dva mala platnena tanjura (pokrivača), koji zasebno pokrivaju zdjelu i diskos.
• Air je velika suknena tkanina (veo), koja pokriva zdjelu i patenu zajedno.
• Kutlača - u njoj se isprva služi proskomidija, vino s vodom za ulijevanje u svetu čašu; zatim se prije pričesti u nju ugrije (vruća voda) i u njoj se nakon pričesti pije.

Također na oltaru

• Kadionica - pušnica na lancu; kadionica- s ručkom.
• Dikiriy i trikiriy - udaljeni svijećnjaci za dvije, odnosno tri svijeće. Za vrijeme bogosluženja episkop blagosilja vjernike dikirijem i trikirijem. Svijeće koje se stavljaju u dikirije i trikirije nazivaju se dvotkane, trotkane, jesenske ili jesenske svijeće. ventilator- metalni krugovi sa slikom kerubina pričvršćeni na ručke. Đakoni pušu ripidama preko darova tijekom njihova posvećenja.
  • Stalak za Dikirium-Trikirium- posebna tablica

Sakristija

Mjesto u oltaru ili posebna prostorija. Ovdje pohranjeni su nekorišteni ovaj trenutak misnog ruha, crkvenog posuđa i bogoslužnih knjiga.

• Vjenčane krune
• Cropilo
• Uskrsni lampion
• Kutija za krštenje

Plovila

• Svete posude - vrsta crkvenog posuđa (vidi).
• Lijevnica - na koju se ugrađuju predmeti za pričest
• Jelo za cijelu noć
• boca za ulje
• Posuda za vodu
• Bokal za abdest sa tacnom
• Lijevanje kutlačom
• Pečat za prosforu
• aparat za gašenje svijeća

Osim toga, zastarjelo ili rijetko korišteno:

• Litijski instrument - rijetko korišten.
• Panagiar - van upotrebe.
• Tarel - van upotrebe.

Komora mira:

• • Alavaster - posuda za prijenos svijeta
  • Posude za čuvanje smirne - vrčevi

Tekstil

• Oltarsko ruho - - tkanine za ukrašavanje i zaštitu oltara: oltarni pokrov, antimenzij, frontal. U pravoslavnim crkvama oltar se može prekriti katapetazmom.
• Orlets - tepih koji se postavlja ispod nogu biskupa.
• Veo - daska koja je bila obješena ispod ikona donjeg reda ikonostasa, kao i ispod posebno poštovanih ikona koje su stajale u hramu na zasebnom postolju ili u kutiji za ikone.
• Pokrov je velika tkanina s izvezenim ili slikovnim likom Isusa Krista koji leži u grobu ili pokojne Majke Božje.
• Odežda - pokrivač na prijestolju, oltaru i govornicama, pokrivač na kaležu, kao i gornji dio svećeničkog ruha (felon ili kazula). Ruho se pohranjuje u posebnim oltarnim prostorijama – sakristijama.Parjaci – mogu biti od trajnijih materijala.
  • Za svećeničke haljine vidi Boje liturgijskog ruha

FOTOGALERIJA

Drugi hram

• Ikone i ikonostas
• Font

• Analoy - visoki četverokutni stol s kosim vrhom koji se koristi za vrijeme bogoslužja; ponekad je komplicirano.
• Kutija za svijeće - na ulazu u hram
• Eva - stolić sa slikom Raspeća i ćelijama za svijeće, koje vjernici stavljaju za počinak najmilijih, rodbine i prijatelja.
• Litijski stol
• Stol zadušnice. Na vrhu je postavljen poklopac s rupama za svijeće.
• Klupe
• sjedala

• Eleinik - svjetiljka za ikonu ili kućište ikona, postavljena ispred slika.
• Luster - veliki stropni svijećnjak s mnogo svijeća, pali se u svečanim trenucima bogoslužja.
• Svijećnjaci - ispred ikona.

relikvijari

• Kovčeg - mala kutija ili kovčeg za čuvanje vjerskih relikvija.
• Relikvija - opći naziv spremnika za pohranjivanje čestica relikvija.
• Rak - kovčeg s relikvijama svetaca, obično izrađen u obliku lijesa.
• Enkolpion - mali kovčeg pravokutnog, okruglog ili križnog oblika

Građevinski materijali

Petr Kravets

Vrijeme čitanja: 3 minute

A A

Crkveno posuđe je pribor koji se koristi u pravoslavnoj crkvi i ima simboličko značenje za vjernike. Svi su predmeti pohranjeni na različitim mjestima hrama, na oltaru, u blizini prijestolja, samog prijestolja, u oltaru, u oltaru ili u sakristiji. Sakristija, ostava za crkveno posuđe, naziva se i čuvar posuda.

U hramskoj službi koriste se mnogi predmeti koji nemaju sveto značenje. Na primjer, luster, luster u crkvi. U velikim sobama može biti nekoliko. Uloga lustera je ritualna - tijekom bogoslužja oni posebno određuju značajna mjesta u svečanom obredu. Obično su se u njih stavljale svijeće ili svjetiljke, ali sada se koristi struja.

Također crkveno posuđe uključuje šandale, posebne svijećnjake. Tanjurastog su oblika i imaju mnogo malih držača za tanke svijeće, koje koriste džemati. U sredini šandala nalazi se uljanica koja održava vatru. Time se naglašava obod ikone i oltara; vjernici mogu staviti svijeću ispred slike. Svijeće se pale iz svjetiljke s uljem, koja se nalazi u sredini.

Posuđe pohranjeno u oltarnom prostoru je raznoliko jer se koristi u različitim obredima – đakonskoj službi, biskupskoj ili svećeničkoj. Najznačajnija je kadionica, zdjela na nekoliko lanaca. Ovaj uređaj se koristi za paljenje tamjana, kada se cijela prostorija hrama zadimi tradicionalnim tamjanom.

Od ostalih vrsta značajnijeg posuđa mogu se istaknuti kalež i pokrov, koplje i dikoš, zvijezda i lažac. To je euharistijski set koji se koristi u posebnoj službi – euharistiji. Kalež je velika zdjela u obliku pehara s euharistijskim vinom. U diskotekama se stavlja kruh, ovo je veliko jelo. Koplje je nož koji reže kruh.

Župljani se pričešćuju euharistijskim darovima s lažnjakom. Diskos je prekriven zvjezdicom, na čijem se vrhu stavlja tkanina, pokrivač. Tu su i drugi predmeti crkvenih sakramenata, oltarni križevi, posebno posuđe i drugi obredni predmeti.

Sakristija

Crkvena smočnica, sakristija, obično je posebna prostorija. Tu se čuva misno ruho i misno ruho svećenstva, kao i razno posuđe iz crkvenog posuđa. Osoba odgovorna za pohranu u sakristiji naziva se sakristija, a u slučajevima katedrala sakristan postaje crkveni sakristan.

Drugi naziv za sakristiju je čuvar posude, budući da se u njoj čuvaju razne obredne posude. Ove prostorije prave u oltaru ili u malim susjednim sobama, da ne zakrče oltar malim crkvenim prostorom. U ormaru se čuvaju sveštenička odijela koja se ne koriste, kao i ikone, knjige ili posuđe.

U sakristiji se također čuvaju: barjaci, uskrsni lampioni, krsne kutije, vjenčane krune, litičke posude, vrčevi i kutlače za abdest, tanjuri, setovi za mazanje, prosforski pečati, gasilice za svijeće. U nekim slučajevima se mogu naći rijetko korišteni starinski predmeti u obliku panagira, posude za pranje nogu, kotla za kuhanje svijeta ili alabastera za njegovo spremanje.

U Rusiji postoji mnogo pravoslavnih crkava, pa se crkveno posuđe proizvodi masovno. Mnoge tvornice i pogoni, privatne radionice nude širok raspon takvih proizvoda. Službeni proizvođač Moskovske patrijaršije je Sofrino, poduzeće unutar biskupije. Ova tvornica nalazi se u moskovskoj regiji i služi Rusiji i inozemstvu.

Među svećenstvom postoje brojna interna ograničenja koja zabranjuju kupnju posuđa na drugim mjestima osim u Sofrinu. Predstavnici svećenstva često se žale na visoku cijenu posuđa, a ne uvijek odgovarajuće kvalitete. Postoji niz alternativnih industrija koje proizvode posuđe izvrsnih karakteristika. Nalaze se u različitim regijama Ruske Federacije, ali Moskva se smatra glavnim mjestom proizvodnje.

Zaključak

Crkveno posuđe uključuje nekoliko desetaka predmeta koji su potrebni za pojedine obrede ili službe. pravoslavna crkva. Neki od njih se aktivno koriste, drugi su zastarjeli i izvan upotrebe, ali se čuvaju kao uspomena i dio povijesti crkve. O skladištenju u hramu brine posebna osoba koja zna vrijednost svakog predmeta. Stoga je on taj koji se bavi uređenjem smočnice, sakristije. Nema posebnosti u smještaju predmeta unutar sakristije.