Kas tšuktšid on olemas? Mis on tšuktšid tegelikult

tšuktšid, tšukotid või luoravetlanid. Väike põlisrahvas Aasia äärmises kirdeosas, hajutatud suurele territooriumile Beringi merest Indigirka jõeni ning Põhja-Jäämerest Anadyri ja Anyui jõeni. 2002. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel on 15767 inimest, 2010. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse järgi - 15908 inimest.

Päritolu

Nende nimi, mida venelased, jakuudid ja Evenid kutsuvad, on mugandatud 17. sajandil. Vene maadeavastajad, tšuktši sõna chauchu [ʧawʧəw] (hirverikas), mis nimega nimetavad end tšuktši põhjapõdrakasvatajad, erinevalt tšuktši mereäärest - koerakasvatajad - ankalyn (mereäär, rannikuelanikud - anka (meri) keelest) ). Enesenimi - oravetԓet (inimesed, ainsuses oravetԓen) või ԓgygoravetԓet [ɬəɣʔoráwətɬʔǝt] (päris inimesed, ainsuses ԓgygoravetԓen edastuses vene keeles [ɬəɣʔoráʔwətn luovetԓen). Tšuktšide naabriteks on jukagiirid, evenid, jakuudid ja eskimod (Beringi väina kaldal).

Segatüüpi (aasia-ameerika) kinnitavad mõned legendid, müüdid ja erinevused hirvede ja rannatšuktši elus: viimastel on näiteks ameerikalik koerte meeskond. Etnograafilise päritolu küsimuse lõplik lahendus sõltub tšuktši keele ja lähimate Ameerika rahvaste keelte võrdlevast uurimisest. Üks keeletundjaid V. Bogoraz leidis, et see on tihedalt seotud mitte ainult koriakide ja itelmenide keelega, vaid ka eskimote keelega. Kuni viimase ajani klassifitseeriti nad tšuktšide keele järgi paleo-aasialasteks, see tähendab Aasia marginaalsete rahvaste rühmaks, kelle keeled on täiesti erinevad kõigist teistest Aasia mandriosa keelerühmadest, mis sunniti välja. väga kaugetel aegadel mandri keskosast kirdeservani.

Antropoloogia

Tšuktši tüüp on segatud, üldiselt mongoloid, kuid mõningate erinevustega. Bogorazi sõnul iseloomustavad tšuktšide rassitüüpi mõned erinevused. Viltuse sisselõikega silmad on vähem levinud kui horisontaalse sisselõikega silmad; on isendeid, kellel on tihe näokarv ja lainelised, peaaegu lokkis juuksed peas; nägu pronksise varjundiga; keha värvil puudub kollakas toon; suured, korrapärased näojooned, otsmik kõrge ja sirge; nina on suur, sirge, teravalt määratletud; silmad on suured ja laiaulatuslikud. Mõned uurijad märkisid tšuktši pikkust, tugevust ja laia õlgadega. Geneetiliselt paljastavad tšuktšid oma suguluse jakuutide ja neenetsitega: Haplogrupp N (Y-DNA) 1c1 on leitud 50% elanikkonnast, samuti on laialt levinud haplogrupp C (Y-DNA) (ainu ja itelmeni lähedal).

Lugu

Kaasaegne etnogeneetiline skeem võimaldab hinnata tšuktše mandri Tšukotka põliselanikena. Nende esivanemad tekkisid siin 4.-3. aastatuhande vahetusel eKr. e. Selle populatsiooni kultuuri aluseks oli metshirvede küttimine, mis eksisteeris siin kuni 17. sajandi lõpuni - 18. sajandi alguseni üsna stabiilsetes loodus- ja kliimatingimustes. Vene tšuktšid kohtasid esimest korda 17. sajandil Alazeya jõel. 1644. aastal asutas neist esimesena Jakutskisse uudiseid toonud kasakas Mihhail Staduhhin Nižnekolõmski vangla. Tollal Kolõmast nii idas kui läänes ringi liikunud tšuktšid lahkusid lõpuks pärast verist võitlust Kolõma vasakkaldalt, tõrjudes taandumise ajal eskimote mamallide hõimu Põhja-Jäämere rannikult Beringi mere äärde. Sellest ajast peale ei lakanud enam kui sada aastat verised kokkupõrked venelaste ja tšuktšide vahel, kelle territoorium piirnes läänes Kolõma jõe ääres venelastega ja lõunas Amuuri territooriumilt Anadõriga (täpsemalt , vt Tšukotka ühinemine Venemaaga).

Aastal 1770, pärast mitmeid sõjalisi kampaaniaid, sealhulgas Šestakovi ebaõnnestunud sõjaretke (1730), hävitati venelaste ja tšuktšide vahelise võitluse keskpunktiks olnud Anadõri vangla ja selle meeskond viidi Nižnekolmskisse. millega tšuktšid muutusid venelaste suhtes vähem vaenulikuks ja hakkasid nendega järk-järgult kaubandussuhetes ühinema. 1775. aastal ehitati Angarka jõele, Suure Anyui lisajõe äärde, Angarskaja kindlus, kus kasakate kaitse all toimus iga-aastane tšuktšidega vahetuskaubandus.

Alates 1848. aastast on laat üle viidud Anyui kindlusesse (umbes 250 km kaugusel Nižnekolmskist, Väikese Anyui kaldal). Kuni 19. sajandi esimese pooleni, mil tšuktšide territooriumile toodi Euroopa kaupa ainsat maismaateed läbi Jakutski, oli Anyui messi käive sadu tuhandeid rublasid. Tšuktšid ei toonud müüki mitte ainult oma toodangu tavalisi tooteid (hirvenahast riided, hirvenahkadest, elushirvedest, hülgenahkadest, vaalaluust, jääkaru nahast), vaid ka kõige kallimaid karusnahku - merisaarmas, märdis, must. rebased, sinirebased, mida nn ninatšuktšid Beringi mere ranniku ja Ameerika looderanniku elanike tubaka vastu kauplesid.

Ameerika vaalapüüdjate ilmumisega Beringi väina ja Põhja-Jäämere vetesse ning kaupade tarnimisega Gizhigasse vabatahtliku laevastiku laevadega (1880. aastatel) lakkasid Anyui messi suurimad käibed ja 19. sajandi lõpuks hakkas see teenindama ainult kohaliku Kolõma kaubanduse vajadusi, mille käive ei ületanud 25 tuhat rubla.

majandust

Algselt olid tšuktšid lihtsalt põhjapõdrakütid, aja jooksul (veidi enne venelaste ilmumist) omandasid nad põhjapõdrakasvatuse, millest sai nende majanduse alus.

Rannikuäärsete tšuktši peamiseks tegevusalaks on mereloomade jaht: talvel ja kevadel - hüljeste ja hüljeste jaoks, suvel ja sügisel - morsa ja vaalade jaht. Hülgeid kütiti üksinda, roomates nende juurde, maskeeriti ja jäljendati looma liigutusi. Morska kütiti mitmest kanuust koosnevate rühmadena. Traditsioonilised jahirelvad on ujukiga harpuun, oda, vöövõrk, tulirelvad on levinud alates 19. sajandi teisest poolest ning jahivõtted on muutunud lihtsamaks.

Tšuktšide elu

XIX sajandil elasid tšuktši põhjapõdrakasvatajad laagrites 2-3 majas. Rände tehti, kuna hirvede sööt oli ammendunud. Suvel lähevad mõned mere äärde alla. Tšuktši klann on agnaatne, keda ühendab tulekogukond, sugulus sugulusliinis meesliinis, ühine totemimärk, hõimude kättemaks ja religioossed riitused. Abielu on valdavalt endogaamne, individuaalne, sageli polügaamne (2-3 naist); teatud sugulaste ja vendade ringis on kokkuleppel lubatud naiste vastastikune kasutamine; leviraat on samuti levinud. Kalymat pole olemas. Kasinus tüdruku jaoks ei mängi rolli.

Eluruum – yaranga – on suur ebakorrapärase hulknurkse kujuga telk, mis on kaetud põhjapõdranahast paneelidega, väljast karusnahaga. Stabiilsuse tuule surve vastu annavad postide külge seotud kivid ja onni kate. Tuli on keset onni ja seda ümbritseb kelk majapidamistarvetega. Tegelik eluruum, kus tšuktšid söövad, joovad ja magavad, koosneb väikesest nelinurksest karusnahast telgivarikatusest, mis on tugevdatud telgi tagaseina juures ja on põrandast tihedalt suletud. Temperatuur selles kitsas ruumis, mida soojendab selle elanike loomne soojus ja osaliselt rasvalamp, on nii kõrge, et tšuktši riba on selles alasti.

Kuni 20. sajandi lõpuni eristasid tšuktšid heteroseksuaalseid mehi, naisterõivaid kandvaid heteroseksuaalseid mehi, naisterõivaid kandvaid homoseksuaalseid mehi, heteroseksuaalseid naisi ja meesterõivaid kandvaid naisi. Samas võib riiete kandmine tähendada vastavate sotsiaalsete funktsioonide täitmist.

Tšuktši riided on tavalist polaarset tüüpi. See on õmmeldud kollaste karvast (kasvanud sügisvasikas) ja meestel koosneb kahekordsest karusnahast särgist (alumine karv keha külge ja ülemine karv välja), samadest topeltpükstest, lühikestest karusnahast sukkadest samade saabastega. ja müts naise kapoti kujul. Naisteriided on üsna originaalsed, ka kahekordsed, koosnevad ühes tükis õmmeldud pükstest koos madala lõikega, vöökohalt kokku tõmmatud, rinnal lõhikuga ja ülilaiade varrukatega, tänu millele vabastavad tšuktši naised kergesti oma käed. käed töö ajal. Suvisteks ülerõivasteks on põhjapõdra seemisnahast või värvilistest ostetud kangastest kapuutsid, aga ka õhukesekarvalisest hirvenahast erinevate rituaalsete triipudega kamlikad. Beebi kostüüm koosneb põhjapõdrakotist, millel on kurtide harud kätele ja jalgadele. Mähkmete asemele asetatakse põhjapõdrakarvadega samblakiht, mis imab endasse väljaheited, mis viiakse igapäevaselt läbi spetsiaalse kotiava külge kinnitatud klapi välja.

Naiste soengud koosnevad mõlemale poole pead punutud patsidest, mis on kaunistatud helmeste ja nööpidega. Mehed lõikavad juukseid väga sujuvalt, jättes ette laia narmast ja pea võrasse kaks loomakõrvakujulist karvatuthti.

Puidust, kivist ja rauast tööriistad

XVIII sajandil. kivikirved, oda- ja nooleotsad, luust noad asendati peaaegu täielikult metallist. Praegu kasutatakse peamiselt euroopalikke riistu, tööriistu ja relvi (metallist katlad, teekannud, raudnoad, relvad jne), kuid tšuktšide elus on veel palju jäänuseid hiljutisest primitiivsest kultuurist: luulabidad, motikad, puurid, luu ja kivinooled, odaotsad jne, Ameerika tüüpi liitvibu, sõrmenukkidest tropid, nahast ja raudplaatidest kestad, kivivasarad, kaabitsad, noad, primitiivne mürsk hõõrdumise kaudu tule tegemiseks, primitiivsed lambid. ümmargune korter pehmest kivist valmistatud anum, mis on täidetud hülgerasvaga jne. Nende kerged kelgud, odade asemel kaarekujuliste tugedega, mis on kohandatud ainult nendel põiklemas istumiseks, on säilinud ürgselt. Kelku kasutavad kas paar hirve (põhjapõtrade tšuktšide seas) või koerad, järgides Ameerika mudelit (primorje tšuktšide seas).

Nõukogude võimu tulekuga tekkisid asulatesse koolid, haiglad ja kultuuriasutused. Loodud keele jaoks kirjutis. Tšuktšide kirjaoskuse tase (oskus kirjutada, lugeda) ei erine riigi keskmisest.

Tšuktši köök

Tšuktšide toitumise aluseks oli keedetud liha (hirv, hüljes, vaal), nad sõid ka polaarpaju (emrat) lehti ja koort, merevetikaid, hapuoblikaid, molluskeid ja marju. Lisaks traditsioonilisele lihale kasutati toiduna verd ja loomade sisemust. Toorelt külmutatud liha kasutati laialdaselt. Erinevalt tungudest ja jukagiiridest tšuktšid kala praktiliselt ei söönud. Jookidest eelistasid tšuktšid ürtide, näiteks tee keetmist.

Omapärane roog on nn monyalo - pooleldi seeditud sammal, mis saadakse suurest hirve maost; monyalist valmistatakse erinevaid konserve ja värskeid roogasid. Monaalist, verest, rasvast ja peeneks hakitud lihast valmistatud poolvedel hautis oli kuni viimase ajani kõige levinum kuumtoit.

Pühad

Põhjapõtrade tšuktšid pidasid mitmeid pühi: augustis tapeti noorhirvesid, rajati talveelamu (toidab Pegyttini tähtkuju - tähtkuju Altairi ja Zore Kotka tähtkujust), kevadel karjade lõhkumine (emaste eraldamine noortest pullidest ), sarvede püha (Kilvey) kevadel pärast emaste poegimist, tuleohvreid jne. Kord või paar aastas tähistas iga pere tänupüha.

Tšuktšide religioon

Tšuktši usulised kujutised väljendavad amulette (ripatsid, sidemed, kaelakeed helmestega rihmade kujul). Rituaalse tähendusega on ka mõrvatud ohvri verega näomaaling, millel on päriliku-esivanema märgi - totemi kujutis. Primorje tšuktši värvide ja riiete originaalmuster on eskimo päritolu; tšuktšidest kandus ta paljudele Aasia polaarrahvastele.

Oma veendumuste kohaselt on tšuktšid animistid; nad isikustavad ja jumaldavad teatud piirkondi ja loodusnähtusi (metsa-, vee-, tule-, päikese-, hirved jne), paljusid loomi (karu, vares), tähti, päikest ja kuud, usuvad kurjade vaimude hulka, mis põhjustavad kõikidel maistel katastroofidel, sealhulgas haigusel ja surmal, on mitmeid regulaarseid pühi (hirvede tapmise sügispüha, sarvede kevadpüha, talvine ohverdus tšuktšide esivanemale Altairile jne) ja palju ebaregulaarseid pühi. (tule toitmine, iga jahijärgsed ohvrid, surnute mälestamine, vandeteenistus jne). Lisaks on igal perel oma perekonna pühamud: pärilikud mürsud hõõrdumise teel püha tule saamiseks teatud pidustuste jaoks, igale pereliikmele üks (mürsu alumine laud kujutab tule omaniku peaga kuju) , siis "õnnetuse katastroofide" puidust sõlmede kimbud, esivanemate puidust kujutised ja lõpuks perekondlik tamburiin, kuna tšuktši rituaalid tamburiiniga pole ainult spetsialistide šamaanide omand. Viimased, olles tundnud oma kutsumust, kogevad omamoodi tahtmatu kiusatuse esialgset perioodi, vajuvad sügavasse mõttesse, rändavad päevad läbi ilma toiduta või magamata, kuni saavad tõelise inspiratsiooni. Mõned surevad sellesse kriisi; mõned saavad ettepaneku sugu vahetada, st mehest peab saama naine ja vastupidi. Muutunud võtavad oma uue soo riided ja elustiili, isegi abielludes, abielludes jne.

Surnud kas põletatakse või mähitakse toores põhjapõdraliha kihtidesse ja jäetakse põllule, olles eelnevalt läbi lõiganud surnu kõri ja rindkere ning tõmmanud välja osa südamest ja maksast. Varem on lahkunu riietatud, toidetud ja tema üle ennustatakse, sundides teda küsimustele vastama. Vanad inimesed tapavad end sageli ette või tapavad nad nende soovil lähisugulaste poolt.

Baidara – ühe naelata ehitatud paat, tõhus mereloomade küttimisel.
Suurem osa tšuktšidest oli 20. sajandi alguseks ristitud Vene õigeusu kirikus, kuid nomaadide seas on traditsiooniliste uskumuste (šamanismi) jäänuseid.

Vabatahtlik surm

Rasked elutingimused, alatoitumus tõid kaasa sellise nähtuse nagu vabatahtlik surm.

Aimates paljusid spekulatsioone, kirjutab etnograaf:

Eakate vabatahtliku surma põhjuseks pole sugugi sugulaste hea suhtumise puudumine, vaid pigem nende rasked elutingimused. Need tingimused muudavad elu täiesti väljakannatamatuks kõigile, kes ei suuda enda eest hoolitseda. Vabatahtlikku surma ei kasuta mitte ainult vanad inimesed, vaid ka need, kes põevad mõnda ravimatut haigust. Selliste vabatahtliku surmaga patsientide arv ei ole väiksem kui vanade inimeste arv.

Rahvaluule

Tšuktšidel on rikkalik suuline rahvakunst, mis väljendub ka kiviluukunstis. Rahvaluule põhižanrid: müüdid, muinasjutud, ajaloolised legendid, legendid ja argilood. Üks peategelasi oli ronk – kultuurikangelane Kurkyl. Säilinud on palju legende ja muinasjutte, nagu "Tulehoidja", "Armastus", "Millal vaalad lahkuvad?", "Jumal ja poiss". Toome näite viimasest:

Tundras elas üks pere: isa, ema ja kaks last, poiss ja tüdruk. Poiss hoolitses hirve eest ja tüdruk aitas ema majapidamistöödel. Ühel hommikul äratas isa tütre ja käskis tal lõket teha ja teed keeta.

Tüdruk tuli varikatusest välja ja Jumal püüdis ta kinni ja sõi ära ning siis sõi ta isa ja ema. Poiss karjast on tagasi tulnud. Enne yarangasse sisenemist vaatasin läbi augu, et mis seal toimub. Ja ta näeb – Jumal istub kustunud kolde peal ja mängib tuhas. Poiss hüüdis talle: - Hei, mida sa teed? - Ei midagi, tule siia. Poiss sisenes yarangasse ja nad hakkasid mängima. Poiss mängib ja vaatab ringi, otsides sugulasi. Ta sai kõigest aru ja ütles jumalale: - Mängi üksi, ma lähen tuule ette! Ta jooksis yarangast välja. Ta sidus lahti kaks kõige kurjemat koera ja jooksis nendega metsa. Ta ronis puu otsa ja sidus koerad puu alla. Ta mängis, jumal mängis, ta tahtis süüa ja läks poissi otsima. Ta läheb jälge nuusutades. Jõudsin puu juurde. Ta tahtis puu otsa ronida, kuid koerad püüdsid ta kinni, rebisid ta tükkideks ja sõid ära.

Ja poiss tuli oma karjaga koju ja sai peremeheks.

Ajaloolised traditsioonid on säilitanud lugusid sõdadest naabruses asuvate eskimo hõimudega.

Rahvatantsud

Vaatamata rasketele elutingimustele leidis rahvas aega ka puhkuseks, kus parmupill ei olnud ainult rituaal, vaid ka lihtsalt muusikainstrument, mille meloodiaid anti edasi põlvest põlve. Arheoloogilised tõendid viitavad sellele, et tantsud eksisteerisid tšuktšide esivanemate seas juba 1. aastatuhandel eKr. Sellest annavad tunnistust petroglüüfid, mis avastati väljaspool polaarjoont Tšukotkas ja mida uuris arheoloog N. N. Dikov.

Kõik tantsud võib jagada rituaal-rituaalseteks, imiteerivateks-imiteerivateks tantsudeks, lavastatud tantsudeks (pantomiim), mängu- ja improvisatsioonilisteks (individuaalseteks), samuti hirve- ja rannatšuktši tantsudeks.

Silmatorkav näide tseremoniaalsetest ja rituaalsetest tantsudest oli “Hirve esimese tapmise” tähistamine:

Pärast sööki eemaldatakse kõik perele kuuluvad tamburiinid, mis rippuvad toornahkade eesriide taga lävepostidel, ja tseremoonia algab. Parmupiine löövad kogu ülejäänud päeva kordamööda kõik pereliikmed. Kui kõik täiskasvanud on lõpetanud, võtavad koha sisse lapsed ja jätkavad omakorda tamburiinide löömist. Parmupilli mängides kutsuvad paljud täiskasvanud "vaime" esile ja püüavad julgustada neid oma kehasse sisenema....

Levinud olid ka matkivad tantsud, mis kajastasid loomade ja lindude harjumusi: “Kraana”, “Kraana otsib toitu”, “Kraana lend”, “Kraana vaatab ringi”, “Luik”, “Kajakatants”, “Vares”. ”, “Härjavõitlus )”, “Partide tants”, “Härjavõitlus rööbaste ajal”, “Vaata välja”, “Hirve jooksmine”.

Kauplemistantsudel oli grupiabielude tüübina eriline roll, nagu kirjutab V. G. Bogoraz, need toimisid ühelt poolt uue sidemena perekondade vahel ja teisalt tugevdasid vanu peresidemeid.

Keel, kirjutamine ja kirjandus

Peaartikkel: tšuktši skript
Päritolu järgi kuulub tšuktši keel tšuktši-kamtšatka paleo-aasia keelte rühma. Lähimad sugulased: Koryak, Kerek (kadusid 20. sajandi lõpus), Alyutor, Itelmen jne. Tüpoloogiliselt kuulub see keelte inkorporeerimisele (sõnamorfeem omandab konkreetse tähenduse ainult sõltuvalt kohast lauses , samas kui see võib sõltuvalt konjugatsioonist lause teiste liikmetega oluliselt deformeeruda).

1930. aastatel Tšuktši lambakoer Teneville lõi originaalse ideograafilise skripti (näidiseid hoitakse Kunstkameras - NSVL Teaduste Akadeemia antropoloogia ja etnograafia muuseumis), mis aga laialdaselt kasutusele ei võetud. Alates 1930. aastatest tšuktšid kasutavad kirillitsa tähestikul põhinevat tähestikku, millele on lisatud paar tähte. Tšuktši kirjandust kirjutatakse peamiselt vene keeles (Yu. S. Rytkheu jt).

Väikesed tšuktšid asuvad elama suurel territooriumil - Beringi merest Indigirka jõeni, Põhja-Jäämerest Anadõri jõeni. Seda territooriumi saab võrrelda Kasahstaniga ja sellel elab veidi rohkem kui 15 tuhat inimest! (2010. aasta Venemaa rahvaloenduse andmed).

Tšuktšide nimi on vene rahva jaoks kohandatud rahvanimi "louratvelany". Tšuktši tähendab "põdrarikas" (chauchu) – nii tutvustasid põhjapõdrakasvatajad end 17. sajandil Vene pioneeridele. “Loutwerans” on tõlgitud kui “tõelised inimesed”, kuna Kaug-Põhja mütoloogias on tšuktšid “kõrgeim rass”, mille on valinud jumalad. Tšuktšide mütoloogias on seletatud, et jumalad lõid evengid, jakuudid, koriakad ja eskimod eranditult vene orjadeks, et nad aitaksid tšuktšidel venelastega kaubelda.

Tšuktšide etniline ajalugu. Lühidalt

Tšuktšide esivanemad asusid Tšukotkale elama IV-III aastatuhande vahetusel eKr. Sellises looduslikus geograafilises keskkonnas kujunesid välja kombed, traditsioonid, mütoloogia, keel ja rassitunnused. Tšuktšidel on suurenenud termoregulatsioon, kõrge hemoglobiini tase veres, kiire ainevahetus, sest selle arktilise rassi kujunemine toimus Kaug-Põhja tingimustes, muidu poleks nad ellu jäänud.

Tšuktšide mütoloogia. maailma loomine

Tšuktšide mütoloogias ilmub ronk - looja, peamine heategija. Maa, päikese, jõgede, merede, mägede, hirvede looja. Just ronk õpetas inimesi elama rasketes looduslikes tingimustes. Kuna tšuktšide sõnul osalesid arktilised loomad kosmose ja tähtede loomises, seostatakse tähtkujude ja üksikute tähtede nimesid hirvede ja varestega. Kabeli täheks on mehe saaniga hirvepull. Kaks tähte Kotka tähtkuju lähedal - "Emane hirv hirvega." Linnutee on liivase veega jõgi, saartega - hirvede karjamaad.

Tšuktši kalendri kuude nimetused kajastavad metshirve elu, selle bioloogilisi rütme ja rändemustreid.

Laste kasvatamine tšuktšide seas

Tšuktši laste kasvatuses võib leida paralleeli India kommetega. 6-aastaselt alustavad tšuktšid sõdalastest poiste karmi kasvatust. Sellest vanusest alates magavad poisid püsti, välja arvatud yarangal magamine. Samal ajal kasvatasid täiskasvanud tšuktšid isegi unes - nad hiilisid kuuma metalliotsa või hõõguva pulgaga, nii et poisil tekkis igasuguste helide peale välkkiire reaktsioon.

Noored tšuktšid jooksid põhjapõdrameeskondadele järele, kivid jalas. Alates 6. eluaastast hoidsid nad pidevalt käes vibu ja nooli. Tänu sellele silmatreeningule püsis tšuktši nägemine teravana mitu aastat. Muide, sellepärast olid tšuktšid Suure Isamaasõja ajal suurepärased snaiprid. Lemmikmängud on põhjapõdrakarvast palliga "jalgpall" ja maadlus. Nad võitlesid erilistes kohtades – kas morsanahal (väga libe) või jääl.

Täiskasvanuks saamise riitus on elujõulisuse proovilepanek. "Eksamil" toetusid nad osavusele ja tähelepanelikkusele. Näiteks saatis isa oma poja missioonile. Kuid ülesanne polnud peamine. Isa sai poja jälile, kui too kõndis, et seda täita, ja ootas, kuni poeg valvsuse kaotab – siis tulistas ta noole. Noormehe ülesanne on koheselt keskenduda, reageerida ja põigelda. Seetõttu tähendab eksami sooritamine ellujäämist. Kuid nooled ei olnud mürgiga määritud, nii et pärast haavamist oli võimalus ellu jääda.

Sõda kui eluviis

Tšuktšide suhtumine surmasse on lihtne – nad ei karda seda. Kui üks tšuktš palub teisel end tappa, on palve kahtlemata hõlpsasti täidetud. Tšuktšid usuvad, et igaühel neist on 5-6 hinge ja seal on terve "esivanemate universum". Kuid selleks, et sinna jõuda, peate kas väärikalt surema lahingus või surema sugulase või sõbra käe läbi. Sinu enda surm või surm vanadusest on luksus. Seetõttu on tšuktšid suurepärased sõdalased. Nad ei karda surma, nad on metsikud, neil on tundlik haistmismeel, välkkiire reaktsioon ja terav silm. Kui meie kultuuris antakse medalit sõjaliste teenete eest, siis tšuktšid panevad tätoveeringu parema peopesa tagaküljele. Mida rohkem punkte, seda kogenum ja kartmatum sõdalane.

Tšuktši naised vastavad rasketele tšuktši meestele. Nad kannavad kaasas nuga, et tõsise ohu korral tappa oma lapsed, vanemad ja seejärel iseennast.

"Kodune šamanism"

Tšuktšidel on nn kodušamanism. Need on louravetlanide iidse religiooni kajad, sest praegu käivad peaaegu kõik tšuktšid kirikus ja kuuluvad Vene õigeusu kirikusse. Aga nad ikka "šamaniseerivad".

Sügisesel veisetapmisel lööb parmupilli kogu tšuktši perekond, sealhulgas lapsed. See riitus kaitseb hirve haiguste ja varajase surma eest. Kuid see on rohkem nagu mäng, nagu näiteks Sabantuy - türgi rahvaste kündmise lõpu tähistamine.

Kirjanik Vladimir Bogoraz, etnograaf ja Kaug-Põhja rahvaste uurija, kirjutab, et inimesed paranevad kohutavatest haigustest ja surmavatest haavadest tõeliste šamaaniriituste käigus. Tõelised šamaanid oskavad käes kivi puruks lihvida, palja käega rebenenud haava “õmmelda”. Šamaanide põhiülesanne on haigete tervendamine. Selleks satuvad nad transi, et "maailmade vahel reisida". Tšukotkas saavad neist šamaanid, kui morss, hirv või hunt päästab tšuktši ohu hetkel - “kandes” nõiale üle iidse maagia.

Oleme kõik harjunud pidama selle rahva esindajaid naiivseteks ja rahumeelseteks Kaug-Põhja elanikeks. Ütleme, et kogu oma ajaloo jooksul karjatasid tšuktšid igikeltsas hirvekarju, jahtisid morsaid ja peksid meelelahutuseks üheskoos tamburiine. Anekdootlik kujutluspilt lihtlabasest, kes ütleb kogu aeg sõna "samas", on tegelikkusest nii kaugel, et on tõeliselt šokeeriv. Vahepeal on tšuktšide ajaloos palju ootamatuid pöördeid ning nende elulaad ja kombed tekitavad siiani etnograafide seas vaidlusi. Mille poolest erinevad selle rahva esindajad teistest tundra elanikest?

Kutsuge end tõelisteks inimesteks

Tšuktšid on ainsad inimesed, kelle mütoloogia õigustab ausalt natsionalismi. Fakt on see, et nende etnonüüm tulenes sõnast "chauchu", mis põhjamaa põliselanike keeles tähendab suure hulga hirvede omanikku (rikas mees). Seda sõna kuulsid neilt vene kolonialistid. Aga see pole rahva enesenimi.

"Luoravetlans" - nii nimetavad end tšuktšid, mis tõlkes tähendab "päris inimesed". Nad suhtusid naaberrahvastesse alati üleolevalt ja pidasid end jumalate eriliseks valituks. Evenkid, jakuudid, koriakid, eskimod nimetasid oma müütides Luoravetlanid nendeks, kelle jumalad lõid orjatöö jaoks.

2010. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel on tšuktšide koguarv vaid 15 908 inimest. Ja kuigi seda rahvast polnud kunagi palju, suutsid osavad ja hirmuäratavad sõdalased rasketes tingimustes vallutada tohutuid territooriume Indigirka jõest läänes kuni Beringi mereni idas. Nende pindala on võrreldav Kasahstani territooriumiga.

Värvige nende näod verega

Tšuktšid jagunevad kahte rühma. Mõned tegelevad põhjapõdrakasvatusega (rändkarjakasvatajad), teised jahivad mereloomi, enamasti jahivad morsaid, kuna nad elavad Põhja-Jäämere kaldal. Kuid need on peamised tegevused. Kalapüügiga tegelevad ka põhjapõdrakasvatajad, kes jahivad arktilisi rebaseid ja teisi tundra karusloomi.

Pärast edukat jahti värvivad tšuktšid oma näo tapetud looma verega, kujutades samal ajal oma esivanemate totemi märki. Seejärel toovad need inimesed vaimudele rituaalse ohverduse.

Võitles eskimotega

Tšuktšid on alati olnud osavad sõdalased. Kujutage ette, kui palju julgust on vaja, et minna paadiga ookeani ja rünnata morska? Selle rahva esindajate ohvriteks ei saanud aga mitte ainult loomad. Nad korraldasid sageli eskimote vastu röövimiskampaaniaid, ületades Beringi väina naaberriikidesse Põhja-Ameerikasse oma puidust ja morsanahast valmistatud paatidega.

Sõjalistest kampaaniatest tõid osavad sõdalased mitte ainult rüüste, vaid ka orje, eelistades noori naisi.

Huvitav on see, et 1947. aastal otsustasid tšuktšid järjekordselt eskimote vastu sõtta minna, siis õnnestus vaid imekombel vältida rahvusvahelist konflikti NSV Liidu ja USA vahel, sest mõlema rahva esindajad olid ametlikult kahe suurriigi kodanikud.

Nad röövisid koriakke

Tšuktšid suutsid oma ajaloos päris palju häirida mitte ainult eskimoid. Niisiis ründasid nad sageli koriakke, võttes neilt hirve ära. On teada, et aastatel 1725–1773 omastasid sissetungijad umbes 240 tuhat (!) võõrkarja pead. Tegelikult asusid tšuktšid põhjapõdrakarjapidamisega tegelema pärast seda, kui nad röövisid oma naabreid, kellest paljud pidid elatist jahtima.

Öösel Koryaki asula juurde hiilides torkasid sissetungijad oma yarangasid odadega läbi, püüdes kõik karja omanikud kohe ära tappa, kuni nad ärkasid.

Tätoveeringud tapetud vaenlaste auks

Tšuktšid katsid oma keha tapetud vaenlastele pühendatud tätoveeringutega. Pärast võitu tekitas sõdalane parema käe randme tagaküljele sama palju punkte, kui vastasid teispoolsusesse saatis. Mõne kogenud võitleja tõttu oli võidetud vaenlasi nii palju, et punktid ühinesid randmest küünarnukini kulgevaks jooneks.

Nad eelistasid surma vangistuse asemel

Tšuktši naised kandsid noad alati kaasas. Teravaid teri vajasid nad mitte ainult igapäevaelus, vaid ka enesetapu korral. Kuna vangistatud inimesed muutusid automaatselt orjadeks, eelistasid tšuktšid surma sellisele elule. Saanud teada vaenlase võidust (näiteks kättemaksuks tulnud Korjakid), tapsid emad esmalt oma lapsed ja seejärel iseennast. Reeglina viskasid nad nugade või odadega rinda.

Lahinguväljal lebanud lüüa saanud sõdalased anusid oma vastastele surma. Pealegi tegid nad seda ükskõiksel toonil. Ainus soov oli – mitte pikutada.

Võitis sõja Venemaaga

Tšuktšid on ainsad Kaug-Põhja inimesed, kes võitlesid Vene impeeriumiga ja võitsid. Nende kohtade esimesteks kolonisaatoriteks olid kasakad eesotsas Ataman Semjon Dežneviga. Aastal 1652 ehitasid nad Anadyri vangla. Nende selja taga läksid teised seiklejad Arktika maadele. Sõjakad põhjamaalased ei tahtnud venelastega rahumeelselt koos eksisteerida ja veelgi enam – maksta makse keiserliku riigikassasse.

Sõda algas 1727. aastal ja kestis üle 30 aasta. Rasked võitlused rasketes tingimustes, partisanide sabotaaž, kavalad varitsused, aga ka tšuktši naiste ja laste massilised enesetapud – kõik see pani Vene väed vankuma. 1763. aastal olid impeeriumi armeeüksused sunnitud Anadõri vanglast lahkuma.

Peagi ilmusid Tšukotka ranniku lähedale brittide ja prantslaste laevad. Oli reaalne oht, et need maad haaravad enda kätte kauaaegsed vastased, kes on suutnud kohalike elanikega võitluseta läbi rääkida. Keisrinna Katariina II otsustas tegutseda diplomaatilisemalt. Ta võimaldas tšuktšidele maksusoodustusi ja valas nende valitsejaid sõna otseses mõttes kullaga üle. Kolõma territooriumi venelastest elanikele anti käsk "... et nad ei ärritaks mingil moel tšuktšee, kartes, vastasel juhul vastutuse ees sõjakohtu ees".

Selline rahumeelne lähenemine osutus palju tõhusamaks kui sõjaline operatsioon. 1778. aastal võtsid tšuktšid, keda impeeriumi võimud rahustasid, Venemaa kodakondsuse.

Mürgitatud nooled

Tšuktšid olid oma vibudega suurepärased. Nad määrisid nooleotsi mürgiga, isegi kerge haav määras ohvri aeglaseks, piinarikkaks ja vältimatuks surmaks.

Tamburiinid olid kaetud inimese nahaga

Tšuktšid võitlesid tamburiinide kõla saatel, olles kaetud mitte hirvedega (nagu kombeks), vaid inimnahaga. Selline muusika hirmutas vaenlasi. Sellest rääkisid põhja põliselanikega võidelnud vene sõdurid ja ohvitserid. Kolonialistid selgitasid oma lüüasaamist sõjas selle rahva esindajate erilise julmusega.

Sõdalased oskasid lennata

Tšuktšid lendasid käsivõitluste ajal üle lahinguvälja, maandudes vaenlase liinide taha. Kuidas nad tegid 20-40 meetriseid hüppeid ja suutsid siis võidelda? Teadlased ei tea sellele küsimusele siiani vastust. Tõenäoliselt kasutasid osavad sõdalased spetsiaalseid seadmeid, nagu batuudid. See tehnika võimaldas sageli võita, sest vastased ei mõistnud, kuidas sellele vastu panna.

Omandatud orjad

Tšuktšid omasid orje kuni 20. sajandi 40. aastateni. Vaestest peredest pärit naisi ja mehi müüdi sageli võlgade eest. Nad tegid musta ja rasket tööd, nagu vangistatud eskimod, koriakad, evengid, jakuudid.

Vahetatud naised

Tšuktšid sõlmisid nn rühmaabielud. Nende hulka kuulus mitu tavalist monogaamset perekonda. Mehed võiksid naisi vahetada. Selline sotsiaalsete suhete vorm oli igikeltsa karmides tingimustes ellujäämise lisatagatis. Kui üks sellises liidus osalejatest suri jahil, siis oli keegi, kes hoolitses tema lese ja laste eest.

Koomikute inimesed

Tšuktšid võiksid elada, leida peavarju ja toitu, kui neil oleks võime inimesi naerma ajada. Rahvakoomikud liikusid laagrist laagrisse, lõbustades kõiki oma naljadega. Neid austati ja hinnati kõrgelt nende ande pärast.

Leiutatud mähkmed

Tšuktšid olid esimesed, kes leiutasid moodsate mähkmete prototüübi. Nad kasutasid imava materjalina põhjapõdrakarvadega samblakihti. Vastsündinu oli riietatud omamoodi kombinesooni, vahetades mitu korda päevas improviseeritud mähet. Elu karmis põhjamaal sundis inimesi leidlikuks.

Vaimude käsul vahetas sugu

Tšuktši šamaanid võisid vaimude juhtimisel sugu muuta. Mees hakkas kandma naisteriideid ja käituma vastavalt, mõnikord sõna otseses mõttes abiellus. Kuid šamaan, vastupidi, võttis omaks tugevama soo käitumise. Sellist reinkarnatsiooni nõudsid tšuktšide uskumuste kohaselt vaimud mõnikord oma teenijatelt.

Vanad inimesed surid vabatahtlikult

Tšuktši vanainimesed, kes ei tahtnud olla oma lastele koormaks, nõustusid sageli vabatahtliku surmaga. Tuntud kirjanik ja etnograaf Vladimir Bogoraz (1865-1936) märkis oma raamatus "Tšuktši", et sellise kombe tekkimise põhjuseks ei olnud sugugi halb suhtumine eakatesse, vaid rasked elutingimused ja puudus. toidust.

Sageli valisid raskelt haiged tšuktši vabatahtliku surma. Reeglina tapeti sellised inimesed nende lähedaste poolt kägistamise teel.

Tšuktšidest räägitakse palju. Kuid tõde on veelgi hämmastavam kui väljamõeldis.

Kevade tulek - parim aeg värvikaid virmalisi meenutada. Märtsi algusest aprilli keskpaigani on neil üks peamisi pühi - põhjapõdrakasvataja päev. Lisaks sai populaarse blogija Bulotšnikovi (Bulochnikov) lehel avaldatud tekst Internetis suure vastukaja - visandid tšuktšide elust, mis šokeerisid paljusid.

Kommenteerimaks mõnda kõige üllatavamat tekstikatkest, palusime professorilt Sergei Arutjunov, kes on juba rääkinud meie lugejatele mõnest kurioossest tšuktši traditsioonist. Venemaa Teaduste Akadeemia korrespondentliige oma auväärse 85 aasta eest on korraldanud palju etnograafilisi ekspeditsioone üle maailma, sealhulgas Kaug-Põhja ja Siberisse.

Süvendis lebavat toorest morsaliha süüakse tavaliselt mitte laua taga, vaid maas

Portaal teise maailma

Sergei Aleksandrovitš, kas on tõsi, et tšuktšid söövad mädanenud liha? Väidetavalt matavad nad selle savisse, nii et see muutub homogeenseks pehmeks massiks. Nagu kirjutab Bulotšnikov: "See haiseb kohutavalt, aga see liha sisaldab viiskümmend protsenti mikrofloorast koos kõigi vitamiinidega, seda võib süüa ilma hammasteta, seda pole vaja kuumutada."

Tšuktši keeles nimetatakse sellist rooga "kopalgen", eskimo - "tukhtak". Ainult nad matavad liha mitte savi sisse. Võetakse morsk ja lõigatakse see kuueks osaks. Suured luud lõigatakse välja. Seejärel õmmeldakse iga osa (see kaalub 60–70 kilogrammi) hoolikalt nahaga väljapoole. Kümmekond neid "pakke" sügisel pannakse spetsiaalsesse süvendisse, vooderdatakse kividega ja kaetakse. Ja enne uue jahihooaja algust söövad nad seda liha perioodiliselt. See pole mäda, pigem marineeritud. Ma ei nautinud selle maitset. Aga kui jahti pole, siis lind ei lenda ja merel on suur surfamine - pole kuhugi minna. Liha on rohekat värvi ja lõhn on tõesti väga ebameeldiv. Samas, keda huvitab. Kui tavaline jaapanlane on sunnitud Limburgi juustu või dorsinist nuusutama, siis ta võib-olla oksendab. Ja mulle isiklikult meeldib!

- Ja siin on veel üks...kõlab nagu jama. Väidetavalt ei päästa tšuktšid uppujaid, kuna usuvad, et veehoidla pind onsee on omamoodi portaal, mis viib hõimukaaslased teise maailma. Ja te ei saa sellesse protsessi sekkuda.

See on tõsi. Vähemalt pool sajandit tagasi oli nii. Tean mitmeid juhtumeid, kui sõna otseses mõttes sada-kaks meetrit küla lähedal kaldast läks ümber kanuu, kuid inimesi välja ei tõmmatud. Tundsin isiklikult tšuktšide sugulasi, keda see uskumus ei päästnud. Aga nägin ka teist näidet. Kitiha lükkas ümber vaalapaadi koos Ueleni kaluritega. Kuna neil olid seljas nahast riided, mille pahkluude ja küünarnukkide ümber olid lipsud, võisid nad paadi külge klammerdudes mõnda aega vastu pidada. Möödus Naukanist pärit eskimote kanuu. Neil on sarnane ettekujutus veekogudest, kuid nad tulid ikkagi appi. Hoolimata asjaolust, et eskimod ja tšuktšid pole alati elanud väga sõbralikult, on nad erinevad rahvad. Uppujatel vedas, et nad olid noored, komsomoli liikmed. Tõenäoliselt arutlesid nad, et kui jätavad inimesed uppuma, jäävad nad komsomoliliinil hätta.

Kas vastab tõele, et kogenud vangid teavad suurepäraselt, et kui Tšukotka laagrist põgened, võtavad kohalikud su kinni, lõikavad pea maha ja vahetavad pealikuga viinapudeli vastu?

Kuulsin sarnaseid autentseid lugusid komide kohta. Ainult nad on vähem verejanulised, nad ei raiunud pead maha. Kui elusalt toimetada polnud võimalik, esitati surnukeha võimudele. Tõsi, pudel viina on natuke liiast! Vangi jaoks – elus või surnud – anti tavaliselt kott kartuleid. Tšukotkas oli laagreid lihtsalt palju vähem. Kuid tunnistan, et tšuktšide seas juhtus ka peade maharaiumisega juhtumeid - ilmselt on säilmeid mugavam transportida pikkade vahemaade taha.

Peopesaga löök südamesse

Läheme tekstis kaugemale: „Tšuktšid ja koriakad on patoloogiliselt kättemaksuhimulised ja kättemaksuhimulised. Kui sa neid solvad, ei ütle nad midagi, vaid kummarduvad ja lähevad. Kuid mõne aja pärast leitakse kurjategija tänavalt surnuna. Tapjat ei leita peaaegu kunagi."

Kui välja arvata see, et mõrtsukas võetakse reeglina kuumal tagaajamisel ikka leigeks, sest ta pole jõudnud veel kaineks saada, on kõik tõsi. Sellised kuriteod pannakse toime peamiselt joobeseisundis. Nagu teate, ei suuda tšuktšide keha alkoholi töödelda. Kuigi märgin, et mõned tänapäevased tundra elanikud on kohanenud. Kahjuks on kibedaid joodikuid palju, kuid umbes 30 protsenti on õppinud mõõdukalt jooma, ilma et oleks sattunud jooma.

Eriti raske on mul uskuda, et tšuktšid tapavad väidetavalt oma vanu inimesi kui "väärtustuid". Kirjeldatakse juhtumit, kui vene meremehed avasid jäälaval kubisevaid kehasid nähes tule. Ja siis selgus, et nad olid seotud eakad tšuktšid. Pärast seda ujusid kohaliku küla elanikud nende juurde kingitustega, et nad aitasid nende sõnul oma vanemate jaoks teise maailma minna.

See on täiesti võimalik, isegi meie ajal. Aga ainult vanamees pole kinni seotud. Ta palub end tappa, kui elu muutub väljakannatamatuks – näiteks raske haiguse tõttu. Seda muidugi külades ei juhtu – politsei on ju seal. Aga nomaadi ajal juhtub. Vanamees pöördub oma vanema poja või võib-olla noorema venna poole - nad ütlevad, et ma ei sure, aga vastik on elada.

Määratud hetkel jääb ta üksi katku. Ta istub etteantud vardale (nende külge on kinnitatud eluruum), seljaga seina poole, mis on valmistatud presendist või nahkadest. Pärast seda tõstab õue jäänud poeg palmipuu - nii nimetatakse pulga külge kinnitatud pikka noa - ja annab täpse löögi läbi nahkade otse südamesse. Ja vanamees lahkub ilma piinadeta teise maailma. Kui väidetav toimetaja oda hästi ei kasuta, tehakse seemisnahast riba, pannakse see vanemale kaela ja pingutatakse. Kuid nüüd võib-olla seda ei praktiseerita - palmipuu on prioriteet. Jälgi ei jää – päevaga on karud või hundid surnukehaga valmis.

- Kas vastab tõele, et tšuktš, kes ei tule oma meeste ülesannetega toime,"üleminek" naistele ja ta kõnnib naise kleidis?

Seda on juhtunud varemgi ja päris tihti. Enam mitte. Fakt on see, et me ei räägi ikka veel rumalatest inimestest, vaid neist, kellel on probleeme seksuaalse enesetuvastusega – füsioloogilise või vaimse plaaniga. Kaasaegsetes linnatingimustes joovad nad hormonaalseid tablette ja vahetavad isegi sugu. Põhjas pole ma selliseid inimesi kohanud, kuid Indias viiakse nii tugevate kõrvalekalletega lapsed üles kasvatama kasti nimega "khitzhra", seda peetakse "puutumatuks".

Vastupidiselt kuulujuttudele suplevad virmalised. Isegi vähem kui meil. Raam: Youtube.com

Abikaasa antakse sõbrale

- Kuna oleme nii delikaatset teemat puudutanud, kas tšuktšidel on homoseksuaale?

Neil on vähe tingimusi homoseksuaalsuse tekkeks. Tüdruk ja abielunaine saavad endale kergesti armukese või lisaabikaasa. Mis, muide, võib olla peamise abikaasa hea sõber. Juhtub, et kaks meest lepivad kokku: sina veedad selle suve minu naisega ja mina sinu omaga. Kalapüügiks või jahiks. Ja talveks muutume jälle. Sellist tava nimetatakse "ngevtumgyniks": sõnasõnaline tõlge on "kaaslane naise poolt". Ja sellises suhtes olevat inimest nimetatakse "ngevtumgytiks". Varem oli selliste juhtumite jaoks teatud rituaal, nüüd on see kadunud. Nende moraali järgi on armukadedus alatu tunne, vääritu omandihimu. Oma naisest mitte loobumine on veelgi hullem kui võla mitte tasumine.

Seda teades on raske uskuda, et tšuktšid harrastavad intsesti. Samas tekstis kirjeldatakse olukorda, kui täiskasvanud tšuktši võtab oma tütre internaatkoolist kaasa: „Miks ta peaks õppima? Mu naine on surnud..."

Ma kuulsin ainult ühest verepilastusjuhtumist, kuid nad rääkisid mulle sellest nördimusega - see on nende sõnul milline värdjas. Samal ajal on meie kaasaegses ühiskonnas lubatud allkirjastada teise nõbu ja isegi nõbu, kuigi kirik seda ei kiida. Tšuktšid ei tee seda - teise nõbuga saate abielluda ainult teatud liini järgi, seal on tõsiseid nüansse. Üks tuttav tšuktši kutt hakkas isegi liiga palju jooma, kui talle sellist abielu ei lubatud - ta armastas tüdrukut väga. Siin, ma tean, Venezuelas, Ayacucho linna lähedal, elas Yanomamo hõimu indiaanlane koos oma emaga, kes oli temast 15 aastat vanem. Ja see polnud seal teretulnud. Mis puudutab põhjapoolseid rahvaid, siis ma arvan, et see ei vasta tõele. Näiteks nganassaanid elavad Taimõris. Neid on vaid poolteist tuhat ja paari leidmine on probleem. Kuid peredevahelised sidemed on raske tabu.

Eeltoodud teksti järgi suplesid tšuktšid enne venelasi kuumaveeallikates maksimaalselt kord aastas. Kui nad venelaste mõju all regulaarselt suplema hakkasid, hakkas nende nahk väidetavalt kattuma veriste pragudega. Täiendav tsitaat: "Tšuktši higi - see pole vesi, vaid rasvapiisad. Nad päästavad tuule eest. Autor mainib ka tugevat tšuktši lõhna.

Esiteks pesevad praegu nii tšuktšid kui ka selle piirkonna rahvad - Evenid, jakuudid, nanais, udegid ja nii edasi. Ja külades on vannid. Kuigi mitte väga sageli: kord kahe nädala jooksul - kord kuus. Ja teiseks nad erinevalt meist ei haise. Nende higil ei ole tugevat ebameeldivat lõhna. Põhjamaa rahvad ei vaja deodorante. Huvitav on see, et see on kuidagi seotud kõrvavaiguga - see on nende jaoks erinev. Meie oma on kleepuv ja nende oma kuiv – see pudeneb peene pulbrina kõrvadest välja. Ja rasvapiiskade kohta - see on muidugi jama.

Söö kärbseseent

Tšuktšide seas on kärbseseen levinud hallutsinogeenina, ütleb Arutjunov. - Ja selleks, et mitte mürgitada, joovad noored kärbseseent kasutavate vanade inimeste uriini, harjutades end selle "delikatessiga". Soovitan lihtsalt seda mitte mingil juhul harjutada, tagajärjed võivad olla saatuslikud! Veel 20 aastat tagasi tegelesid noored aktiivselt kärbseseenega. See tähendab, et nüüd on nad umbes 40-aastased inimesed.

Kaug-Ida põhjapoolseim piirkond on Tšukotka autonoomne ringkond. Selle territooriumil elab mitu põlisrahvast, kes tulid sinna aastatuhandeid tagasi. Kõige rohkem on Tšukotkas tšuktše endid - umbes 15 tuhat. Pikka aega rändasid nad mööda poolsaart, karjatasid hirvesid, küttisid vaalu ja elasid yarangas.
Nüüd on paljudest põhjapõdrakasvatajatest ja jahimeestest saanud elamu- ja kommunaaltöölised ning yarangad ja süstad on asendatud tavaliste küttega majadega.
Kurk hinnaga 600 rubla kilogrammi kohta ja tosin muna 200 eest on Tšukotka kaugemates piirkondades kaasaegne tarbimisreaalsus. Karusnaha tootmine suletakse, sest see ei sobinud kapitalismi ning ulukiliha kaevandamist, kuigi see veel käib, doteerib riik - põhjapõdraliha ei suuda konkureerida isegi kalli veiselihaga, mis tuuakse "mandrilt". Sarnane lugu on elamufondi remondiga: ehitusfirmadel on kahjumlik võtta remondilepinguid, kuna lõviosa hinnangust moodustab materjalide ja töötajate maastikuveo maksumus. Noored lahkuvad küladest ja tõsised probleemid tervishoiuga – nõukogude süsteem lagunes ja uut tegelikult ei loodud.

Tšuktšide esivanemad ilmusid tundrasse enne meie ajastut. Arvatavasti tulid nad Kamtšatka ja praeguse Magadani oblasti territooriumilt, liikusid seejärel läbi Tšukotka poolsaare Beringi väina suunas ja peatusid seal.

Eskimotega silmitsi seistes võtsid tšuktšid omaks nende mereloomade jahi, ajades nad seejärel Tšuktši poolsaarelt välja. Aastatuhande vahetusel õppisid tšuktšid põhjapõdrakasvatust Tunguse rühma nomaadidelt - Evenidelt ja Jukagiiridelt.

“Praegu pole Tšukotka põhjapõdrakasvatajate laagritesse pääsemine lihtsam kui Tan Bogorazi (kuulus vene etnograaf, kes kirjeldas tšuktšide elu 20. sajandi alguses) ajal.
Saate lennata lennukiga Anadõri ja seejärel rahvusküladesse. Aga siis on külast väga raske õigeks ajaks konkreetsesse põhjapõdrakasvataja meeskonda jõuda,” selgitab Puya. Põhjapõdrakasvatajate laagrid liiguvad pidevalt ja seda pikkade vahemaade tagant. Parkimiskohtadesse ei pääse teed: nad peavad liikuma roomikutega maastikusõidukitel või mootorsaanidel, mõnikord ka põhjapõdra- ja koerarakenditel. Lisaks jälgivad põhjapõdrakasvatajad rangelt rände kuupäevi, oma rituaalide ja pühade aega.

Vladimir Puya

Põhjapõdrakasvatajate elu

Kuid eelmise sajandi 30ndatel Tšukotkale saabunud Nõukogude valitsus ei olnud rahul inimeste "kontrollimatu" liikumisega. Põlisrahvastele räägiti, kuhu uus – poolstatsionaarne – elamu ehitada. Seda tehti kaupade meritsi transportimise mugavuse huvides. Sama tehti ka laagritega. Samal ajal tekkis põlisrahvale uusi töökohti, asundustesse tekkisid haiglad, koolid ja kultuurimajad. Tšuktšidele õpetati kirjutamist. Ja põhjapõdrakasvatajad ise elasid peaaegu paremini kui kõik teised tšuktšid - kuni XX sajandi 80ndateni.

Nüüd saadavad Konergino elanikud postiga kirju, ostavad kahest poest (Nord ja Katyusha), helistavad kogu küla ainsalt lauatelefonilt “mandrile”, käivad vahel kohalikus kultuuriklubis, kasutavad polikliinikut. Küla elumajad on aga lagunenud ja kapitaalremondile ei kuulu. “Esiteks ei anta meile palju raha, teiseks on keerulise transpordiskeemi tõttu keeruline materjale külla toimetada,” rääkis asumivanem Aleksandr Mülnikov mitu aastat tagasi. Kui varem remontisid Konergino elamufondi tema sõnul kommunaalid, siis nüüd pole neil ei ehitusmaterjale ega tööjõudu. “Ehitusmaterjali külasse toimetamine on kallis, transpordikuludeks kulub töövõtjal umbes pool eraldatud vahenditest. Ehitajad keelduvad, neil on kahjumlik meiega koostööd teha,” kurtis ta.

Konerginos elab umbes 330 inimest. Neist umbes 70 last: enamik käib koolis. Elamu- ja kommunaalmajanduses töötab 50 kohalikku elanikku ning koolis koos lasteaiaga 20 kasvatajat, õpetajat, lapsehoidjat ja koristajat. Noored Konerginosse ei jää: koolilõpetajad lähevad mujale õppima ja tööle. Küla depressiivset seisundit illustreerib olukord traditsioonilise käsitööga, mille poolest konergiinid olid kuulsad.

«Merejahti meil enam ei ole. Kapitalistlike reeglite järgi pole see tulus,” ütleb Puya. - Karusloomafarmid suleti ja karusnahakaubandus unustati kiiresti. 1990. aastatel kukkus Konergino karusnaha tootmine kokku. Alles jäi vaid põhjapõdrakasvatus: nõukogude ajal ja kuni 2000. aastate keskpaigani, kui Roman Abramovitš jäi Tšukotka autonoomse ringkonna kuberneri ametikohale, oli see siin edukas.

Konerginos on 51 põhjapõdrakasvatajat, neist 34 meeskonda tundras. Puyi sõnul on põhjapõdrakasvatajate sissetulekud ülimadalad. «See on kahjumis tööstusharu, palkadeks raha napib. Riik katab rahapuuduse, et palk oleks suurem kui elatusmiinimum, mis meil on 13 000. Põhjapõdrafarm, kus töölised on, maksab neile umbes 12,5 tuhat. Riik maksab kuni 20 000 juurde, et põhjapõdrakasvatajad nälga ei sureks,” kurdab Puya.

Küsimusele, miks pole võimalik rohkem maksta, vastab Puya, et ulukiliha tootmise hind varieerub erinevates farmides 500–700 rubla kilogrammi kohta. Ja veise- ja sealiha hulgimüügihinnad, mis imporditakse "mandrilt", algavad 200 rublast. Tšuktšid ei saa liha müüa 800-900 rubla eest ja on sunnitud määrama hinna 300 rubla tasemele - kahjumiga. "Selle tööstuse kapitalistlikul arengul pole mõtet," ütleb Puya. "Aga see on viimane asi, mis rahvuskülades alles on."

36-aastane tšuktši Eugene Kaipanau sündis Lorinos kõige lugupeetud vaalapüüdja ​​peres. "Lorino" (tšuktši keeles - "Lauren") on tšuktši keelest tõlgitud kui "leitud laager". Asula asub Beringi mere Mechigmeni lahe kaldal. Mõnesaja kilomeetri kaugusel asuvad Ameerika saared Krusensterni ja St. Lawrence'i saared; Alaska on ka väga lähedal. Kuid lennukid lendavad Anadõri kord kahe nädala jooksul – ja siis ainult hea ilma korral. Lorinot katavad põhjast künkad, nii et siin on rahulikumad päevad rohkem kui naaberkülades. Tõsi, hoolimata suhteliselt headest ilmastikuoludest lahkusid 90ndatel peaaegu kõik Venemaa elanikud Lorinost ja sellest ajast alates elavad seal ainult tšuktšid - umbes 1500 inimest.

Lorino majad on koorunud seinte ja pleekinud värviga rabedad puitkonstruktsioonid. Küla keskel on mitu Türgi tööliste ehitatud suvilat - soojusisolatsiooniga külma veega hooned, mida Lorinos peetakse privileegiks (kui lasta külma vett läbi tavaliste torude, siis talvel külmub). Soe vesi on kogu asulas, sest lokaalne katlamaja on avatud aastaringselt. Kuid siin pole haiglaid ja kliinikuid - juba mitu aastat on inimesi saadetud arstiabile kiirabiga või maastikusõidukitega.

Lorino on tuntud oma mereloomade küttimise poolest. Pole asjata, et 2008. aastal filmiti siin dokumentaalfilmi "Vaalamees", mis sai TEFI auhinna. Mereloomade jaht on kohalikele elanikele endiselt oluline tegevusala. Vaalapüüdjad mitte ainult ei toida oma perekondi ega teeni raha kohalikule jahimeeste kogukonnale liha annetades, vaid austavad ka oma esivanemate traditsioone.

Kaipanau teadis lapsepõlvest peale morsaid tappa, kalu ja vaalu püüda ning tundras jalutada. Kuid pärast kooli läks ta Anadyri, et õppida kõigepealt kunstnikuks ja seejärel koreograafiks. Kuni 2005. aastani käis ta Lorinos elades sageli tuuril Anadõris või Moskvas, et esineda koos rahvusansamblitega. Pideva reisimise, kliimamuutuste ja lendude tõttu otsustas Kaipanau lõpuks Moskvasse kolida. Seal ta abiellus, tütred on üheksakuused. "Püüan oma naisesse sisendada oma loovust ja kultuuri," ütleb Jevgeni. «Kuigi varem tundus talle palju asju metsik, eriti kui ta sai teada, mis tingimustes mu inimesed elavad. Sisendan tütrele traditsioone ja kombeid, näiteks näitan rahvusrõivaid. Ma tahan, et ta teaks, et ta on pärilik tšuktši.

Jevgeni esineb nüüd Tšukotkas harva: ta tuuritab ja esindab tšuktšide kultuuri kogu maailmas koos oma ansambliga "Nomad". Moskva lähedal asuvas samanimelises etnilises pargis "Nomad", kus Kaipanau töötab, viib ta läbi temaatilisi ekskursioone ja näitab dokumentaalfilme Tšukotkast, sealhulgas Vladimir Puyi omi.

Kuid elu kodumaast kaugel ei takista teda teadmast paljudest Lorinos toimuvatest asjadest: tema ema jäi sinna, ta töötab linnavalitsuses. Seega on ta kindel, et noori tõmbavad need traditsioonid, mis riigi teistes piirkondades on kadunud. “Kultuur, keel, jahioskus. Tšukotka noored, sealhulgas meie küla noored, õpivad vaalu jahtima. Meil on inimesi, kes elavad seda kogu aeg,” ütleb Kaipanau.

Suvehooajal jahtisid tšuktšid vaalu ja morsaid, talvel - hülgeid. Jahti peeti harpuunite, nugade ja odadega. Vaalad ja morsad püüti kõik koos ning hülgeid - ükshaaval. Tšuktšid püüdsid vaalade ja hirvede kõõlusvõrkude või nahkrihmade, võrkude ja otstega. Talvel - auku, suvel - kaldalt või süstadest. Lisaks jahtisid nad kuni 19. sajandi alguseni vibu, odade ja püüniste abil karusid ja hunte, lambaid ja põtru, ahme, rebaseid ja arktilisi rebaseid. Veelinde tapeti viskerelvaga (bola) ja viskelauaga noolemänguga. Alates 19. sajandi teisest poolest hakati vaalapüügil kasutama relvi ja seejärel tulirelvi.

Mandrilt toodud tooted maksavad külas palju raha. “Nad toovad “kuldmune” 200 rubla eest. Viinamarjadest ma üldiselt vaikin,” lisab Kaipanau. Hinnad peegeldavad Lorino kurba sotsiaalmajanduslikku olukorda. Asulas on vähe kohti, kus saab näidata professionaalsust ja ülikoolioskusi. “Aga inimeste olukord on põhimõtteliselt normaalne,” täpsustab vestluskaaslane kohe. "Pärast Abramovitši saabumist (aastatel 2001–2008) läks asi palju paremaks: tekkis rohkem töökohti, ehitati ümber maju, rajati meditsiini- ja sünnituspunktid." Kaipanau meenutab, kuidas tema tuttavad vaalapüüdjad „tulid, võtsid kubernerilt kalapüügiks tasuta mootorpaadid ja lahkusid”. "Nüüd nad elavad ja naudivad," ütleb ta. Tema sõnul aitavad ka föderaalvõimud tšuktše, kuid mitte eriti aktiivselt.

Kaipanaul on unistus. Ta soovib luua Tšukotkasse hariduslikud etnilised keskused, kus põlisrahvad saaksid oma kultuuri uuesti õppida: ehitada süstasid ja yarangasid, tikkida, laulda ja tantsida.
“Etnopargis peavad paljud külastajad tšuktše harimatuks ja mahajäänud rahvaks; nad arvavad, et nad ei pese ja ütlevad kogu aeg "samas". Nad isegi ütlevad mulle mõnikord, et ma pole tõeline tšuktši. Aga me oleme tõelised inimesed."

Igal hommikul ärkab Natalia, 45-aastane Sireniki küla elanik (kes palus oma nime mitte avaldada), kell 8 hommikul, et minna kohalikku kooli tööle. Ta on valvur ja tehniline töötaja.
Sireniki, kus Natalja on elanud 28 aastat, asub Providensky linnaosas Tšukotkas Beringi mere rannikul. Esimene eskimote asula tekkis siia umbes kolm tuhat aastat tagasi ning küla lähiümbruses leidub siiani muistsete inimeste elamute jäänuseid. Eelmise sajandi 60ndatel ühinesid tšuktšid põlisrahvaga. Seetõttu on külal kaks nime: ekimodest on see tõlgitud kui "päikese org" ja tšuktši keelest - "kaljune piirkond".
Sireniki ümbritsevad mäed ja siia on raske pääseda, eriti talvel - ainult mootorsaani või helikopteriga. Kevadest sügiseni tulevad siia laevad. Ülevalt näeb küla välja nagu värviliste kommide kast: rohelised, sinised ja punased majakesed, haldushoone, postkontor, lasteaed ja ambulatoorium. Varem oli Sirenikis palju lagunenud puitmaju, kuid palju on muutunud, ütleb Natalja Abramovitši tulekuga. «Elasime abikaasaga ahiküttega majas, nõud pidime väljas pesema. Siis haigestus Valera tuberkuloosi ja tema raviarst aitas meil haiguse tõttu uue suvila hankida. Nüüd on meil remont."

Riided ja toit

Karjane pidi alati kaitsma hirvede kariloomi, nii et loomakasvatajad ja pered sõid suvel taimetoitlastena ja kui hirve sõid, siis täielikult, kuni sarvedeni ja kabjani välja. Nad eelistasid keedetud liha, kuid sõid seda sageli toorelt: karjas ei olnud lihtsalt aega süüa teha. Asunud tšuktšid sõid morskade liha, keda varem tapeti tohututes kogustes.

Kuidas inimesed Sirenikis elavad?

Kuppel

Naine teab veidi tootmisest, palkadest ja piirkonna investeeringutest, kuid kordab sageli: ""Kuppel" aitab meid." Fakt on see, et hoiust omav Kanada ettevõte lõi juba 2009. aastal Sotsiaalarengu Fondi, mis eraldab raha ühiskondlikult oluliste projektide jaoks. Vähemalt kolmandik eelarvest läheb autonoomse ringkonna põlisrahvaste toetuseks. Näiteks aitas Kupol välja anda tšuktši keele sõnaraamatut, avas põlisrahvaste keelte kursused ning ehitas Sireniki 65-kohalise kooli ja 32-kohalise lasteaia.

"Minu Valera sai ka stipendiumi," ütleb Natalja. - Kaks aastat tagasi eraldas Kupol talle 1,5 miljonit rubla tohutu 20-tonnise sügavkülmiku eest. Vaalapüüdjad saavad ju metsalise kätte, liha on palju – läheb halvaks. Ja nüüd see kaamera päästab. Ülejäänud raha eest ostsid abikaasa ja ta kolleegid süstade ehitamiseks vajalikud tööriistad.

Tšuktši ja pärilik põhjapõdrakasvataja Natalja usub, et rahvuskultuur on nüüd taaselustamisel. Ta räägib, et igal teisipäeval ja reedel tehakse kohalikus külaklubis virmaliste ansambli proove; avatakse tšuktši ja teiste keelte kursused (ehkki linnaosa keskuses - Anadõr); võistlusi peetakse nagu Governor's Cup või regatt Barentsi merel. “Ja sel aastal on meie ansambel kutsutud suurejoonelisele sündmusele – rahvusvahelisele festivalile! Tantsukavale lendab viis inimest. See kõik toimub Alaskal, ta maksab lennu ja majutuse eest, ”räägib naine. Ta tunnistab, et ka Vene riik toetab rahvuskultuuri, kuid "kuplit" mainib ta palju sagedamini. Natalja ei tea kodumaist fondi, mis rahastaks Tšukotka rahvaid.

Teine võtmeküsimus on tervishoid. Põhja-, Siberi ja Kaug-Ida põlisrahvaste ühenduse (AMNSS ja Vene Föderatsiooni Kaug-Ida) esindaja Nina Veysalova sõnul on Tšukotkal, nagu ka teistes põhjapoolsetes piirkondades, hingamisteede haigused väga levinud. Kuid olemasoleva teabe kohaselt suletakse TB ambulatooriumid riiklikes asulates. Palju vähihaigeid. Senine tervishoiusüsteem tagas haigete tuvastamise, jälgimise ja ravi väikerahvaste hulgast, mis oli seadusega kirjas. Kahjuks täna see skeem ei tööta. Ametivõimud ei vasta küsimusele tuberkuloosi ambulatooriumide sulgemise kohta, vaid teatavad vaid, et Tšukotka igas linnaosas ja paikkonnas on säilinud haiglad, polikliinikud ja feldsher-sünnituspunktid.

Vene ühiskonnas valitseb stereotüüp: tšuktšid jõid end pärast seda, kui "valge mees" tuli Tšukotka territooriumile - see tähendab eelmise sajandi algusest. Tšuktšid pole kunagi alkoholi joonud, nende organism ei tooda alkoholi lagundavat ensüümi ja seetõttu on alkoholi mõju nende tervisele kahjulikum kui teistel rahvastel. Kuid Jevgeni Kaipanau sõnul on probleemi tase tugevalt ülehinnatud. "Alkoholiga [tšuktšide seas] on kõik sama, mis igal pool mujal. Aga nad joovad vähem kui kusagil mujal,” räägib ta. Samal ajal, ütleb Kaipanau, ei olnud tšuktšidel minevikus tõesti ensüümi, mis alkoholi lagundab. "Kuigi ensüüm on välja töötatud, ei joo inimesed ikka veel nii, nagu legendid räägivad," resümeerib tšuktš.

Kaipanau arvamust toetab riikliku kriitika teadusuuringute keskuse meditsiiniteaduste doktor Irina Samorodskaja, üks aruande „Suuremus ja surmade osakaal majanduslikult aktiivses eas alkoholiga (narkootikumidega) seotud põhjustel. , müokardiinfarkt ja koronaartõbi kõigist surmajuhtumitest vanuses 15–72 aastat” 2013. aastaks. Rosstati andmetel on dokumendis kirjas, et kõrgeim suremus alkoholiga seotud põhjustest on tõepoolest Tšukotka autonoomses ringkonnas – 268 inimest 100 000 kohta. Kuid need andmed, rõhutab Samorodskaja, puudutavad kogu rajooni elanikkonda. "Jah, nende alade põlisrahvad on tšuktšid, kuid mitte ainult nemad ei ela seal," selgitab ta. Lisaks on Samorodskaja sõnul Tšukotka kõigis suremuse näitajates kõrgem kui teistes piirkondades - ja see pole mitte ainult alkoholisuremus, vaid ka muud välised põhjused. «Ei saa öelda, et tšuktšid surid praegu alkoholi kätte, nii see süsteem toimib. Esiteks, kui inimesed ei soovi, et nende surnud sugulase surmatunnistusel oleks alkoholiga seotud surmapõhjus, siis seda ei näidata. Teiseks toimub valdav enamus surmajuhtumeid kodus. Ja seal täidab surmatunnistusi sageli piirkonnaarst või isegi parameedik, mille tõttu võib dokumentides näidata muid põhjuseid - nii on lihtsam kirjutada. ”

Lõpuks on piirkonna teine ​​tõsine probleem Veysalova sõnul tööstusettevõtete ja kohaliku põliselanike vahelised suhted. “Inimesed tulevad vallutajatena, rikkudes kohalike rahu ja vaikust. Arvan, et ettevõtete ja riikide koostoime kohta peaks olema regulatsioon,“ ütleb ta.

Keel ja religioon

Tšuktšid on pikka aega uskunud, et maailm jaguneb ülemiseks, keskmiseks ja alumiseks. Samal ajal asustavad ülemist maailma (“pilves maa”) “ülemine rahvas” (tšuktši keeles - gyrgorramkyn) ehk “koidurahvas” (tnargy-ramkyn) ja tšuktšide kõrgeim jumalus. ei mängi tõsist rolli. Tšuktšid uskusid, et nende hing on surematu, uskusid reinkarnatsiooni ja šamanism oli nende seas laialt levinud. Šamaanid võisid olla nii mehed kui naised, kuid tšuktšide seas peeti eriti tugevateks "transformeerunud soo" šamaane - mehi, kes tegutsesid koduperenaisena, ja naisi, kes võtsid omaks meeste riided, tegevuse ja harjumused.

Kõik järeldused teevad aeg ja tšuktšid ise.