Eski Hint felsefesi: Vedalar, Upanişadlar ve ana fikirleri. Upanişadların Felsefi Fikirleri Upanişadların Öğretileri
Upanişadlar- dini ve felsefi nitelikteki eski Hint incelemeleri. Onlar Vedaların bir parçasıdır ve shruti kategorisinde Hinduizmin kutsal yazılarına aittirler. Esas olarak felsefeyi, meditasyonu ve Tanrı'nın doğasını tartışırlar. Upanişadların Vedaların ana özünü oluşturduğuna inanılır - bu nedenle onlara "Vedanta" (Vedaların sonu, tamamlanması) denir ve Vedantik Hinduizmin temelidir. Upanişadlar esas olarak Mutlak Gerçeğin kişisel olmayan yönünü tanımlar.
etimoloji
"Upanishad", Upanishads'tan gelen bir sözlü isimdir - kelimenin tam anlamıyla "oturmak". Upa- (etrafta), ni- (aşağıda) ve shad (oturmak) kelimenin tam anlamıyla talimat almak amacıyla gurunun "yakınına oturmak" anlamına gelir. Bu terimin birçok farklı yorumu var. Bazılarına göre Upanişad, "birinin ayaklarının dibine oturmak, sözlerini dinlemek ve böylece gizli bilgi edinmek" anlamına gelir. Max Müller, terimin anlamını "gurunun yanında oturma ve onu alçakgönüllülükle dinleme sanatı" (upa - "aşağı"; ni - "aşağı" ve shad - "otur") olarak verir. Ancak Shankara'ya göre, "Upanişad" kelimesi, şed köküne kvip son eki ve upa ve ni öneklerinin eklenmesiyle oluşur ve "cehaleti yok eden" anlamına gelir. Upanishad'ın geleneksel yorumuna göre, "yüce ruhun bilgisi yoluyla cehaletin ortadan kaldırılması" anlamına gelir.
flört
Upanişadları Sanskritçe edebiyatının belirli bir dönemine atfetmek zordur. Brihadaranyaka Upanishad ve Chandogya Upanishad gibi Upanishad'ların en eskileri, bilim adamları tarafından MÖ 8. yüzyıla tarihlenmektedir. e., geri kalanların çoğu, bilim adamlarına göre, MÖ 7. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar olan dönemde ortaya çıktı. e. ve bazıları yalnızca Orta Çağ'da ortaya çıktı.
Hinduizm kanonunda
Dört Veda, Vedik dinin çeşitli tanrıları hakkında söylenen ve zaten monoteizmin temellerini içeren bir mantra ve ilahiler topluluğudur. Daha sonra ortaya çıkan Brahmanalar, çeşitli rahiplik işlevlerinin ayrıntılı olarak açıklandığı bir ritüel talimatlar topluluğudur.
Aranyakas ve Upanishads, Vedanta'dır. Aranyakalar çeşitli meditatif ve yogik uygulamaları ayrıntılı olarak anlatırken, Upanişadlar Vedalarda ortaya konan dini ve felsefi kavramları daha da geliştirir. Upanişadların ana teması, insanın kendisi ve etrafındaki dünya hakkındaki bilgisidir.
Upanişadlar Hindu felsefesinin temellerini içerir - Brahman'ın evrensel ruhu kavramı, atman veya jiva'nın bireysel ruhu, Paramatma'nın Süper Ruhu ve Bhagavan veya Ishvara'nın kişisel formundaki Yüce Tanrı. Brahman, ilkel, aşkın ve her yerde var olan, mutlak ebedi ve sonsuz, şimdiye kadar var olan, olan veya olacak olan her şeyin toplamı olarak tanımlanır. Örneğin, Ishvara ve atman'ın doğası hakkında, Isha Upanishad şunları söylüyor:
Her şeyi Yüce Rab'be bağlı gören, tüm varlıkları O'nun bir parçası olarak gören ve her şeyde Yüce Rab'bin varlığını hisseden kişi, hiçbir zaman hiç kimseye ve hiçbir şeye karşı kin beslemez.
Canlı varlıklara her zaman niteliksel olarak Rab'be eşit manevi kıvılcımlar olarak bakan kişi, şeylerin gerçek doğasını anlar. Böyle bir insanı ne yanıltabilir veya rahatsız edebilir?
Böyle bir insan, ezelden beri herkesin isteklerini yerine getiren, cisimsiz, her şeyi bilen, kusursuz, damarsız, saf ve lekesiz, kendi kendine yeten filozof olan en büyük Yüce Rabbin gerçek mahiyetini anlamalıdır.
Upanişadlar'daki bilgeler, maddi varoluşa aşkın gerçekliğin bilgisiyle ve ayrıca çeşitli bilinç durumlarının incelenmesiyle meşguldü.
Bilen Kimdir?
Aklımı ne düşündürür?
Hayatın bir amacı var mı yoksa tesadüfler mi?
Uzay nereden geldi?
Felsefe
Upanishad'lar çeşitli aşkın felsefi konuları açıklar, Brahman ve bireysel ruh (atman) kavramlarını ayrıntılı olarak tanımlar. Hinduizm'deki çeşitli felsefi okullar, Upanişadlar hakkında kendi yorumlarını verir. Tarih boyunca, Upanişadların felsefesinin bu yorumları, Vedanta'nın üç büyük okuluna yol açmıştır.
Advaita Vedanta
Shankara, Upanişadları Advaita felsefesinin bakış açısından yorumlar. Advaita'da Upanishads'ın ana özü tek bir cümlede özetlenmiştir " tat-tvam-asi Advaita takipçileri, nihai olarak, orijinal, anlaşılmaz ve biçimsiz Brahman'ın bireysel ruh atman ile bir olduğuna ve manevi uygulamanın nihai amacının, bu birliğin gerçekleştirilmesi ve atmanın Brahman ile birleşmesi yoluyla maddi varlığın sona ermesi olduğuna inanırlar.
Dvaita Vedanta
Dvaita felsefe okulunun sonraki yorumlarında tamamen farklı bir yorum yapılır. Madhva tarafından kurulan Dvaita Vedanta, Brahman'ın orijinal özünün ve kaynağının kişisel Tanrı Vishnu veya Krishna (Bhagavad-gita brahmano hi pratisthaham'da "Ben kişisel olmayan Brahman'ın temeliyim" diye ilan eden) olduğunu belirtir.
Shankara ve diğer seçkin öğretmenler tarafından yorumlanan Upanişadlar, ana veya kanonik Upanişadlar olarak özel bir önem kazandılar. BT:
Aitareya Upanishad (Rig Veda)
Brihadaranyaka Upanishad (Shuklajajurveda)
Isha Upanishad (Shuklayajurveda)
Taittiriya Upanishad (Krishnaya Jurveda)
Katha Upanishad (Krishnaya Jurveda)
Çandogya Upanişad (Samaveda)
Kena Upanişad (Samaveda)
Mundaka Upanişad (Atharva Veda)
Mandukya Upanişad (Atharva Veda)
Prashna Upanishad (Atharva Veda)
Bu on Upanişad en önemli ve temel olanlardır. Modern bilim adamları, bunların aynı zamanda tüm Upanishad metinlerinin en eskileri arasında olduğuna inanıyor. Bazıları büyük Upanişadlar listesine Kaushitaki ve Shvetashvatara'yı, bazıları da Maitrayani'yi ekler.
Diğer Upanişadlar
Diğer birçok Upanishads bu güne kadar hayatta kaldı. Hindu geleneğinde Upanişadlar, zamansız, ebedi ve apaurushya (belirli bir yazarı olmayan) olarak kabul edilen shruti'lere atıfta bulunur. Bu nedenle, çeşitli Upanişadların kompozisyonunun tarihlendirilmesi Hindular için önemsizdir ve onlara anlamsız bir alıştırma gibi görünmektedir. Upanişadlar olarak adlandırılan bazı metinler, belirli geleneklerle ilişkilendirilemez. Bununla birlikte, gerçekte, her şey, her bir belirli metnin shruti statüsünü tanımak ve onun kompozisyon tarihini bulmamakla ilgilidir. Modern bilim adamları, tüm bu metinlerin kompozisyon dönemlerini belirlemeye çalışıyorlar. Büyük Upanişadlar da dahil olmak üzere bu metinlerin yazılma tarihinin Vedantik gelenekte kesinlikle hiçbir önemi olmadığını söylemeye gerek yok.
Çoğu zaman, Upanişadlar konularına göre sınıflandırılır. Bu nedenle, yoga öğreten ve sannyas reçetelerini detaylandıranlara ek olarak, Vedanta'nın genel konularıyla ilgilenen çok sayıda Upanişad vardır. Hinduizmin ana tanrıları arasından şu ya da bu şekilde bir tanrıya adanmış olan Upanişadlar, genellikle Shaiva (Shaivite), Vaishnava (Vishnuite) ve Shakta (Shakta) Upanishads olarak sınıflandırılır.
108 kanonik Upanişad
Canon "muktika"
108 kanonik Advaita Upanishads vardır. Muktika Upanishad'a göre, bu kanonda 1:30-39:
- 10 Upanishad, Rig Veda'ya aittir
- 16 Upanişad "Sama Veda"ya aittir
- 19 Upanishad, Shukla Yajur Veda'ya aittir
- 32 Upanishad, Krishna Yajur Veda'ya atıfta bulunur
- 31 Upanişadlar Atharva Veda'ya aittir
İlk 10 ana mukhya olarak kabul edilir. 21 tanesi Samanya Vedanta "general Vedanta", 23 Sannyas, 17 Yoga, 13 Vaishnava, 14 Shaiva ve 9 Shakta Upanishads olarak adlandırılır.
Mukhya Upanişad
1. Aitareya Upanishad (Rig Veda)
2. Kena Upanişad (Sama Veda)
3. Çandogya Upanişad (Sama Veda)
4. Yatsı Upanişad (Sukla Yajur Veda)
5. Brihad Aranyaka Upanishad (Sukla Yajur Veda)
6. Katha Upanishad (Krishna Yajur Veda)
7. Taittiriya Upanishad (Krishna Yajur Veda)
8. Prasna Upanişad (Atharva Veda)
9. Mundaka Upanishad (Atharva Veda)
10. Mandukya Upanishad (Atharva Veda)
Samanya Upanişad
11. Kaushitaki Upanishad (Rig Veda)
12. Atmaboddha Upanishad (Rig Veda)
13. Mudgala Upanishad (Rig Veda)
14. Vajrasuchi Upanishad (Sama Veda)
15. Mahad Upanişad (Sama Veda)
16. Savitri Upanishad (Sama Veda)
17. Subala Upanishad (Sukla Yajur Veda)
18. Mantrika Upanishad (Sukla Yajur Veda)
19. Niralamba Upanishad (Sukla Yajur Veda)
20. Paingala Upanishad (Sukla Yajur Veda)
21. Adhyatma Upanishad (Sukla Yajur Veda)
22. Muktika Upanishad (Sukla Yajur Veda)
23. Sarvasara Upanishad (Krishna Yajur Veda)
24. Şukarahasya Upanişad (Krishna Yajur Veda)
25. Skanda Upanishad (Tripadvibhuti Upanishad) (Krishna Yajur Veda)
26. Shairaka Upanishad (Krishna Yajur Veda)
27. Ekakshara Upanishad (Krishna Yajur Veda)
28. Akshi Upanishad (Krishna Yajur Veda)
29. Pranagnihotra Upanishad (Krishna Yajur Veda)
30. Surya Upanishad (Atharva Veda)
31. Atma Upanişad (Atharva Veda)
Sannyas Upanişad
32. Nirvana Upanişad (Rig Veda)
33. Aruneya Upanishad (Sama Veda)
36. Sannyas Upanishad (Sama Veda)
37. Kundika Upanishad (Sama Veda)
38. Jabala Upanishad (Sukla Yajur Veda)
39. Paramahamsa Upanishad (Sukla Yajur Veda)
40. Advaytaraka Upanishad (Sukla Yajur Veda)
41. Bhikshu Upanishad (Sukla Yajur Veda)
42. Turiyatita Upanishad (Sukla Yajur Veda)
43. Yajnavalkya Upanishad (Sukla Yajur Veda)
44. Shatyyani Upanishad (Sukla Yajur Veda)
45. Brahma Upanishad (Krishna Yajur Veda)
46. Şvetaşvatara Upanişad (Krishna Yajur Veda)
47. Garbha Upanishad (Krishna Yajur Veda)
48. Tejobindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)
49. Avadhuta Upanishad (Krishna Yajur Veda)
50. Katharudra Upanishad (Krishna Yajur Veda)
51. Varaha Upanishad (Krishna Yajur Veda)
52. Parivrat Upanishad (Narada Parivrajaka Upanishad) (Atharva Veda)
53. Paramahamsa Parivrajaka Upanishad (Atharva Veda)
54. Parabrahma Upanishad (Atharva Veda)
Yoga Upanişadları
55. Nadabindu Upanishad (Rig Veda)
56. Yogachudamani Upanishad (Sama Veda)
57. Darshana Upanishad (Sama Veda)
58. Hamsa Upanishad (Sukla Yajur Veda)
59. Trisikhi Upanishad (Sukla Yajur Veda)
60. Mandala Brahmana Upanishad (Sukla Yajur Veda)
61. Amritabindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)
62. Amritanada Upanishad (Krishna Yajur Veda)
63. Kshurika Upanishad (Krishna Yajur Veda)
64. Dhyana Bindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)
65. Brahmavidya Upanishad (Krishna Yajur Veda)
66. Yoga Tattva Upanishad (Krishna Yajur Veda)
67. Yogashikha Upanishad (Krishna Yajur Veda)
68. Yogakundalini Upanishad (Krishna Yajur Veda)
69. Sandilya Upanishad (Atharva Veda)
70. Pashupata Upanishad (Atharva Veda)
71. Mahavakya Upanishad (Atharva Veda)
Vaişnava Upanişad
72. Vasudeva Upanishad (Sama Veda)
73. Avyakta Upanişad (Sama Veda)
74. Tarasara Upanishad (Sukla Yajur Veda)
75. Narayana Upanishad (Krishna Yajur Veda)
76. Kali-santarana Upanishad (Kali Upanishad) (Krishna Yajur Veda)
77. Nrsimhatapani Upanishad (Atharva Veda)
78. Mahanarayana Upanishad (Atharva Veda)
79. Ramarahasya Upanishad (Atharva Veda)
80. Ramatapani Upanishad (Atharva Veda)
81. Gopalatapani Upanishad (Atharva Veda)
82. Krishna Upanishad (Atharva Veda)
83. Hayagriva Upanishad (Atharva Veda)
84. Dattatreya Upanishad (Atharva Veda)
85. Garuda Upanishad (Atharva Veda)
Shaiva Upanişad
86. Akshamalika Upanishad (Malika Upanishad) (Rig Veda)
87. Rudraksha Upanishad (Sama Veda)
88. Jabala Upanishad (Sama Veda)
89. Kaivalya Upanishad (Krishna Yajur Veda)
90. Kalagnirudra Upanishad (Krishna Yajur Veda)
91. Dakshinamurti Upanishad (Krishna Yajur Veda)
92. Rudrahridaya Upanishad (Krishna Yajur Veda)
93. Panchabrahma Upanishad (Krishna Yajur Veda)
94. Shira Upanishad (Atharva Veda)
95. Atharva Sikha Upanishad (Atharva Veda)
96. Brihajabila Upanishad (Atharva Veda)
97. Sharabha Upanishad (Atharva Veda)
98. Bhasma Upanishad (Atharva Veda)
99. Ganapati Upanishad (Atharva Veda)
Şakta Upanişad
100. Tripura Upanishad (Rig Veda)
101. Saubhagya Upanishad (Rig Veda)
102. Bahvrich Upanishad (Rig Veda)
103. Sarasvatirahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)
104. Sita Upanişad (Atharva Veda)
105. Annapurna Upanishad (Atharva Veda)
106. Devi Upanişad (Atharva Veda)
107. Tripuratapani Upanishad (Atharva Veda)
108. Bhavana Upanishad (Atharva Veda)
Kanonik olmayan Upanişadlar:
2. Brahmabindu Upanişad
3. Vajrasuchika Upanishad
4. Chhalgeya Upanishad
UPANISHADD FELSEFESİ
I. UPANISHAD'LAR
Upanişadlar, Vedaların son kısmıdır ve bu nedenle Veda-anta veya Vedaların sonu olarak adlandırılırlar; bu, Vedik öğretilerin özünün Upanişadlarda ifade edildiğini düşündüren bir isimdir. Bunlar, Hindistan'ın daha sonraki felsefelerinin ve dinlerinin çoğunun dayandığı temeldir. "Kökü Upanişadlarda olmayan, alışılmışın dışında Budizm de dahil olmak üzere Hindu düşüncesinin kayda değer bir biçimi yoktur."
Daha sonraki felsefe sistemleri, tamamen Upanişadlardan türetilemiyorlarsa, doktrinlerini Upanişadların görüşleriyle uyumlu hale getirmek için gerçekten tutkulu bir arzu gösterdiler. Hindistan'da idealizmin her yeniden canlanması, kökenini Upanişadların öğretilerinde bulur. Şiirleri ve yüce idealizmi, insanların zihinlerini ve kalplerini heyecanlandırma gücünü hala kaybetmemiştir. Upanişadlar, Hint teorik düşüncesinin en eski elyazmalarını içerir. Vedaların ilahileri ve litürjik kitapları, Aryanların düşüncesinden çok din ve uygulamayla ilgilenir. Upanişadlarda, tüm bu aşamalar onlarda meydana gelse de, Sanhita mitolojisi, küçük Brahmini bilgiçliği ve hatta Aranyaka teolojisi üzerinde zaten belli bir ilerleme görüyoruz. Upanishad'ların yazarları, uğraştıkları geçmişi dönüştürüyorlar ve Vedik dine getirdikleri değişiklikler, yalnızca özgürlük için atan bir kalbin cesaretine tanıklık ediyor. Upanişadların amacı, felsefi hakikate ulaşmaktan çok, huzursuz insan ruhuna barış ve özgürlük getirmektir. Upanişadlar esasen hayatın fenomenleri karşısında felsefi zihinlerin şiirsel beyanları olsa da, metafizik sorunları çözme girişimleri diyaloglar ve anlaşmazlıklar şeklinde sunulur. İnsan zihninin kaygısını ve gerçekliğin gerçek doğasını anlama arzusunu ifade ederler. Sistematik bir felsefe, tek bir yazarın eseri, hatta aynı yüzyılın eseri olmamakla, çelişkili ve bilim dışı pek çok şey içerirler; ama her şey bununla sınırlı olsaydı, Upanişadları incelemenin bir anlamı olmazdı.
Sağlıklı ve tatmin edici temel kavramlar oluşturdular ve bu, aşırı vurgu ile hatalı felsefi yapılara dönüştürülen kendi naif hatalarının düzeltilebileceği araçları yarattı. Upanişadların farklı yazarları olmasına ve bu yarı şiirsel ve yarı felsefi incelemelerin yazılması için geçen zamana rağmen, hepsinde bir amaç birliği, yaşayan bir manevi gerçeklik duygusu vardır. olaylara baktığımızda net ve belirgin hale gelir. O zamanın yansıtıcı dini düşüncesinin zenginliğini bize gösterirler. Sezgisel felsefe alanında, başarıları önemlidir. Upanişadlardan önce, hacim ve güç, etki ve tatmin açısından hiçbir şey onlarla karşılaştırılamaz. Felsefeleri ve dinleri, en büyük düşünürlerden bazılarını ve olağanüstü yüce ruhları tatmin etti.
Gau'nun "tüm bunlarda çok az maneviyat vardır" veya "maneviyattan yoksun bu boş entelektüel kavram, Hint düşüncesinin muktedir olduğu en yüksek biçim olduğu" şeklindeki değerlendirmesine katılmıyoruz.
Profesör D. S. Mackenzie, daha doğru bir şekilde anlayarak, "kozmosun yapıcı bir teorisine yönelik erken bir girişim ve kesinlikle en ilginç ve dikkate değer olanlardan biri, Upanişadlarda yer alan şeydir" diyor.
II. Upanişadyan Öğretisi
Upanişadların ne öğrettiğini anlamak kolay değil. Upanishads'ın modern bilginleri onları şu ya da bu önyargılı teorinin ışığında okurlar. İnsanlar kendi yargılarına güvenmeye o kadar az alışmışlardır ki, otoriteye ve geleneğe başvururlar. Bu, davranış ve yaşam için oldukça güvenilir bir rehber olmasına rağmen, hakikat aynı zamanda ayırt etme ve bağımsız yargı gerektirir. Zamanımızdaki birçok bilim adamı, Upanişadlar, Bhagavad Gita ve Vedanta Sutra hakkındaki yorumlarında, dualist olmayan metafizikten çok ince bir sistem geliştiren Shankara'nın görüşlerine eğilimlidir. Diğerleri de aynı şiddetle, Shankara'nın bu konuda son sözü söylemediğini ve aşk ve bağlılık felsefesinin Upanişadların öğretilerinden mantıklı bir sonuç olduğunu savunuyor.
Çeşitli yorumcular kendi kanaatlerinden yola çıkarak Upanişadlara kendi görüşlerini dayatmakta ve dillerini kendi teorilerine uymaya zorlamaktadır. Anlaşmazlıklar ortaya çıktığında, tüm okullar Upanişadlara yönelir. Zenginlikleri kadar belirsiz olmaları, mistik pusları ve düşündürücü erdemleri ile Upanişadlar, yorumcular tarafından kendi dinleri ve felsefeleri için kullanılmalarına olanak sağlamıştır. Upanişadlar herhangi bir felsefe teorisini veya dogmatik teoloji şemasını tartışmazlar. Hayattaki gerçeği ima ediyorlar, ama henüz bilimde veya felsefede değil. Hakikat göstergeleri o kadar çoktur, Tanrı hakkındaki varsayımları o kadar çeşitlidir ki, neredeyse herkes onlarda istediğini arayabilir ve aradığını bulabilir ve her dogmacılık okulu, Tanrı'nın masallarında kendi öğretilerini keşfettiği için kendisini tebrik edebilir. Upanişadlar.. Felsefenin, daha önceki bir dönemde verilmiş olan geleneksel yoruma kurban edildiği ve bu nedenle eleştirmenlerin ve yorumcuların onu [felsefeyi] doğru perspektifte değerlendirmekten alıkoyduğu düşünce tarihinde sıklıkla görülür. Upanishad sistemi bu kaderden kaçmadı. Batılı yorumcular genellikle bir yorumcuyu veya diğerini takip etmişlerdir. Gau, Shankara'nın yorumunu takip eder. Upanişad Felsefesine yazdığı önsözde şöyle yazar: "Upanişad felsefesinin en büyük temsilcisi Shankara veya Shankaracharya'dır. Shankara'nın kendi öğretisi Upanişad felsefesinin doğal ve meşru yorumudur."
Max Müller de aynı bakış açısını benimsiyor: "Vedanta'nın ortodoks görüşünün bizim evrim dediğimiz şey olmadığını, daha ziyade bir yanılsama olarak adlandırılması gerektiğini hatırlamalıyız. Brahman'ın ya da parinama'nın evrimi sapkınlıktır; yanılsama ya da vivarta, ortodoks Vedanta'dır. Mecazi olarak ifade etmek gerekirse, ortodoks Vedantinlere göre dünya, tahıldan bir ağaç gibi değil, güneş ışınlarından bir serap gibi Brahman'dan gelişir." Deussen de aynı fikirde. Upanişadlar'ın yazarlarının zihnindeki anlamı belirlemeye çalışacağız, daha sonraki yorumcular tarafından onlara atfedilen anlamı değil. İkincisi, Upanishad'ların daha sonraki bir zamanda nasıl yorumlandığı hakkında bize yaklaşık olarak doğru bir fikir verir, ancak bize eski bilginlerin sahip olduğu felsefi sentez hakkında yeterince doğru bir anlayış vermez. Ama sorun ortaya çıkıyor, Upanişadların felsefi fikirleri birbiriyle uyuşuyor mu? Hepsinin kaynağı, evrensel dünya düzeninin evrensel olarak kabul edilmiş ilkelerine sahip mi? Bu soruya olumlu cevap verecek cesarete sahip değiliz.
Bu yazılar o kadar çok gizli fikir, o kadar çok olası anlam içeriyor ki, o kadar zengin fantezi ve varsayım kaynakları var ki, farklı sistemlerin ilhamlarını aynı kaynaktan nasıl alabilecekleri kolayca hayal edilebilir. Upanişadlar, Aristoteles'in, Kant'ın veya Şankara'nın sistemleri gibi herhangi bir felsefi sentez içermez. Mantıksal bir diziden ziyade sezgisel bir sıraya sahiptirler ve felsefi bir sistemin ilk ana hatlarını deyim yerindeyse temsil eden bilinen temel fikirlerdir. Bu fikirlerden herhangi bir integral, tutarlı ve tutarlı teori geliştirilebilir. Ancak birçok yerin belirsizliği nedeniyle, içinde ne yöntem ne de sistem olmayan unsurların geliştirilmesinin doğru olacağından emin olmak zordur. Bununla birlikte, Upanişadların evren ve onun içinde yer alan insan hakkındaki fikirlerini, felsefi düşüncenin en yüksek idealleri açısından ele alacağız.
III. UPANISHADS SAYISI VE TARİHİ
Genellikle 108 Upanişad olduğuna inanılır, bunlardan yaklaşık on tanesi başlıcalarıdır ve onlar hakkında Shankara tarafından yapılan yorumlar vardır. Bu Upanişadlar en eski ve en yetkili olanlardır. Az ya da çok kesin tarihlerini belirleyemiyoruz. En eski Upanişadlar kuşkusuz Budist öncesi döneme, birçoğu da Buda'dan sonraki döneme aittir. Muhtemelen Vedik ilahilerin tamamlanması ile Budizm'in yükselişi (MÖ 6. yüzyılda gerçekleşti) arasında bestelendiler. Erken Upanişadlar için genel olarak kabul edilen tarih MÖ 1000-3000'dir. e. Shankara'nın yorumlarının mevcut olduğu daha sonraki Upanishad'lardan bazıları Budist sonrası kökene sahiptir ve MÖ 400 veya 300'e kadar uzanır. e. En eski Upanişadlar düzyazıyla yazılmıştır. mezhepçi değiller. Aitareya, Kaushitaki, Taittiriya, Chandogya, Brihadaranyaka ve Kena'nın bölümleri erken Upanishad'lardır, Kena 1-13 ve Brihadaranyaka IV.8-21, ölçülü Upanishad'lara geçiş adımı oluşturur ve daha sonraki eklemeler olarak kabul edilebilir. Katha Upanishad daha sonraki bir formdur. İçinde Samkhya ve Yoga sistemlerinin unsurlarını buluyoruz.
Diğer Upanishad'lardan ve Bhagavad Gita'dan serbestçe alıntı yapıyor. Mandukya, mezhep öncesi Upanişadların en sonuncusu. Atharva Veda Upanishad'lar da daha sonraki yazılardır. Moitrayani Upanishad, hem Samkhya hem de Yoga sistemlerinin unsurlarını içerir. Shvetashvatara, belirli felsefi teorilerin mayalanma durumunda olduğu bir zamanda bestelendi. Bu, pek çok yerde, ortodoks sistemlerin teknik terimlerine aşinalıktan ve onların seçkin teorilerinin birçoğundan söz edilmesinden açıkça görülmektedir. Vedanta, Samkhya ve Yoga'nın teistik senkretizmini açıklamaya yönelik kayda değer bir ilgi vardır. Upanişadların daha önceki nesrine saf spekülasyon hakimdi, daha sonra daha fazla dini hürmet ve dindarlık vardı. Upanişadların felsefesine ilişkin açıklamamızı esas olarak Budist öncesi Upanişadlara dayandıracağız ve sonra bu şekilde elde edilen bakış açılarını Budist sonrası döneme atıfta bulunarak pekiştireceğiz. Amaçlarımız için ana Upanişadlar, Chandogya ve Brihadaranyaka, Taittiriya ve Aitareya, Kaushitaki ve Kena'dır; sonra Isha ve Mandukya takip eder.
IV. Upanişadyan Düşünürler
Ne yazık ki, yansımaları Upanişadlara kadar uzanan büyük düşünürlerin hayatları hakkında çok az şey biliyoruz. Kişisel zafere o kadar kayıtsız ve gerçeği yaymaya o kadar dalmışlardı ki, görüşlerinin yazarlığını Vedik dönemin saygıdeğer tanrılarına ve kahramanlarına atfetmişlerdi. Prajapati ve Indra, Narada ve Sanatkumara diyalektik olarak sunulur. Upanishad döneminin büyük düşünürlerinin tarihi yazıldığında ve her birinin felsefeye yaptığı özel katkı belirlendiğinde, -efsanevi isimler bir yana- şu isimleri içerecektir: Mahidasa, Aitareya, Raikva, Shandilya, Satyakama. , Jabala, Jaivali, Uddalaka, Shvetaketu, Bharadwaja, Gargyayana, Pratardana, Balaki, Ajatashatru, Varuna, Yajnavalkya, Garga ve Maitreya.
V. RİG VED VE UPANİŞADLARIN İLAHİLERİ
Upanişadlar, içeriklerinin özel doğası nedeniyle, Brahmanizm öğretilerinin yanı sıra Vedik ilahilerden bağımsız bir edebiyat biçimi olarak kabul edilir. İlahilerde yansıtılan tanrılara olan basit inanç, gördüğümüz gibi, Brahmanizm'in resmi kült rahipliği tarafından değiştirildi. Upanişadlar, kiliseyle sınırlı olan inancın yeterli olmadığını savundular. Vedaların dinine, biçimlerini bozmadan ahlaki bir karakter kazandırmaya çalıştılar. Upanişadların Vedalarla karşılaştırıldığında gelişimi, Vedik ilahilerin tekçi yorumlarına artan bir vurgudan, merkezin dış dünyadan iç dünyaya kaymasından, Vedik pratiğinin dışsal ritüelciliğine karşı protestoda ve ilahi pratiğe kayıtsızlıktan oluşur. Vedaların kutsallığı.
Vedik inançların tüm karmaşasında, iyi bilinen birlik ve uyum ilkesi yine de kendini gösterir. Bazı ilahilerde tek bir merkezi güç kavramı açıkça ifade edilir. Upanişadlar bu eğilimi sonuna kadar geliştirdiler. Tek bir ruhu tanırlar - her şeye kadir, sonsuz, ebedi, anlaşılmaz, kendi kendine yeterli, yaratıcı, koruyucu ve dünyanın yok edicisi. O, kainatın nuru, efendisi ve hayatıdır, eşi yoktur ve tek ibadet ve hürmet maksadıdır. Vedaların yarı tanrıları yok olur ve gerçek tanrı gelir. "Gerçekte kaç tanrı var, Ey Yajnavalkya?" "Bir" diye yanıtlıyor. "Şimdi bize başka bir soruya cevap ver. Agni, Vayu, Aditya, Kala (zaman), nefes alan (Prana), Anna (yiyecek), Brahma, Rudra, Vishnu. Bir düşünün, diğerleri başka bir şey hakkında. . Söyle bana, hangisi bizim için daha iyi? Ve onlara dedi ki: "Bunlar, yüce, ölümsüz, cisimsiz Brahman'ın yalnızca ana tezahürleridir ... Brahman gerçekten bunların hepsidir ve bir kişi meditasyon yapabilir, ibadet edebilir veya tezahürü olan her şeyi reddedebilir." Görünür sonsuzluk (nesnel) ve görünmez sonsuzluk (öznel) ruhsal bütünün içine girer.
Kızılderililerin zihinlerinde çok derinlere kök salmış çok tanrılı kavramları yıkmak kolay değildi. Birçok tanrı tek bir tanrıya tabiydi. Brahman'ın iradesi olmadan Agni tek bir çim yaprağı yakamaz, Vayu bir samanı hareket ettiremezdi. "Ondan korktuklarından ateş yandı; ondan korktuğundan güneş parladı ve ondan korktuğundan rüzgarlar, bulutlar ve ölüm işlerini yaptı." Bazen birçok tanrı tek bir bütünün parçaları olarak sunuldu. Uddalaka liderliğindeki ailelerin beş reisi Kral Ashvapati'ye yaklaştı ve her birine "Sen kimi benim gibi düşünüyorsun?" diye sordu. İlk cevap: gökyüzü hakkında; ikincisi güneşle ilgili; üçüncüsü havayla ilgili; dördüncüsü eterle ilgilidir; beşincisi suyla ilgili ve kral, her birinin gerçeğin yalnızca bir kısmını onurlandırdığını söyledi. Gökyüzü baş, güneş gözler, hava nefes, eter gövde, su mesane ve dünya dünya ruhu olarak tasvir edilen merkezi realitenin bacaklarıdır.
Azınlığın felsefi inancı ile kalabalığın fantastik dini hurafeleri arasında bir uzlaşma, tek olası uzlaşmadır; eski biçimleri yok edemeyiz, çünkü bu, insanlığın temel doğasını ve aynı zamanda en yüksek bilgeliğe hemen ulaşamayan inananların ahlaki ve entelektüel gelişimindeki bariz farklılıkları görmezden gelmekle eşdeğerdir. Upanişadların konumları da şu faktör tarafından belirlenir: amaçları bilim ya da felsefe değil, doğru bir yaşamdı. Tanrı ile birlikteliğin tadını çıkarmasını sağlamak için ruhu bedenin bağlarından kurtarmaya çalıştılar. Entelektüel disiplin, yaşamın kutsallığına ulaşmak için yardımcı bir araçtı. Ek olarak, geçmişe saygı duygusu vardı. Vedik peygamberler, kutsanmış hafızaya sahip eski insanlardı ve onların doktrinlerine saldırmak dinsiz olurdu. Upanişadlar bu şekilde idealist felsefeyi yerleşik teolojinin dogmalarıyla uzlaştırmaya çalıştılar.
İnsanın ruhsal kavrayışının kaynakları iki yönlüdür: nesnel ve öznel - dış dünyanın harikaları ve insan ruhunun özlemleri. Vedalarda doğanın engin düzeni ve hareketi dikkat çeker. Onların tanrıları kozmik güçleri temsil eder. Upanişadlarda iç dünyanın derinliklerini keşfetmeye dönüyoruz. "Kendi kendine yeten, duyuların kaynaklarını dışa dönük olacak şekilde etkiler; bu nedenle, bir kişi kendi içine değil, dışa bakar; ancak bazı bilgeler, gözleri kapalı ve ölümsüzlük arzusuyla kendilerini diğer tarafta görürler. " Dikkat, dışsal fiziksel faktörlerden içsel ölümsüz benliğe, yani adeta deyim yerindeyse; aklın arkasında. Parlak ışığı görmek için gökyüzüne bakmamız gerekmez; ruhun içinde mucizevi bir ateş bulunur. İnsan ruhu, tüm evrenin manzarasının göründüğü bir anahtar deliği, kalbin içindeki akaşa, gerçeği yansıtan şeffaf bir göl gibidir. Bakış açısını değiştirmek mantıksal olarak aşağıdaki değişikliklere neden olur.
Sözde tanrılar değil, gerçek yaşayan tanrı Atman, ibadete layıktır. Tanrı insanın kalbinde yaşar. "Brahmanah kosho" si" - sen Brahman'ın kabuğusun. "Ben'im" bilmiyor. İç ölümsüz benlik ve büyük kozmik güç bir ve aynıdır. Brahman Atman'dır ve Atman Brahman'dır. Her şeyin aracılığıyla var olduğu en yüksek güç, her insanın en içteki benliğidir. Upanişadlar, Vedalarda kabul edildiği anlamda iyilik teorisini desteklemezler. Mutluluğu artıran maddi refahın kaynağı olan Vedik tanrılara dönmüyoruz, sadece üzüntüden kurtulmak için dua ediyoruz.
Keder vurgusu bazen Hint rishileri tarafında bir tür karamsarlığın bir göstergesi olarak yorumlanır. Ama değil. Vedaların dini kuşkusuz daha neşeliydi, ama düşüncenin şeylerin dış perdesine asla nüfuz etmediği en düşük din biçimiydi. İnsanın zevklerle dolu bir dünyada yaşama sevincini ifade eden bir dindi. Tanrılar sadece korkuyu değil, aynı zamanda güveni de uyandırdı. Yeryüzündeki yaşam basit ve tatlı bir günahsızlıktı. Ruhun ruhsal özlemleri, saf tatmini mahkûm eder ve insan varoluşunun amacı üzerine düşünmeyi uyandırır. Gerçeklikten memnuniyetsizlik, her ahlaki değişim ve ruhsal yeniden doğuş için gerekli bir ön koşuldur. Upanişadların karamsarlığı tüm felsefenin koşuludur. Memnuniyetsizliğin üstesinden gelmek, bir kişiye bundan kaçınma fırsatı vermek anlamına gelir. Eğer bir sonuç yoksa, kurtuluşu aramazlarsa, o zaman memnuniyetsizlik çileden çıkar. Upanişadların karamsarlığı, tüm özlemleri ezecek ve durgunluk yaratacak kadar gelişmedi. Gerçeğe yönelik herhangi bir samimi çabayı desteklemek için hayata yeterince inanç vardı. Barthes'ın dediği gibi: "Upanişadlarda ıstırap ve kayıtsızlık duygularından çok daha fazla spekülatif cüret ruhu vardır."
"Aslında Upanişadlar'da, kesintisiz bir ölüm ve doğum döngüsünün prangalarına kapatılmış yaşamın önemsizliğine ilişkin çok az açık gönderme vardır. Ve yazarları, vaaz ettikleri kurtarıcı misyondan bir sevinç duygusuyla karamsarlıktan kurtulurlar." Samsara veya yeniden doğuş teorisinin formülasyonu, Upanişadların karamsarlığının kanıtı değildir. Dünyadaki yaşam, kendini geliştirmenin bir yoludur. Yüce neşe ve ruhsal gerçeğe tam olarak sahip olma arayışımızda samsara disiplinine boyun eğmeliyiz. Hayata ilgi veren şey, en yüksek neşe güdüsüdür - kişinin kendine karşı kazandığı zafer sevinci. Samsara, yalnızca bir dizi manevi olasılıktır. Hayat, ruhsal mükemmellikte bir aşama, sonsuzluğa geçişte bir aşamadır. Bu, ruhu sonsuzluğa hazırlama zamanıdır. Hayat boş bir rüya değildir ve dünya ruhun bir yanılgısı değildir. Hint düşüncesinde ruhun yeniden doğuşunun sonraki versiyonlarında, bu soylu ideali fark etmeyiz ve doğum, ruhun bir hatasının sonucu olur ve samsara perçinli bir zincirdir.
Brahminler tarafından temsil edilen yaşam aşamasında, Vedik ilahilerin basit dini bir tür fedakarlığı temsil ediyordu. İnsanların tanrılarla ilişkisi resmiydi; her şey vermek ve almak, kar veya zararla ilgiliydi. Maneviyatın dirilişi, biçimciliğe saplanmış bir çağın ihtiyacı haline geldi. Upanişadlar'da ruhsal yaşamın taze kaynaklarına bir dönüş buluyoruz. Ruhun fedakarlık yaparak kurtuluşa ermeyeceğini ilan ettiler. Kurtuluş, ancak evrenin kalbini anlamaya dayalı gerçekten dinsel bir yaşamla elde edilebilir. Mükemmellik içsel ve ruhsaldır, dışsal ve mekanik değil. Gömleğini yıkayarak insanı temizleyemeyiz. Kişinin kendi ruhunun yüce All-Soul ile özdeşliğinin farkındalığı, gerçek ruhsal yaşamın özüdür. Ayinin yararsızlığı, bir kurtuluş aracı olarak kurbanların yararsızlığı açıktır. Tanrı, dış törenlerle değil, ruhsal hizmetle onurlandırılmalıdır. Allah'a hamd ederek kendimizi kurtaramayız.
Ve fedakarlıklarla onu kendi tarafımıza kazanamayız. Upanişadların yazarları, olaylarda bir devrim talep etmeleri halinde protestolarının etkisiz kalacağını bilecek kadar tarihsel bir anlayışa sahiptiler. Bu nedenle, sadece manevi alemde bir değişikliği savundular. Kurbanın yorumunu değiştirirler ve alegorik olarak ifade ederler. Bazı yerlerde at kurban etmekten söz edilmesi tavsiye edilir. Bu düşünceler, fedakarlığın anlamını anlamamıza yardımcı olur; Bununla ilgili akıl yürütmenin, kurbanın gerçekten gerçekleşmiş gibi olduğu söylenir. Upanişadlar, tahtanın türü, ahşabın türü vb. hakkında ayrıntılı bir açıklama vererek, kurban gerektiren bir dine kayıtsız olmadıklarını gösterirler.
Formları korurken, yine de onları temizlemeye çalıştılar. Upanişadlar, tüm fedakarlıkların kendini tanıma uğruna olduğunu söylerler. Hayatın kendisi bir fedakarlıktır. "Gerçek kurban insandır; ilk yirmi dört yılı sabah içkisidir... Açlıkta, susuzlukta, zevklerden kaçınmada kutsanmıştır... Yemeğinde, içeceğinde, zevklerinde, mübarek şöleninde, şöleninde ve düğününde övücü ilahiler okur.Nefsi terbiye, cömertlik, açık sözlülük, ahinsa, doğru sözlülük onun ödemesidir ve kurban kesildiğinde arınmanın kaynağı ölümdür.Doğruluk, ahinsa, konuşmanın doğruluğu - tüm bunlar onun ödemesidir ve yaşadığımız kendini feda etmektir. Kurban, kutlamak değil, kendini reddetmek anlamına gelir. Her hareketinizi, her duygunuzu ve her düşüncenizi Tanrı'ya bir teklif yapın.
Hayatın tek bir ayin veya yajna olsun. Bazen bize daha yüksek bir yola hazırlık olarak fedakarlıkların gerekli olduğu söylenir. Alt yolun gereklerini yerine getirmeden kimse üst yola giremez. Aydınlanmayanlar için fedakarlıklar gereklidir, ancak kurbanlar tek başına yeterli değildir. Ay'da geçici bir süre kaldıktan sonra yeni bir dünyevi varoluşa geri döndükleri babaların dünyasına erişmemizi sağlarlar. Seremonializm manevi hizmete karşıdır. Upanişadların yazarlarına kurban ve rahiplik dininin yüzeysel göründüğü ve sonra ironilerini açığa vurduğu zamanlar vardır. Bir rahip alayı gibi hareket eden bir köpek alayını tanımlarlar, her köpek önünde köpeğin kuyruğunu tutar ve haykırır: Om! Hadi yiyelim. Ben! Hadi içelim...vs. Böylece Upanişadlar'da insanın zayıf yüreğine pek az rahatlık sunan Brahmanizm'in katı ritüeli sarsıldı.
Upanişadların Vedaların kutsallığına karşı tutumu olumlu değildir. Daha sonraki zamanların rasyonalist düşünürleri gibi, onlar da Vedaların otoritesine ilişkin iki yönlü bir görüşe sahiptirler. Vedaların doğaüstü bir kökene sahip olduklarına inanırlar, örneğin: "Tıpkı nemli odunla ateş yakıldığında, etrafa duman bulutları yayıldığında, bu büyük varlığın gerçeği nefesini Rigveda'da, Yajurveda'da gösterir. , Samaveda, Atharvas ve Angiras'ın ilahilerinde, hikayelerde, tarihlerde, bilimlerde, mistik problemlerde, şiirlerde, atasözlerinde ve yorumlarda - tüm bunlar ondan çıkan nefestir. Vedik bilginin gerçek ilahi kavrayışın çok altında olduğu ve bizi özgürleştirmediği de kabul edilmektedir. Narada dedi ki: "Rigveda'yı biliyorum, Lord Yajur Samaveda, ama her şeye rağmen sadece mantraları ve kutsal kitapları biliyorum, ama kendimi bilmiyorum." Mundaka Upanishad şöyle der: "İki tür bilgi bilinmelidir, daha yüksek ve daha düşük. onun aracılığıyla yok edilemez Brahman algılanır."
VI. UPANISHADS'TA DİKKAT EDİLEN SORUNLAR
Upanişadların ana teması felsefe sorunudur. Gerçeğin ne olduğunu aramaktır. Mevcut ve bazı ikincil nedenlerden memnuniyetsizlik, Shvetashvatara'nın başında okuduğumuz soruları gündeme getiriyor: “Nereden geldik, nerede yaşıyoruz ve nereye gidiyoruz? O zaman zevkle. doğa mı, zorunluluk mu, şans mı, elementler mi, yoksa Purusha denilen, Yüce Ruhu temsil eden adam mı?" Kena Upanishad'da öğrenci sorar, "Zihin görevini kimin isteğiyle yerine getirmeye çalışır? İlk nefes kimin emriyle doğar, ilk nefes kimin emriyle doğar, bu konuşmayı kimin isteğiyle telaffuz ederiz? Tanrı görme ve işitmeyi yönetir?" Düşünürler, sağduyunun yaptığı gibi, açıklanamaz bir şey için deneyim almazlar.
Duyularla elde edilen verilerin nihai olarak kabul edilip edilemeyeceğini bilmek isterler. Deneyim kazandığımız ruhsal yetiler kendi kendine yetiyor mu, yoksa kendileri onların dışında yatan daha güçlü bir şeyin sonucu mu? Etki ve sonuç olmalarına rağmen, fiziksel nesneleri nedenleri kadar gerçek olarak nasıl değerlendirebiliriz? Bütün bunların arkasında, yalnızca zihnin dinlenebileceği, kendi kendine var olan birincil bir şey olmalıdır. Bilgi, zihin, duyular ve bunların nesnelerinin tümü sonlu ve koşulludur. Ahlak alanında, sonlu olandan gerçek mutluluğu elde edemeyeceğimizi görürüz. Yaş ve ölümle sınırlı olan dünya zevkleri geçicidir. Sadece sonsuz kalıcı mutluluk verir. Dinde biz sonsuz yaşamı savunuyoruz.
Bütün bunlar bizi zamansız bir varlığın, manevi bir gerçekliğin, felsefi bir araştırma nesnesinin, arzularımızın yerine getirilmesinin ve dinin amacının varlığına inandırır. Upanişadların peygamberleri bizi sonsuz varoluş (sat), mutlak gerçek (chit) ve saf zevk (ananda) olan bu merkezi gerçekliğe getirmeye çalışıyorlar. Her insan kalbinin duası şudur: "Beni gerçek olmayandan gerçeğe, karanlıktan aydınlığa, ölümden ölümsüzlüğe ulaştır."
Upanişadların felsefesini ele alırken, metafizik ve etik olmak üzere iki bölümle daha fazla ilgileneceğiz. Birincil gerçeklik, dünyanın doğası ve yaratılış sorunu hakkındaki görüşlerini metafizik bölümünde sunacağız; birey, kaderi, idealleri, karmanın özgürlükle ilişkisi, mukti veya kurtuluşun daha yüksek anlayışı ve yeniden doğuş teorisi hakkındaki analizleri etik bölümündedir.
VII. GERÇEĞİN DOĞASI
Upanishads düşünürleri, birincil gerçekliğin doğası sorununu çözerken, Vedik peygamberlerin nesnel görüşlerini öznel olanlarla tamamlamaya çalışırlar. Vedik ilahilerden çıkarılan en yüksek kavram, varlığın tüm çeşitliliğinde kendini gösteren birincil gerçeklik (ekam sat) kavramıydı. Bu sonuç, soruna bazen Atman adını verdikleri benliğin doğasının felsefi bir analiziyle yaklaşıldığı Upanişadlarda geliştirilmiştir. Bu kelimenin etimolojisi belirsizdir. Rig Veda'da, X. 16.3, bu kelime nefesi veya yaşam özünü ifade eder. Yavaş yavaş ruhun anlamını kazandı, ya da ben. Gerçek benlik teorisi veya Atman, herhangi bir açık biçimde veya yeterli ayrıntıyla sunulmamıştır ve bireysel ifadeler tutarlı bir sistem içinde birbirine bağlı değildir. Chandogya Upanishad'da verilen öğretmen - Prajapati ve öğrenci - Indra arasındaki diyalogda, benliğin tanımının dört aşamada aşamalı gelişimini görüyoruz: 1) bedensel benlik, 2) ampirik benlik, 3) aşkın benlik ve 4) mutlak benlik. İncelenen soru, psikolojik olduğu kadar metafiziksel de değildir. İnsanın Ben'inin doğası nedir, onun temel varlığı? Prajapati, gerçek benliğin sahip olması gereken bazı ortak özellikleri belirleyerek tartışmayı açar. Günahtan arınmış, eski zamanların etkilerinden, ölümden ve kederden, açlıktan ve susuzluktan, arzu etmesi gerekenden başka bir şey istemeyen ve hayal etmesi gerekenden başka bir şey tahayyül etmeyen ben, anlamaya çalış."
Tüm değişimlerde var olmaya devam eden öznedir, uyanık halde, rüyada, rüyasız uykuda, ölümde, yeniden doğuşta ve nihai kurtuluşta ortak faktördür. Hiçbir şey yok edilemez - bu temel bir gerçektir. Ne ölüm ona dokunur, ne de kötülük onu yok eder. Ayırt edici özellikleri sabitlik, süreklilik, birlik, sonsuz etkinliktir. Bu kendi kendine yeten bir dünya. Dışarıda buna karşı çıkacak hiçbir şey yok. Modern eleştiri, tüm bu prosedüre bir petitio principii vakası olarak itiraz edecektir. Bağımsızlık ve bütünlük özelliğini kendinde kabul ederek, çözümü verilmiş sayar. Ancak, göreceğimiz gibi, bu akıl yürütme çizgisinin kendi anlamı vardır. Prajapati, insanın benliğinin hiçbir zaman nesne olamayacak olan gerçekten öznel olanda yattığını gösterir. Gören yüzdür, gördüğümüz nesne değil.
"Ben" denen niteliklerin toplamı değil, bütün bu niteliklerin incelenmesinin dışında ve bağımsız olarak kalan "Ben"dir. Gerçek anlamda bir öznedir ve asla bir nesne olamaz. Benliğin içeriğinin çoğu, alışıldığı gibi, bir nesne haline gelebilir. Bu önermeden, nesne haline gelenin ben-olmayana ait olduğu sonucu çıkar. Gerçek benliğimizden ona yabancı olan ve benlikten farklı olan her şeyi bir kenara atmalıyız. Verilen ilk cevap, doğan, büyüyen, kuruyan ve ölen bedenin gerçek benlik olduğudur. Prajapati'ye göre, bir başkasının gözlerine, bir kova suya veya bir aynaya baktığınızda gördüğünüz kişi benim. Saç ve tırnaklara kadar tüm resmi gözlemlediğimiz anlaşılıyor. Bunun "ben" olmadığını göstermek için Prajapati, Indra'dan kendini süslemesini, en iyi elbisesini giymesini ve tekrar suya ve aynaya bakmasını ister. Ve onun suretini gördü, en güzel elbiseyi giymiş ve temizdi. Indra'nın şüpheleri vardı. “Beden iyi giyindiğinde, beden temiz olduğunda, sudaki bir gölge veya yansıma şeklinde, giyinik görünen ben olduğum için, o zaman beden körse kör, beden ise topal olmalıyım. topaldır, eğer vücut sakatsa sakattır ve vücut kısa süre sonra yok olursa da ölmesi gerekir. Bunda iyi bir şey görmüyorum." Indra, öğretmeni Prajapati'ye yaklaştı ve oldukça uzun bir sessizlikten sonra ona şöyle söylendi: "Ben rüyalarında mutlu yürüyen kişiyim." Gerçek benlik, tüm ıstıraplara ve kusurlara maruz kalan ve maddi bir fenomen olan beden değildir. Beden sadece zihnin kullandığı bir araçtır, zihin ise bedenin bir ürünü değildir.
Ve şimdi, Indra'ya rüyadaki öznenin ben olduğu söylendiğinde, başka bir zorluğu vardır: "Bedenin kusurlarından zarar görmediğim, hasta olduğu zaman hasta olmadığım, topal olduğu zaman topal olmadığım doğru olsa da, ama sanki rüyada vurmuşlar, kovalıyorlarmış gibi, acı çekiyor, gözyaşı döküyor, bunda iyi bir şey göremiyorum. Prajapati uyku durumunu diğer psişik deneyimlere tercih etti, çünkü bedenden daha bağımsız olan rüyalar, doğaları gereği kritik anlardır. Rüyalarda benliğin sınırsız olması gerekir. Onlarda ruhun vücudun kazalarından kurtulduğu söylenir.
Bu görüş, benliği sürekli artan ve değişen zihinsel deneyimlerle eşitler. Bu deneyimsel benliktir ve Indra haklı olarak onun deneyim kazalarına tabi olduğuna inanır. Konu olamaz, çünkü sürekli değişir. Uyku hali, bedenden bağımsız olmasına rağmen, gerçek benliğin veya Atman'ın doğasında var olan kendi kendine var gibi görünmemektedir. Zamanın ve doğumun sınırlamalarına bağlı olan egonun ebedi olduğu söylenemez. Çevre ile yer ve zamanda bağlantılı olan ben, zamanın bir yaratımıdır. Samsara dünyasında bir gezgindir. Kusurlu verilerden kendine kusursuz bir dünya yaratır.
Ebedi değildir ve sınırsız özgürlüğe sahip değildir. Gereksinimlerimizi karşılayan özne, tüm deneyimlerin temeli ve desteği olmalıdır, rüya veya uyanıklık durumlarının yalnızca kusurlu tezahürleri olacağı engin bir gerçeklik olmalıdır. Basit bir durum değişikliği kendi kendine gerçekleşemez. Ampirik benlik özünde ebedi değildir. Indra tekrar Prajapati'ye yaklaşır, şüphelerini ona açıklar ve uzun bir aradan sonra bir ders gelir. "Uyuyan bir kişi dinlenirken ve bu tam dinlenme halinde rüya görmediğinde, bu benim. Prajapati Indra'nın zorluğunu anlıyor. tesadüfi deneyimimizin iniş çıkışlarına bağlı olarak.
Indra'ya, deneyim nesnelerinin algılanabilecekleri kalıcı bir özne gerektirdiği gösterilmelidir. Prajapati, dişlerin açık olması bir kedinin varlığını düşündürmesine rağmen, bir kedinin neden her yerde, Alice'in harika ülkesi dışında, her zaman çıplak dişlere sahip olmak zorunda olmadığını açıklamaya çalışır. Nesne özneye bağlıdır, ancak özne nesneye aynı şekilde bağlı değildir. Ego olmadan bilgi, sanat, ahlak olamaz. Benlikle teması olmayan hiçbir nesne yoktur. Özneden tüm nesneler gelir, ancak öznenin kendisi diğer şeylerin arasında bir şey değildir. Indra'nın tüm deneyimlerin öznesi olduğumu anlamasına yardımcı olmak için Prajapati, kendi eksiklikleri olmadan değil, bir soyutlama yöntemi kullanır. Hayatımız genellikle günlük sıkıntılarla doludur. Dünya bizim için çok meşgul.
Benliğimiz duygularda, arzularda, fantezilerde kaybolur ve neyin gerçek olduğunu bilmez. Basit bir yaşam sürmek, doğal kaygılarla dolu olmak, her zaman bu dünyadaki bir amacın uygulanmasıyla meşgul olmak, her şeyin temel nedenini - insanın benliğini - düşünmekle zaman kaybetme fırsatımız yok. Bilginin kendiliğinden olduğu kabul edilir. Onun hakkında düşünmek, anlamını anlamak zihinsel çaba gerektirir. Avrupa düşünce tarihinde, bilginin olanağı sorunu geç ortaya çıkar, ancak daha önce ortaya atılmış olduğundan, Kant'ın algının aşkın birliği olarak adlandırdığı ve Plotinus'un "eşlik" dediği şey olmadan bilginin imkansız olduğuna inanılır. "ruhun kendi zihinsel faaliyetine En temel fikir benliğin gerçekliğini gerektirir.
Çoğu görünüşte pasif algılarda egonun etkinliğini buluruz. Tüm değişimler, tüm deneyimler, merkezi bir benliği varsayar. Değişim, gerçekleştirmeye çalıştığımız bütünün içindeki değişim olarak kabul edilir. Prajapati, uyanık ya da rüya durumunda kazanılan deneyim olmadığında bile benliğin var olmaya devam ettiğinde ısrar ederek bu benliğin gerekliliğini kanıtlamak ister. Uykuda, derin ve rüyasız, algı nesnelerini hissetmeyiz, ama bu nedenle benlik yoktur diyemeyiz. Prajapati, Indra'nın bir rüyadaki benliğin gerçekliğini kabul etmesi gerektiğini, çünkü bilincin geçici olarak kesintiye uğramasına rağmen devam etmesinin başka hiçbir şey tarafından haklı çıkarılamayacağını öne sürüyor.
İyi bir uykudan sonra Devadatta Devadatta olmaya devam eder, çünkü deneyimleri onun uyuduğu sırada var olanlarla bağlantılıdır. Düşünceleriyle bağlantı kurarlar ve başka birinin düşüncelerine uçmazlar. Deneyimin bu kalıcılığı, bizi bilincin içeriğinin altında yatan kalıcı bir benlik varsaymaya zorlar. Rüyada var olan - üzerinde düşünülen nesneler olmaksızın - benliktir. Bir ayna, içinde hiçbir şey göremediğin için kırılmaz. Prajapati, öznenin nesne üzerindeki mutlak üstünlüğünü çıkarmaya çalışır - Yajnavalkya'nın tüm nesneler karartıldığında bile öznenin değişmeden kaldığı tezinin gerçeği.
"Güneş battığında, ay battığında ve ateş söndüğünde, sadece benim ışığım var." Ama Indra, Prajapati için fazla psikologdu. Bunun ben olduğumu, tüm bedensel deneyimlerden, biçimsiz rüyalar yığınından vb. kurtulmuş olduğumu hissetti, bu nesnesiz benlik çıplak bir kurgu. Bilen, hisseden ve tepki veren ben değilsem, tüm bunlardan ayrıysa ve içeriği böylece onda iğdiş ediliyorsa, geriye ne kalır? "Hiçbir şey" der Indra. "Her şeyden özgür olmak hiç olmaktır." Gautama Buddha bir ağaca benzetme yapar ve sorar: Bir ağaçtan geriye ne kalacağını varsayalım, varsayalım ki yapraklarını toplar, dallarını keser, soyarsak, ağaçtan geriye ne kalır? kabuğundan vs.? Ampulden katmanları birer birer çıkarın ve geriye ne kaldı? Hiç bir şey. Bradley şunları söylüyor: "Belirli fiziksel içeriğinden önce veya ötesinde bir şey olduğunu iddia eden ego, kaba bir kurgu, salt bir çirkinliktir ve bu nedenle kabul edilemez." Bu açıdan bakıldığında, rüyasız uyku halinde, benlik yoktur. Locke, her uykulu baş sallamanın benlik teorisini baltaladığını iddia eder. "Uykuda ve transta zihin yoktur, zaman yoktur, fikirler dizisi yoktur. Zihnin düşünmeden var olduğunu söylemek çelişkidir, saçmalıktır, hiçtir."
Görünüşe göre Indra, Locke ve Berkeley'den yüzyıllar önce bir ampiristti. "Tam rüyasız uyku sırasında ruh hiç düşünmüyorsa, hissetmiyorsa ve hiçbir şey istemiyorsa, o zaman ruh mudur ve eğer öyleyse, nedir?" diye soruyor. "Bu gerçekleşseydi ruhun varlığı olmazdı cevabı ne sıklıkta verilir. Neden bu her gerçekleştiğinde ruh yoktur demeye cesaret edemiyoruz." Indra bunu söyleme cesaretine sahiptir. "Gerçekten yok ediliyor." Bu önemli nokta Hint felsefesinde tekrar tekrar unutulur: dış yaşamı reddetmek, kendi içindeki tanrıyı yok etmektir. Saf öznellikte en yüksek duruma ulaştığımızı düşünenler, Indra ve Prajapati arasındaki diyaloğa başvurmalıdır.
Indra'ya göre, organizmanın dayattığı sınırlamalardan, zamandan ve mekandan, nesnelerin varlığından bağımsız bir durum, basitçe imha olacaktır. Bu boş ego, Descartes'ın bu soyut cogito'su, Kant'ın bu biçimsel birliği, her şeyin arkasında durması gereken ve ampirik bilince bağlı olmayan bu nesnel olmayan özne - bütün bunlar imkansızdır. Hem felsefi yansımalar hem de psikolojik analizler bu sonuca yol açar. Ancak Prajapati, deneyimdeki değişikliklerden etkilenmeyen benliğin kimliğini vurgulamaya çalıştı.
özel ders
Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?
Uzmanlarımız, ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sunacaktır.
Başvuru yapmak bir danışma alma olasılığı hakkında bilgi edinmek için şu anda konuyu belirterek.
Upanişadlar
Aranyakalar, antik Hindistan'ın felsefi metinleri olan Upanişadların edebiyatının başladığı kaynaktı. Upanişadlar, büyünün derin gizli anlamının ve ayinlerin ve kurbanların sembolizminin açıklandığı ve bireyin en yüksek gizli anlamının açıklandığı Brahminlerin ve Aranyakaların yorumlarından bu pasajların daha fazla ve daha kapsamlı bir şekilde işlenmesi temelinde ortaya çıktı. kavramlar ve kategoriler konuşuldu. En eski ve otoriter Upanişadlardan bazılarının, metinlerini derinleştirip geliştirdikleri Brahminlerin isimlerini bile korumaları şaşırtıcı değildir.
"Upanishad" terimi, "yakın oturmak", yani öğretmenin ayaklarında olmak, öğretilerini ve vahiylerini dinlemek, metnin gizli, gizli doğasını anlamak anlamına gelir. Bunların en eskisi VIII-VI yüzyıllara aittir. M.Ö e., geri kalanı - daha sonraki bir zamana, kısmen n'den sonraki döneme bile. e. 50 hatta 108 Upanishad'ı kapsayan çeşitli koleksiyonlar vardır (çeşitli araştırmacılara göre toplamda 150–235 vardır). Bununla birlikte, 10 tanesi en yetkili ve en eski olarak kabul edilir - Aitareya (Rigveda ile ilgili), Kena, Chandogya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Siyah Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Beyaz Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya ( Atharvaveda). Bazen bunlara birkaç tane daha eklenir: Kaushitaki, Shvetashvara, vb.
Aranyaka'lar gibi ilk Upanişadların, esas olarak dünyadan emekli olan ve spekülatif spekülasyonlara giren münzevi keşişlerin çabalarıyla geliştirildiğine inanılıyor. Bu, Brahman rahiplerinin Upanishad'larla akraba olmadığı anlamına gelmez: geçmişte çilecilerin çoğu brahmindi. İlk Upanişadlar döneminde şekillenen yaşam evreleri (aşhrama) doktrini, bir kişinin (yani öncelikle bir Brahman'ın) yaşamda dört aşamadan geçmesi gerçeğinden yola çıktı. Çocukken öğretmenin evinde Vedaları inceler; ailenin ve evin reisi olarak, yorumcu brahminler tarafından yönlendirilir; bir keşiş olarak yetişkinlikte gözlerden uzak, aranjaklarla tanışır; Hayatının sonlarına doğru dünyadan vazgeçmiş bir dilenci gezgine dönüşerek Upanişadların bilgeliğiyle meşguldür. Böylece, münzevi münzeviler prensipte Brahmin rahiplerine karşı çıkmadılar, tıpkı Brahminler, Aranyakalar ve Upanişadlar birbirlerine karşı çıkmadılar. Bununla birlikte, bu, Upanişadların felsefesinin aslında esas olarak dünyadan emekli olan, uzun yıllarını dindar düşüncelerde, gerçeği aramak, sırların bilgisini, en içteki bilgileri aramak için harcayan münzevi keşişlerin çabalarıyla geliştirildiği önemli durumu değiştirmedi. .
Bir kurum olarak ortaya çıkışları, toplumun giderek karmaşıklaşan sosyal yapısına, ilkel dini uygulama biçimlerinden ayrılmaya karşı dini geleneğin bir tür tepkisi olan münzevi münzeviler, zihinsel etkinliklerine tüm asırlık deneyimlerine güveniyorlardı. o zamana kadar zaten gelişmiş olan ve eski Hintlilere en önemli görünen varlığın ana problemlerini analiz etmek. Upanişadlarda tartışılan konular nelerdi?
Her şeyden önce, yaşam ve ölüm sorunu, evren ve kozmogoni, insan ve uzay, insanlar ve tanrılar arasındaki yakın ilişki hakkında. Hayatın taşıyıcısı nedir? Ebedi dolaşımı olmayan ve yaşayamayan su mu? Yaşamın onsuz olamayacağı yiyecekler? Ateş, ısı, hayatın koşulu nedir? Ya da son olarak, nefes, prana - sonuçta, onsuz bir dakika bile yapılamaz mı? Felsefi bir kategori olarak hayatın taşıyıcısı hakkında, tüm canlıların varlığının temel ilkesi olduğu için, tartışan taraflar ondan ne kadar uzak olursa olsun, gerçeği açıklama ilgisi anlaşılabilir ve haklıdır.
Upanişadlar'da uyku sorununa ciddi önem verilmiş ve derin uyku hali, yaşam ile ölüm arasında bir sınır gibi düşünülmüştür. Bu eşikte, bir kişinin (jiva) hayati ilkesi “kendine ulaşır” ve “yorgunluktan kurtulur” ve bir kişinin manevi özü, ruhu (purusha), adeta ondan ayrılır. Bu nedenle, kişi aniden uyanmamalıdır - onun puruşası, sağırlık, körlük vb. ile sonuçlanabilecek hiçbir insan duyusuna geri dönmeyebilir.
Peki ya hayatın diğer tarafında, Purusha'nın bir zamanlar yaşayan bir insanın ölümlü kalıntılarını nihayet terk ettiği yer? ölüm nedir?
Ebedi yaşam döngüsü fikri, yaşam ilkesi - ister ısı, ışık ve ateş, ister su, ister nefes-prana olsun, ölü adamı terk edip yenidoğana taşınmak - görünüşe göre eski Hint filozoflarını düşünmeye sevk etti. genel olarak yaşam ve ölümün doğal döngüsü ve özel olarak insan hakkında. Bir kişinin, özellikle de ölen kişinin manevi ve bedensel ilkelerini ve genel olarak manevi ilkenin önceliğini ayırma fikri (ikinci, gerçek doğum hakkındaki eski Vedik fikirleri yalnızca bir fedakarlıktan sonra, yani bir kişi ile onu himaye eden bir tanrı arasındaki bilinçli bir ruhsal bağlantının gerçekleştirilmesi), ruhların bu doğal dolaşım biçimini verdi. Bu, Hindistan'ın tüm dini ve kültürel geleneğinin özelliği olan sonsuz bir yeniden doğuş zinciri kavramının başlangıcıydı.
Bu kavramın özü, ölümün bir son olmadığı, çok daha az mutluluk veya barışın elde edilmesidir. Bu sadece süreklilikteki bir tür kopuş, sonsuz bir döngünün öğesi, ardından er ya da geç yeni bir yaşam, daha doğrusu ruhun ya da en azından bir kısmının bir kez bedeni terk edeceği yeni bir biçim. Ama bu ruh hangi somut biçimi alacak ve neye bağlı? Bu sorunun cevabını Upanişadlarda geliştirilen karma kavramı veriyor.
Karma- Hint felsefi düşüncesinin temel hükümlerinden biri, tüm Hint uygarlığının tarihindeki rolü pek fazla tahmin edilemez. Özü, her insanın (karması) kötülük ve iyi eylemlerinin toplamının sonraki doğum şeklini belirlemesidir. İyi karma, başarılı bir doğumu garanti eder (yeni bir yaşamda bir brahman veya prens olarak yeniden doğacaksınız, herkes size saygı duyacak ve hak ettiğiniz şekilde onurlandıracaktır); ortalama karma, daha önce olduğu gibi yaklaşık olarak aynı kalitede yeniden doğmayı mümkün kılacaktır; kötü karma, yeni bir hayatta bir dışlanmış, bir köle veya dokunulmaz, hatta bir hayvan, bir solucan, bir sivrisinek, sefil bir tatarcık olarak yeniden doğacağınız gerçeğine yol açar.
Karma fikri, iyi ve kötü sorununu tatmin edici bir şekilde açıkladı ve çözdü - her şey sadece kendinize bağlıydı. Sosyal adaletsizlik, mülkiyet eşitsizliği ve bunun sosyo-ekonomik nedenleri hakkındaki tüm fikirler önemsiz olarak bir kenara bırakıldı. Bütün bunların asıl şeyle hiçbir ilgisi yoktu: şu anki doğumunuzda çektiğiniz acının nedeni kendinizsiniz, daha doğrusu geçmişteki günahlarınız, karmanız. Hak ettiğiniz şey, sahip olduğunuz şeydir. Karma fikri büyük bir psikolojik öneme sahipti ve düzinelerce Hintli neslin bireysel ve sosyal davranışlarının düzenleyicisi haline geldi. Bir yandan, Hintlilerin karakteristiği olan doğaya karşı şefkatli ve yardımsever tutumu belirleyen yüksek etik standartlara uyulmasını dikte eden güçlü bir teşvikti, her birinde görmeyi bekleyebileceğimiz “küçük kardeşlerimize” karşı. yeniden doğmuş bir insan, belki yakın zamanda ölmüşsün ve çok sevdiğin bir akraba ya da arkadaş. Öte yandan, insanları kendi bireysel köşesine yönlendirdi, karmalarını geliştirmek için bencilce çabalamaya teşvik etti, ezilenleri ve talihsizleri homurdanmamaya zorladı - kendileri suçlu! Zaman zaman toplumun ayaklar altına alınan sosyal adaleti yeniden sağlamayı amaçlayan görkemli köylü ayaklanmalarıyla sarsıldığı Çin'den farklı olarak, Hindistan'ın bu tür hareketleri neredeyse hiç bilmemesi anlamlıdır. Sosyal adalet değil - bu konu pratik olarak Hindistan tarihi boyunca uzun süredir ortaya çıkmadı, ancak bireysel kurtuluş, kurtuluş, tamamen kişisel düzeyde kaderin değişmesi Hint dini ve kültürel geleneğinde her zaman ilgi odağı olmuştur. Ve bunun önemli bir nedeni, ilk olarak Upanişadlarda formüle edilen ve Hint zihninde güçlendirilen karma kavramıdır.
Herkes karma yasasına tabidir, dünyevi yaşamdan vazgeçen, münzevi bir keşiş yolunu, tanrıların yolunu (devayana - ataların yolunun aksine, pitriyana'yı) seçenler hariç. Bu sonuncular, tapas yılları boyunca giderek daha fazla ilahi güç elde ederek, sonunda Brahman dünyalarına ulaştılar ve orada çözüldüler, artık hayata geri dönmediler, yeniden doğuşlar zincirinden düştüler ve böylece karma yasasından bağımsız hale geldiler.
Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum)
Upanişadların ideali, Brahman'ın bilgisidir, onunla birleşir, bu En Yüksek Gerçek ile birliğe ulaşır, mutluluğa (ananda) ulaşır. Brahman, Yüce Mutlak Gerçekliktir. Bu, bazı yazarlar tarafından bazen sunulduğu gibi yaratıcı olan Tanrı değildir (Hint dini ve felsefi düşüncesi yaratıcıyı tanımıyordu). Bu, zaman zaman gerçekliklerinin bir kısmını fenomenal dünyanın fenomenleri şeklinde somutlaştıran, yani bir şey yaratır - ama ilk bakışta göründüğü gibi yoktan değil.
Brahman, ruhların sahibidir, en yüksek manevi birliktir. Her bireysel ruh - Atman - onun bir parçasıdır. Atman "Ben" dir, ancak sadece bireyin ruhsal özü değildir. Daha ziyade, büyük harfli "Ben" dir, Brahman'ın tezahürü, farklılaşmış yayılımıdır. Ve aynı zamanda, Atman aynı Brahman'dır, aynı derecede büyük ve anlaşılmazdır. Atman, Brahman gibi, dünyaları ve ölümü yarattı, yiyecek ve suyu yarattı, ancak bu yine yoktan bir yaratma değil, olağanüstü dünyada Atman'ın ruhsal potansiyellerinin gerçekleşmesidir.
Atman ve Brahman, en yüksek manevi ilke, en yüksek ruh, bir kısmı bireyin ruhu olan bir kum tanesi olan Purusha ile aynıdır. Son olarak, Thoth (Bu, San. - tat.). Katha Upanishad'a göre o “ifade edilemez, yüce mutluluktur”, bu Brahman, Atman ve Purusha'dır. Ve bütün bunların birbiriyle özdeş ve aynı zamanda bir parçası ya da tezahürü, en yüksek soyut-manevi kategorilerinin birbirinin bir zuhuru, bir büyü (büyülü) olan felsefi ve dinsel tasavvufi kavrayışın son anı olarak. t başka türlü demeyin!) Kelime Upanishads'ta bir hece yerine görünür - “ Om" ("Aum"). Kelime hiçbir şey ifade etmez ve kendi başına hiçbir şey ifade etmez. Ve aynı zamanda, her şey anlamına gelir, gerçekten büyülü bir güce sahiptir. “Om Brahman'dır, Om her şeydir” (Taittiriya Upanishad, 8.1). “Aum” geçmiş, şimdi ve gelecek, Atman ve Brahman'dır ve üç terimli hece okumasının üç harfinin her birinin sırasıyla uyanıklık, hafif ve derin uyku durumuna karşılık gelen özel bir anlamı vardır ( Mandukya Upanişad). Brahman "Om" diyerek "Brahman'a ulaşabilir miyim" der ve onu başarır (Taittiriya yukarı., 8.1).
Upanişadların bu mistisizmi, eski Hint din felsefesinin temellerinin temeli olarak kabul edilen bu gizli, samimi anahtarın anahtarıdır. Ve bu vakıfların en eksiksiz ve eksiksiz şekli daha sonra, özellikle Vedanta sistemi çerçevesinde kaydedilmesine rağmen, kökenleri kuşkusuz Upanişadlar dönemine kadar uzanmaktadır.
Eski Hindistan'da felsefi düşüncenin başlangıcı çok erken bir aşamada izlenebilir ve Upanişadların gelişmiş kavramlarının ve öğretilerinin öncülleri önceki literatürde, Brahmanalarda ve Yajur Veda'da, spekülatif ilahilerde bulunabilir. Atharva Veda ve hatta Rig Veda'da bile, bu metinlerde hala antik çağın mitolojik düşüncesiyle en yakından ilişkili olsalar da. Bu ön koşulların en önemlilerinden biri, dünya görüşünün çok arkaik bir aşamasına kadar uzanan mikro ve makro kozmosun öğelerinin tekrar tekrar bahsedilen karşılaştırmasıydı. Terimin tam anlamıyla upanişad bu döngünün felsefi öğretilerinin gelişiminin altında yatan bu fikrin ifadesini görün. Kozmik düzeyde rüzgarla özdeşleşen prana - nefes kavramının kökeninden yukarıda bahsetmiştik. Zaten Brahmanlarda, nefesin insanın diğer hayati güçleri üzerindeki önceliği fikri gelişiyor; bir insanı uyku sırasında gözlemlemekten “kişi uyuduğunda sesi nefese, görme nefese, düşünce nefese, işitme nefese geçer” fikri ortaya çıkar (Shatapatha-brahmana, X.3.3.6).
Aynı metin devam ediyor:
Uyandığında yine nefesten doğarlar... Bu insan içindir. Tanrılar için - ses ateştir, göz güneştir, düşünce aydır, kulaklar dünyanın ülkesidir, nefes rüzgardır. Ateş kuruyunca rüzgarda dağılır... Güneş battığında rüzgara döner, ay rüzgara girer, dünya ülkeleri rüzgara yaslanır, yine rüzgardan doğar.
Upanişadlarda, nefesin üstünlüğüne ilişkin aynı fikir, beş yaşamsal güç arasındaki destek meseliyle tasvir edilir; üstünlük konusunda tartıştılar ve sonunda anlaşmazlıklarını çözmek için Prajapati'ye döndüler. AT Çandogya Upanişad diyor:
Onlara dedi ki: "Sizden daha hayırlı olanınız, çıktıktan sonra bedeni en kötü durumda olandır. - Sonra konuşma gitti. Ve bir yıldır ortalarda yokken geri geldi ve dedi ki: - Bensiz nasıl yaşayabilirsin? - Cevap verdiler: - Dilsiz nasıl yaşarsa, konuşmuyorsa, nefesle nefes alıyorsa, gözle görüyorsa, kulakla duyuyorsa, akılla düşünüyorsa öyle yaşadık. - Ve konuşma bedene girdi. Sonra göz gitti. Ve bir yıl aradan sonra geri geldi ve dedi ki: - Bensiz nasıl yaşayabilirsin? - Cevap verdiler: - Kör nasıl yaşar, görmez, nefesle nefes alır, dille konuşur, kulakla işitir, akılla düşünürse - öyle yaşadık. - Ve göz bedene girdi (V.I.7-9) .
Sonra kulak ayrılır ve diğer duyular sağırlar gibi onsuz yaşar, sonra zihin (düşünme organı) ve geri kalan organlar çılgın insanlar gibi onsuz yaşar. Ama nefes (prana) bedeni terk etmek istediğinde, tıpkı gayretli bir atın bağlı olduğu mandalları yerden çekmesi gibi, diğer yaşamsal güçleri peşinden koşturdu. “Onun etrafına toplandılar ve dediler ki: - Muhterem, efendimiz ol. Sen bizim en iyimizsin. Gitme... Ve gerçekten onlara sözle, gözle, kulakla, akılla çağrılmaz. Bunlara nefes (prana) denir..."
Nefes-rüzgârının kadim büyülü doktrini Upanishads'ta devamını bulur, ancak ana doktrinlerinden uzaklaşır, doğaya hayat ve hareket veren tek ilahi ilke olarak nefesi ve rüzgarı öven metinler, genellikle Atman kavramlarını ilgilendirmez. ve Upanişadların felsefesinde merkezi yeri işgal eden karma.
Atman kavramı da nefes ile ilişkilidir, ancak prana ile özdeş değildir. Bu kelime “nefes almak” kökünden türemiştir, “nefes, ruh” olarak yorumlanır; Sanskritçe'de dönüşlü bir zamir anlamına gelir ve aynı kökten üretilen prana'nın aksine "kendi", çevrenin aksine kişinin kendi bedeni, dış dünya anlamına gelir. atman "nefes almak" olarak değil, "ruh" olarak, kişinin bedeni de dahil olmak üzere her şeyin aksine kendi ruhu olarak anlaşılır. Upanishad'ların ana öğretilerinde Prana, yaşam yaratan ilke olan Atman'ın yönlerinden yalnızca biridir (“... nefes bu bedende kaldığı sürece, o zamana kadar yaşam da devam eder” der. Kaushitaki Upanishad, III.2). Ancak prana bazen Atman'a eşdeğer olarak anlaşılır ve daha sonra Brahman ile özdeş olduğu söylenir (Kaushitaki Upanishad, II.1).
Kimlik atman İle birlikte Brahman Upanişadların ana öğretisini oluşturur. Brahman teriminin Rigveda'daki anlamı ve bu anlamın sonraki Vedalar ve Brahmanalardaki dönüşümü yukarıda zaten tartışılmıştı. Vedanta döneminde, bu kavram artık sadece kutsal bir kelime veya bir dizi kutsal metin olarak değil, bir tür ilahi öz, genel olarak “kutsallık”, her şeyin başlangıcında orijinal olarak var olan bir şey olarak kabul edilir. Gördüğümüz gibi, ona kozmogonik işlev atfedilen “Brahman ilk doğandır” (brahma prathamaja). Nihayetinde Brahman, temel ilke, var olan her şeyin kök nedeni, varlığın (brahma svayambhu), dış ifadesi etrafımızdaki dünya, evren olan o ilahi ilke olarak görülmeye başlandı. Upanişadlarda Brahman, Avrupa idealist sistemlerinin Mutlak'ı olan Dünya Ruhuna yakın bir kavramdır. Brihadaranyaka Upanishad'da Brahman, pozitif terimlerle tanımlanamayan en yüksek gerçekliktir, ilkel ilkedir, dünyanın dış fenomenlerinin arkasında var olan tek gerçek şeydir.
atman kelimesi Rig Veda ayrıca basitçe "rüzgar" anlamına gelir (VII.82.7 ve diğerleri); Bununla birlikte, Dünya Ruhu olarak Atman kavramı, Atharva Veda'nın (X.8.44) son ilahisinde izlenebilir. Taittiriya Brahman'da, her yerde var olan Atman zaten Brahman ile özdeşleştirilmiştir (III.12.9). Ama sonunda bu özdeşliğin doktrini Upanişadlarda onaylanır. Ünlü "Talimat" da bu şekilde ifade edilir.
Shandilya", Chandogya Upanishad'da (III. 14):
Şüphesiz bunların hepsi Brahman'dır... Gerçekten insan, niyetten ibarettir. Bir insanın bu dünyadaki niyeti ne ise, vefat ettiğinde öyle olur. Amacını yerine getirmesine izin ver. Bedeni yaşamsal nefes, imgesi ışık, kararı hakikat, özü uzam olan akıldan oluşan; bütün işleri, bütün arzuları, bütün kokuları, bütün tatları içinde barındıran, var olan her şeyi kucaklayan, dilsiz, kayıtsız - bu benim Atman'ımdır, bir pirinç tanesinden, bir arpa tanesinden, bir hardal tanesinden, bir hardal tanesinden daha küçüktür. darı tanesi, bir darı tanesinden daha; İşte benim Atman'ım kalbimde, yerden daha büyük, hava sahasından daha büyük, gökyüzünden daha büyük, bu dünyalardan daha büyük. Bütün işleri, bütün arzuları, bütün kokuları, bütün tatları içinde barındıran, var olanı kucaklayan, dilsiz, kayıtsız - işte benim kalbimdeki Atman'ım; o Brahman'dır. Kim inanır: - Hayatı bırakarak, başaracağım - gerçekten hiç şüphesi olmayacak. Öyle dedi Sandilya, dedi Sandilya.
Bu öğretiye göre, Brahman, bir kişiyi çevreleyen dünyada cisimleşen ilahi öz, Atman ile aynıdır, yani ruh, bir kişinin en içteki özü, onun gerçek özü, dıştaki her şeyi görmezden gelirsek geriye kalan gerçek özüdür. ona ait.
Aynı Chandogya Upanishad'da ünlü “o sensin” (tat tvam asi) deyişinde ifade edilen, geleneksel yorumlara göre bu fikirdir, yani sizi çevreleyen her şey kendinizsiniz, ruhunuz birdir. seninle.
Bu söze Uddalaki Aruni'nin oğlu Shvetaketu'ya öğretisinde rastlarız. Chandogya Upanishad, Uddalaki'nin oğlunun 24 yıllık çıraklık eğitiminden sonra, Veda'ları derinlemesine inceledikten sonra, "kendini bir bilim adamı olarak düşünerek", aldığı bilgiden gurur duyarak nasıl eve döndüğünü anlatır. Ancak babası, kendisine "duyulmayanların duyulduğu, farkedilmeyenlerin görüldüğü, tanınmayanların bilindiği" bir talimat alıp almadığını sorarak kendi tatminini yok eder. Uddalaka diyor ki:
Nasıl ki bir çamur yığınından kilden yapılmış her şey tanınırsa, her değişiklik ancak söze dayalı bir isimdir, ama asıl olan kildir... modifikasyon sadece söze dayanan bir isimdir, gerçek altındır ... bir bıçak gibi ... demirden yapılmış her şey tanınır, çünkü her değişiklik sadece kelimelere dayanan bir isimdir, gerçek demirdir, - öyle, canım , ve bu talimat (VI. 3-6).
Shvetaketu'nun öğretmenlerinin böyle bir talimat hakkında hiçbir şey bilmediği ortaya çıktı ve sonra Uddalaka oğluna öğretti. Chandogya Upanishad'ın altıncı kitabını kaplayan Uddalaka'nın bu öğretisi, Upanishad literatüründeki en yetkili ve etkileyici metinlerden biridir ve Vedanta'nın öğretilerinin yorumlanmasında sıklıkla alıntılanır ve sıklıkla atıfta bulunulur. Uddalaka ilk önce, başlangıçta Varlık'ın (sat) olduğuna göre kozmogonik teoriyi açıklar; ısıyı yarattı, ısı suyu yarattı, su gıdayı yarattı ve sonra üç çeşit canlı vardı: yumurtadan doğanlar, canlıdan doğanlar ve mikroptan doğanlar. Ve tüm varlıklar şu üç unsurdan yaratılmıştır: ısı, su ve yiyecek. Fizyolojik bir açıklama şöyledir: emilen gıda et, su - kan, ısı - kemik ve beyin olur ve bunların "en iyi" (sukshma) kısımları sırasıyla zihin, nefes, konuşma vb. olur.
Tüm bu yaratımların kökleri Varolan'da, Sığınma Var'da, Destek Varolan'da... Ve bir insan öldüğünde, konuşması zihne, zihne - nefese, nefese - sıcağa, ısı - en yüksek tanrıda. Ve bu ince öz, var olan her şeyin temelidir. Gerçek bu, bu Atman, o sensin, ey Şvetaketu! - Bana daha fazlasını öğret, saygıdeğer kişi! - dedi Şvetaketu. - Peki canım, - dedi. - Aynen canım, bal hazırlayan arılar gibi, çeşitli ağaçların sularını toplayıp onlardan bir meyve suyu yapıyorlar ve bu sular kendilerini orada ayırt etmiyorlar diyerek : - Ben bu ağacın suyuyum! Ben o ağacın özüyüm! - aynen öyle... ve bütün bu varlıklar, Varlık'a ulaştıklarında, Varlık'a ulaştıklarını bilmiyorlar. Burada ne olursa olsunlar - kaplan, aslan, kurt, yaban domuzu, solucan... veya tatarcık - O olurlar. Ve bu ince öz, var olan her şeyin temelidir. Gerçek bu, bu Atman, o sensin, ey Şvetaketu! - Bana daha fazlasını öğret, saygıdeğer kişi! - Peki canım, - dedi ... - Nyagrodha'nın (incir ağacı) meyvesini buraya getir. - İşte burada, saygıdeğer kişi. - Kır. - Kırık, saygıdeğer. - İçinde ne görüyorsun? - Bu küçük tohumlar, sayın tohum. - Bir tanesini kır. - Kırılmış, sayın bir tane - İçinde ne görüyorsun? - Hiçbir şey, saygıdeğer kimse. - Ve ona dedi ki: - Gerçekten, canım, burada senin algılamadığın latif bir öz var; gerçekten, onun sayesinde, bu büyük nyagrodha var... Ve bu ince öz, var olan her şeyin temelidir. Gerçek bu, bu Atman, o sensin, ey Şvetaketu! - Bana daha fazlasını öğret, saygıdeğer kişi! - Peki canım, - dedi. - Bu tuzu suya koy ve sabah bana gel. - Ve öyle yaptı. Babası ona: - Akşam suya koyduğun tuzu getir. Babam dedi ki: - Bu suyu yukarıdan deneyin - nasıl bir şey? - Tuzlu. - En alttan deneyin - nasıl bir şey? - Tuzlu. - Ortadan deneyin - nasıl bir şey? "...O her zaman aynı." - Baba ona dedi ki: - Gerçekten canım, burada Var olduğunu algılamıyorsun, ama işte burada. Ve bu ince öz, var olan her şeyin temelidir. Gerçek bu, bu Atman, o sensin, ey Şvetaketu! (VI.8.6 - 7; 9.1 - 4; 12.1 - 3; 13.1 - 3).
Atman'ın, insan ruhunun, evrenle birliği doktrinini gösteren Chandogya Upanishad'dan gelen bu metin, karakteristik karşılaştırmaları, tekrarları, bu öğretilerin vaazlarını açıklamasını veren erken Upanişadların tarzının canlı bir örneğidir. inandırıcılık. Uddalaka'nın Öğretisi, Vedanta adlı felsefi sistemin çekirdeğini oluşturan Atman ve Brahman'ın özdeşliği doktrininin geliştirilmesinde temel metinlerden biri olarak kabul edilir, ancak daha sonra geliştirilen nesnel idealizm sistemi, Orta Çağ'da ve Orta Çağ boyunca Hindistan'da bugüne kadarki en etkili felsefe okulu olmaya devam etmektedir.
Bununla birlikte, bazı araştırmacılar, eski Hint felsefesindeki materyalist eğilimin başlangıcını Uddalaki adıyla ilişkili metinlerde görürler ve (sebepsiz değil) Öğretilerinin gerçek anlamının daha sonraki Vedantist gelenekte çarpıtıldığına inanırlar. Gerçekten de, bu metnin hiçbir yerinde Atman ve Brahman'ın kimliğinden doğrudan söz edilmez. Objektif idealizm ilkesinin bir teyidi olarak yorumlanan meşhur “yani sizsiniz” formülünde, tam tersine, insanın maddi ve bu anlamda doğa ile bir olduğunun bir ifadesini görmek mümkündür. Uddalaka'nın Varoluş'ta evrenin başlangıcını görmesi ve yaratılışın evrimini tamamen materyalist bir şekilde daha fazla anlaması karakteristiktir. Upanişadların metinlerinde bireysel yazarlığın özelliklerini gören araştırmacılar, Uddalaki'nin vaazlarındaki saf materyalist ve hylozoist eğilimleri, öğrencisi Yajnavalkya'nın samimi idealizmiyle karşılaştırıyorlar.
VG Erman VEDİK EDEBİYAT TARİHİNİN ANA HATLARI
