glavna razdoblja crkvene povijesti. IV

Crkvena povijest obično počinje naznakom onih odjela na koje se činjenice same raspadaju. Ali u naznaci samih odjela postoje neslaganja među povjesničarima. Strogo govoreći, svaka podjela na razdoblja iznuđena je tijekom povijesnih događaja i ima samo didaktičku vrijednost.

Društveni život je toliko složen fenomen da se podjela koja je uspješna u odnosu na jedan poredak pojava pokazuje nezgodnom u odnosu na drugi: događaj koji čini epohu u jednom redu pojava ima vrlo malo značaja u drugom. Osim toga, podjelu dodatno komplicira činjenica da za mnoge strane crkve

Noin život, nemoguće je naznačiti događaje koji ih određuju. Stoga ne treba tražiti čvorove koji zahvaćaju sve aspekte crkvenog života, nego uzeti neke prosječne vrijednosti. Takve se veličine nalaze: 1) u nutarnjoj strani života Crkve, i 2) u vanjskoj, u povijesti odnosa između Crkve i države. Ako je moguće prikazati zadovoljavajuće čvorove u odnosu na ove strane, tada se podjela može uspješno izvesti.

Ako prihvatimo da temelj podjele na razdoblja treba biti događaj koji uvodi nove početke u život, onda se čitava povijest može podijeliti samo na dva odjel: prije reformacije a nakon reformacije, o staroj srednjoj i modernoj povijesti. Jedini događaj za koji se može reći da je uveo novo načelo u crkvenu povijest mora se smatrati pojavom protestantizma. Umjesto starog crkvenog sustava, koji je kao temelj uzimao podređenost vjernika Crkvi i spasavao se kroz crkvene ustanove (sakramente), reformacija vjernike stavlja u neposredan odnos s Kristom, a vjera ovdje zauzima prvo mjesto; pojam "crkve" povlači se u drugi plan, postoji prilika da se govori o nevidljivoj crkvi; pojam crkve je pojednostavljen, hijerarhija je potpuno uništena: protestantske pastore je smiješno uspoređivati ​​s pravoslavnim ili katoličkim svećenicima, budući da su oni ni manje ni više nego teološki obrazovani laici koje bira župa ili zajednica ( Gemeinde ) bez ikakvih crkvenih posveta. Ovo značenje reformacije upotrijebio je npr. Rote ( Rothe ) te je po tome crkvenu povijest podijelio na a) katoličku prije 1517. i b) protestant. Ali reformacija, koja je imala tako veliko značenje za Zapad, nije takav događaj za Istok. Osim toga, ova podjela rezultira izuzetno dugim prvim razdobljem, a potrebna nam je i neka vrsta odmorišta: potrebna je podjela na razdoblja same povijesti Katoličke Crkve.

Za odabir ostalih odjela na koje bi se mogla skrenuti pažnja, obično se koristi podjelom povijesti na tri razdoblje: antički, srednjovjekovni i novi. Ali još uvijek postoje kontroverze u vezi s granicama tih razdoblja. Gdje drevna povijest završava, a srednja povijest počinje, naznačeno je različitim točkama.

Gasse (Hasse) razlikuje razdoblja crkvenog života s gledišta odnosa crkve i države i dijeli povijest na a) predkonstantinovskog razdoblje kada je crkva živjela svojim unutarnjim životom, b) post-Konstantinovskog, kada se crkva otuđila od sebe i došla u stanovite odnose s državom i c) protestantska razdoblje kada se crkva ponovno vraća sebi. Ali obično se granica za prvo razdoblje postavlja dalje, a Konstantinovo doba smatra se samo granicom koja ovo razdoblje dijeli na dvije polovice. Neki (Neander, Schaff, Baur, Müller, Loofs, Kraus) takva granica je ploča Grgur V. rimski od 590. do 604.; ostali (Kurtz, Zöckler, Alzog, Hergenröther, Funk) — Katedrala Trull 692; Giseler - početak ikonoklastičkih sporova (726.); drugi uzimaju doba Charlesa W. kao takvu prekretnicu, usredotočujući se ovdje ili na 800. (krunidba Charlesa, Hasea) ili 814. (†, Guericke). Moller ) vjeruje da je između antičkog i srednjeg vijeka međurazdoblje između Grgura V. i 800. godine, godine krunidbe Karla Velikog.

Vrlo česta podjela oblici obrazovanja Kršćanski život ( Bildungstormmen ). Tako je katolički učenjak Mohler ( Mo hl er) predlaže sljedeću podjelu: a) prvi razdoblje - crkva u klasičnom grčko-rimskom obliku - prije Ivana Damaščanina i Bonifacija, prosvjetitelja germanskih plemena; b) drugi — na njemačkom obliku od 8. do 15. stoljeća. i c) treće - od kraja 15. stoljeća do danas u obliku grčko-rimskog i njemačkog, u obliku koji je sinteza ( Verschmelzung).

Zockler (Zokler ) također dijeli povijest na tri razdoblja: a) antičko, gdje ulazi život antički (grčko-rimski) oblik, b) srednji, gdje život prolazi dio Bizanta, dio germanoromanski oblik, i c) novi — crkva u suvremen linija života. Istodobno, prastari on razdoblje dijeli na dva razdoblja: 1) ecclesia pressa ili vrijeme progona, razdoblje mučenika (100.-323.), i 2) državna crkva, vrijeme trijadoloških i kristoloških sporova, (323.-692.). Srednji vijek već dijeli na tri razdoblja: 1) srednjovjekovna praformacija ( Vorbildung ) (692-1085), sve do smrti Gri-

Goria VII, 2) procvat srednjeg vijeka, (1085-1303), od Grgura VII do Bonifacija VIII ( Ausbildung , obrazovanje), i 3) razdoblje propadanja (1303-1517), od Bonifacija VIII do reformacije, vrijeme razgradnje srednjovjekovnih oblika i rađanja novih oblika ( Durchbildung ). novo razdoblje počinje pribijanjem teza (1517) i dijeli se na tri razdoblja: 1) prije Vestfalskog mira (1517-1648), temelj (Grundlegung) reformacije, 2) 1648-1814, vrijeme prijelaza, samo- produbljivanje i produhovljenje reformacije, te 3) 1814. - vrijeme borbe protiv unutarnjeg protukršćanstva i energičnog (misionarskog) djelovanja na van.

Kurtz razlikuje dvije faze u razvoju kršćanstva: A) razvoj crkvenog života u antičko-klasično oblik i B) u njemačkom jeziku oblik. Prvu (A) on dovodi do 1453. godine i dijeli je na tri razdoblja: 1) do 323 godine, 2) od 323. do 692. i 3) od 692. do 1453. godine. Druga (B), iz 4.st. do danas, podijeljena je u dva odjela s najprivatnijim pododjelima: a) crkva u srednjovjekovnom njemačkom obliku, prije 1517., i b) crkva u modernom njemačkom obliku. Kurtzova shema može se predstaviti na sljedeći način:

Dakle, odjeljenja 1,2,3 B ovdje teku paralelno s odjelima 2,3 A. Takva podjela, očito, ne predstavlja pravu ispravnu podjelu.

Stoga je pitanje početka srednjeg razdoblja toliko kontroverzno da je Kurtz sklon prepoznati dvije paralelne istodobne struje: jednu koja pripada antičkom razdoblju, a drugu srednjem ( dotični novi). Ta je misao prirodna i pravedna, ali krajnje nezgodna za arhitektoniku podjela, odzvanja gotovo kao odricanje od razdvajanja po razdobljima.

Naime, uz naznačenu razliku između crkve u oblicima klasičnog života i neklasične, tj. život

grčko-rimske i romano-germanske, postavlja se pitanje od kojeg trenutka smatrati nastup novih neklasičnih oblika. Pojava romano-germanskih naroda vrlo je rana: 378. godina glasno objavljuje postojanje germanskih naroda – spremnih. U međuvremenu, neki povjesničari također osporavaju ovu točku, tvrdeći da je potrebno voditi prvo razdoblje u klasičnim oblicima prije pada Rimskog Carstva, drugi - prije Kalcedonskog vijeća. Ali jedva se može spoznati, da je njemačka narodnost već tada stvorila poseban oblik, koji je trebao zamijeniti klasični oblik. Neuspješna je i podjela pred Kalcedonskom katedralom. IV. ekumenski sabor, kao i Nikejski, imao je svoj nastavak, nakon čega su se vodile rasprave o njegovu značenju, a samo pitanje konačno je riješeno na VI. ekumenskom saboru, što se može staviti u analogiju s II. Zapadu također nije lako povući crtu između dva razdoblja na temelju promjene klasičnih oblika u romano-germanske. O istoku ne treba ni govoriti, jer je carstvo zamišljalo da je carstvo Rimljana. Sa stajališta zapadnih povjesničara sasvim je razumljivo iznijeti obraćenje romano-germanskih naroda na kršćanstvo. Ali treba naznačiti događaj koji bi imao značenje i za istok i za zapad i koji bi predstavljao granicu između i II razdoblja.

Pokušaj razumijevanja pitanja podjele crkvene povijesti na razdoblja napravio je 1887. jedan protestantski pastor vuk (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte in Zeitschring für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben1887). On zahtijeva od epoha da, ako ne predstavljaju nova načela, onda barem budu uzeta iz najdubljih život, ne izvana, i predstavljao je njegov progresivan pojave, ali nikako regresivne; stoga moraju predstavljati pozitivne količine, a ne negativne.

Ali ova tvrdnja da načelo podjele ne bi trebala biti činjenica izvan Crkve, nego događaj u životu same Crkve, i štoviše, događaj u kojem Crkva ulazi u novu fazu svog razvoja (trenutak napretka). ), mnogo više negativna, poput protesta protiv lažnih naslova, nego pozitivna strana. S protestantskog gledišta, reformacija je, naravno, dobra i napreduje;

Vrlo veliki unutarnji događaj u crkvenom životu - doći će do reformacije s bilo koje druge točke gledišta. U očima protestanta, pozitivni moment u reformaciji (nova faza) je jači od negativnog (odvajanje, raspad Zapadne Crkve); prirodno je da protestant stvar predstavi tako da rimokatolička polovica zapadnog katoličkog svijeta nije mogla napredovati, zaostala je i otpala.

Ali s ove točke gledišta protestantu nije tako lako motivirati početak srednjeg razdoblja. Odbacujući takve prekretnice kao što su 800. ili 813. (usko politički trenutak), kao djelatnost Bonifacija (u tom trenutku čudno je govoriti o njemačkom obliku obrazovanja; osim toga, Bonifacije je, porobljavajući Nijemce iza Rima, bio upravo protiv ove posebne oblik), pa i općenito, kao promjena antičkog oblika obrazovanja u njemačko-rimski (za) Bildungsform je po svojoj prirodi proizvod Kultura, nije činjenica unutarnja crkvaživota, i b) u srednjem su vijeku inteligentni ljudi zamišljali da su pravi nasljednici upravo klasičnog oblika obrazovanja, gledali na Aristotela kao praecursor Christi in naturalibus, i nije imao namjeru stvoriti novi oblik obrazovanja), Wolff kao takvu prekretnicu uzima 858. godinu, stupanje na stolicu pape Nikole I., jer „papinstvo je nedvojbeno dominantna sila u srednjem vijeku, određujući tijek razvoja”, “žarište crkvenog razvoja”, a Nikola se pojavljuje sa snažno izraženim sklonostima srednjovjekovnog pape (njegovo pozivanje na lažne Izidorove dekretalije). Dakle, podjela se temelji na podjeli crkve . No, to je negativna točka, pa čak i pod pretpostavkom da Istočna Crkva nije mogla podnijeti “novo načelo” (nastajući srednjovjekovni papizam), zaostala je i otpala, protestantu još uvijek nije lako istaknuti pozitivno trenutak, uistinu progresivan stranu činjenice, jer se sama reformacija sastoji upravo u negativnom stavu prema tom “novom principu” i, prema tome, opravdava upravo istočnjački crkva: međutim, početak daljnjih podjela događaji su iz života zapadne crkve, a istočna crkva se zanemaruje 1). Tako umjesto prezentiranja

1) Odjeli drugog razdoblja: 1) 858.-1048., od Nikole I. do Lava IX.;

Nema logičnog početka podjele, ispada jednostavan trijumf isključivo zapadnog gledišta. I to samo po sebi svjedoči da je pokušaj davanja istinske crkveno-ekumenske podjele propao.

Moramo postaviti početak podjele a) skromnije (logično), ali b) istočnjački u smislu gledišta. a) Podjela se može temeljiti na činjenici, kako vanjskoj (političkoj), tako i negativnoj po svom značenju, ali činjenici od nedvojbene važnosti, čije su se posljedice odjeknule u daljnjem životu crkve. Zato odvajanje crkava — bez ikakvog premazivanja pozitivnim, progresivnim tonovima - može se staviti kao odrednica srednjeg razdoblja, b) S istočne točke gledišta, izbor se mora napraviti između dva ogranka crkve: aa) otpadanje od Istoka Crkva monofizita i bb) otpadanje od westerna crkve s istoka.

Ozbiljnost ove druge činjenice (bb) ne može se osporiti. 1) Otpadom od katoličkog jedinstva, monofiziti su sebi priredili bijedan položaj u kojem se sada nalaze. 2) Ovo je otpadništvo oslabilo istočno kršćanstvo, koje je bilo u tolikoj potrebi koncentriranja snaga da odbije vanjskog neprijatelja (islam). Ali 3) nakon otpadanja, monofiziti se nisu deklarirali kao osobito originalni u svom povijesnom životu, a to, dakako, slabi značenje same činjenice njihova odvajanja sa stajališta povijesne znanosti. Naprotiv, 1) Zapadna Crkva je upravo nakon otpada od vjere sa svom jasnoćom izrazila osobitosti svoga povijesnog života. 2) Otpad je bio vrlo važan po svojim posljedicama za Zapadnu Crkvu: tada se Latinska Patrijaršija, koja u svojim težnjama nije bila ublažena autoritetom Istočnih Patrijaraha, razvila u crkvenu monarhiju - papinstvo, i najbolji predstavnici Zapadne crkve izgubila onu moralnu potporu koja

2) 1048.-1378., od Leona IX., pod kojim je konačno došlo do podjele crkava, do početka velikog papinskog raskola, papinstva, i 3) 1378.-1517., opadanja papinstva. Odjeli trećeg razdoblja: 1) 1517-1648, instalacija ( Ausbildung ) evangelička crkva; 2) 1648-1817, od Vestfalskog mira do Pruske unije, slabljenje ( Nachlassen ) vjerska svijest; 3. 1818 - x, uzbuđenje ( Wiedererwachung ) crkvena vjera. I opće karakteristike razdoblja: I - "razdoblje jedne crkve", II - "razdoblje papinstva", III - "razdoblje evangeličke crkve".

Kuyu su običavali nalaziti u crkvenom zajedništvu s istomišljenicima istočne Crkve (usp. zajedništvo Dominika, patrijarha grada, s Petrom, patrijarhom Antiohije 1054.). 3) Pad Zapadne Crkve bio je vrlo važan po svojim posljedicama za Istočnu Crkvu. Ova podjela je tim tužnija što je bila slabije motivirana. Monofizitsku Crkvu od nas dijeli krivovjerje, a zapadnu samo poseban (papinski, prije vatikanskog sabora) sustav (od presude o. filioque fluktuira). Pa ipak, unionistički pokušaji Komnena i Paleologa ostali su jalovi, a takve činjenice kao što su Latinsko Carstvo u Carigradu iz 1204. i Tursko iz 1453., ovaj plod i pokazatelj ravnodušnosti ili neprijateljstva zapadnog kršćanstva prema pravoslavnom Istoku, moraju biti pripisuju se posljedicama 1054. i jasno govore o težini ovog događaja za Istočnu Crkvu.

Tako, raskid zapadne crkve s istoka (bb) događa se događaj većeg povijesnog značaja od odbacivanja monofizita (aa). Prvi bi trebao postaviti granicu između antičkog i srednjeg razdoblja, a ne drugi.

Ali priznajući na ovoj osnovi odlučujuću važnost odvajanja istočne i zapadne crkve, ne možemo osporiti činjenicu da je, sa znanstvenog i istočnog gledišta, činjenica odsjeci monofizita od katolicizma, upravo se epoha VI.ekumenskog sabora može uspješno smjestiti kao epoha između dva razdoblja. Ako je prva prekretnica važna u odnosu na budućnost, onda druga ima vrijednost sa stajališta prošlosti, budući da zatvara ciklus događaja.

I iznad svega, ta granica čini granicu posebne etape u povijest dogmi. Između trijadološke i kristološke etape postoji određeni povijesni paralelizam. Prvi ekumenski sabor (325.) rješava trijadološko pitanje, drugi (381.) ga dovršava nakon dugog niza povijesnih kolebanja u međuvremenu (između 325. i 381.) i, utvrdivši nepovratno sveobuhvatni značaj nicejske vjere. , eliminira sam interes za arijansko pitanje . Povijesno gledano, arijanstvo se pojavilo kao frakcija, koja je u budućnosti trebala nestati u krilu katolicizma, a trijadološki spor zamijenio je već zakasnili kristološki.

(Apolinarizam). U kristološkom stupnju IV., ekumenski koncil (451.) povijesno je isti kao i prvi u trijadološkom stupnju, a VI (680.-681.) je isti kao drugi. Kalcedonski koncil je riješio kristološko pitanje, Carigradski III koncil ga je dovršio, nakon dugog niza oklijevanja, kompromisa, pokusa unije s monofizitima i, uspostavivši neopozivu vlast Kalcedona ὅρος "a ("definicije") i objašnjavajući njezino značenje protiv monofizitskih lukavstava, postavilo je tlo za kasnije stavove prema monofizitima. Razjašnjena je dogma o Bogočovjeku; reakcija pod Filipikom (711.-715.) bila je posve efemerna pojava Na temelju VI. ekumenskog sabora, eksperimenti teološke misli u "'Εκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως („Točno izloženje pravoslavne vjere“) Sv. Ivana Damaščanskog. Ekumenski sabor koji je uslijedio (787.) nije se više bavio kristološkim pitanjem. Monofizitske crkve nisu prestale postojati ni do danas, ali su do godine 681. postale povijesno jasne - u svojoj okorjeloj, ustaljenoj otuđenosti od katolizma; već su proživjeli vrijeme najveće dogmatske energije.

Ali ovaj prekretnički karakter Šestog ekumenskog sabora ne leži samo u dogmatskom području: u drugim aspektima, Crkva se 681. pojavila s određenim obilježjima budućnosti na svom licu. - početi s vanjskim nju širenje. Ako su do 451. godine pod pritiskom germanske arijanizirane sile i Grčko-Rimsko Carstvo i Katolička Crkva bili ograničeni u svom djelokrugu (pod jarmom Vandala slomljena je moć slavne afričke Crkve Ciprijana i Augustina). ), onda je ova 451. godina, godina Kalcedonskog sabora, također bila godina katalonske bitke, kada su horde barbara potisnule trupe carstva; a katedrala se održala nakon ovaj politički uspjeh, kad se čak i širenje granica crkve moglo ucrtati u perspektivi. Naprotiv, početak monotelitizma pada na Heraklijevu vladavinu, ovo ozbiljno posljednje iskustvo sjedinjenja s monofizitskom oštricom koja je otpala, a godina 662., doba Hidžre, prvi sjaj islama, je vjesnik da se umjesto perzijske države koju je razbio Heraklije pojavljuje novi arapski narod. . Do 681. godine činjenica o arapskim osvajanjima bila je dovoljno jasna: Muhamedanci su postali čvrsta noga u Egiptu i Siriji; pod jarmom ovih osvajača, normalan crkveni život bio je potisnut u tim starim crkvama.

stianski teritoriji; na VI. ekumenskom saboru Aleksandrijska i Jeruzalemska patrijaršija su obje sedes vacantes (“prazne propovjedaonice”), tj. kao crkve koje su privremeno prekinule svoje normalno povijesno postojanje; dok je antiohijski patrijarhat umjetno zamijenjen (antiohijski patrijarh je i biran i zaređen i živi u Carigradu), a zapravo niti jedan biskup nije došao iz Sirije (osim Cilicije i Izaurije), kao ni iz aleksandrijski i jeruzalemski patrijarhat. Dakle, Istočna crkva na VI. ekumenskom saboru ograničena je granicama jedne carigradske patrijaršije - činjenica od velike važnosti za unutarnji red istočna crkva. S druge strane, zapadni crkva je ovdje - u velikoj mjeri - izvan grčko-rimskog carstva, poput crkve među germanskim naroda, gravitira svom središtu – papi i dijeli pretenciozne stavove ovog potonjeg, koji se na koncilu prvi put ekumenski čuje (Rimska crkva”nunquam a via veritatis in quarlibet erroris parte defluxa est”) i dobio ekumenski odgovor (u obliku anateme papi Honoriju kao poborniku krivovjerja). I to su sjene budućnosti. Međutim, 6. ekumenski sabor također je imao (neizravnu) pomoć rimskom utjecaju: na temelju ovog sabora došlo je do ponovnog ujedinjenja s Rimom crkava sjeverne Italije (700.), koje su prekinule zajedništvo tijekom spora “oko tri poglavlja. ”.

Prema tome, godina 681. mogla bi poslužiti kao epoha za početak srednjovjekovnog razdoblja. Međutim, Focijevo pristupanje carigradskoj stolici (857.) i kasnije razdvajanje crkava istoka i zapada suočavaju nas još izravnije sa silom koja je odredila ton u srednjem vijeku, gubitkom još težim od taloženje monofizita.

Ovdje morate birati između podjele crkava pod Focijem i Kerularija . Posljednji datum, kao što znate, čuva Smirnovljev udžbenik. Ali ne može se reći da je to bila istina. Crkvene podjele u 11. stoljeću bizantski car i tadašnji kršćani nisu htjeli, a ako se i dogodilo, to je bilo samo zato što je unaprijed sazrelo. Ne samo na Istoku, nego ni na Zapadu nisu htjeli priznati ovu podjelu: zapadni teolozi, objašnjavajući prisutnost riječi:κύριε

έλεησον , Χριστέ ἐλέησον ” u svojim redovima, dokazali da su Grci i Latini iste pravoslavne vjere. U međuvremenu, ako pogledamo prethodno razdoblje, pokazuje se da zajedništvo između zapadne i istočne crkve nije bilo jako. Pod Cerulariusom, ime pape nije spominjano tijekom božanske službe, a ako je došlo do komunikacije, onda je to bilo uzrokovano sebičnošću cara Konstantina IX Monomaha. Budući da nije uspio u intervenciji u crkvenim poslovima, zaprijetio je žalbom papi. Ali nitko na Istoku nije htio priznati vlast ovoga drugoga; a sam Rim, koji je u to vrijeme bio pod vlašću takozvane pornokracije, nije se mogao miješati u poslove Istoka; nije mu bilo doraslo. Ako se kaže da je Zapadna Crkva, nesputana savezništvom s Istokom, brzo krenula putem zastranjivanja, onda postoji značajna količina reinterpretacije. Dok se dominacija pornokracije nastavila u Rimu, pape nisu imale vremena za reformu, i tek od vremena Lava IX., niz papa je započeo tako energično da je, nakon što je osigurao pristanak njemačkih vladara, a onda, kada je to postalo nezgodni, stupivši s njima u borbu, poduzimaju niz reformi u crkvenom životu. Naposljetku, dovoljno je reći da su se iza Latinske crkve pod Kerularijem našla mnoga vina, ali je izostavljena glavna optužba - nauk o Duhu Svetome, a ta je strana nezgodna za prepoznavanje značaja epohe iza vremena sv. Mihael Cerularije.

Druga je stvar ako postavimo pitanje podjele crkava pod patrijarhom Focijem . Ovdje je riječ o epohi u pravom smislu riječi. Ovdje se uvodi novi, čvrst početak, koji određuje prirodu odnosa između Istoka i Zapada.

U svim sukobima prije Focija zapadna je crkva pokazivala entuzijazam, dok istočna nije uvijek odgovarala “luđaku zbog njegove ludosti” ili čak nije odgovarala uopće. Istina, i Bazilije Veliki je mislio Zapadu u liku pape Damaza dati pravi odgovor na njegove smiješne tvrdnje, ali iz kršćanske miroljubivosti nije ispunio svoju namjeru. S latinske strane bilo je zahtjeva i autoritativnog tona, a s grčke naklona. Mislili su iz krivo shvaćene bratske ljubavi čuvati i istinu i svijet. Istina je promatrana, ali svijet je bio lažan. Uvijek se pokazalo da je istina

Bio je na rimskoj strani. Ako se ne gleda na činjenice, nego na riječi, onda se čini da je stvar kao da su pape bili neograničeni vladari u crkvi i da je njihova moć nad istokom bila ogromna. Taj duh izbjegavanja općenito karakterizira stav Istoka prema papi Damazu. Celestin je zauzeo neprimjeren ton na III. ekumenskom saboru, ali je dobio ljubazan odbijenicu.

Katedrala u Kalcedonu je karakterističnija pojava. Već je sazrelo pitanje davanja određenih prava carigradskom patrijarhu. Iako je ta prava dodijelio Drugi ekumenski koncil, pape su to prethodno ignorirali. Kad se to pitanje postavilo, legati su odigrali cijelu paradu s lupanjem vratima, izlascima i tako dalje. Trebalo je pročitati tatine upute. Ova je uputa bila čvrsta, ali smiješna. Da oci katedrale nisu bili trska koju vjetar ljulja, nego bili poput afričkih otaca, stvar bi završila pobjedom istine. Dali bi odboj koji bi papama ostao u dugom sjećanju. Na kraju je Istok ostao pri svome, ali se u porukama Zapadu nije eksponiralo da je stvar carigradskih prava zapravo istočna stvar, što papu nije nimalo zabrinjavalo. Naprotiv, pisalo je da su legati pogriješili prosvjedujući na saboru protiv 28. kanona, jer bi apostolska stolica, dakako, bila zadovoljna uzdizanjem carigradske stolice, i stvar je, općenito, ostavljena. papinoj diskreciji, a papina se diskrecija sastojala u tome, da carigradski patrijarh nije uzdignut.

Istog je karaktera i kasnija povijest odnosa između Rima i Carigrada. Ovdje dolazi do izražaja Akakov raskol. Povijest ovog raskola završila je, kao što je poznato, činjenicom da je Istočna crkva osudila krivovjerje bez uplitanja Rimske crkve, a potonja obnovila zajedništvo s Istokom. Trijumf pravoslavlja već se dogodio kada su rimski poslanici stigli proslaviti ovo pravoslavlje (519.). Što su postigli? - Poniženje Carigrada. Tražili su da se iz diptiha izbrišu pravoslavni hrvači, Eutimije i drugi, jer su naslijedili Akakija, a Grci su pristali, ali opet na svoj način. Oci su bili prekriženi iz diptiha, ali su uvršteni u martirologij, u sveti kalendar, te se sada časte kao sveci. I uvijek je bilo. Kada

Zapad je postavljao bilo kakve zahtjeve, Grci nisu razmišljali o odbijanju, već su napravili kompromis. Adrijan se istaknuo i na 7. ekumenskom saboru. Digao je vapaj za povratom baštine koju je car oteo Rimu, a također je pokrenuo staro pitanje u vezi s naslovom οἰκουμενικός , ali Grci ni tu nisu imali primjedbi, već su izostavili mjesta u grčkom prijevodu Hadrijanovih poslanica sa zahtjevima koji su bili nezgodni za čitanje na saboru.

Focije je dokazao da je stvoren od drugog metala. Bio bi ispravniji pred poviješću da je odmah zauzeo pravi ton, ali isprva se držao i tradicionalne politike. Ali kada je papa Nikola zauzeo čvrst stav i, štoviše, sa svog gledišta ispravan, kada je imenovao Focijaλαϊκός i νεόφυτος , Fotije je shvatio da sada nije vrijeme za razmišljanje o kompromisima, već je vrijeme za razmišljanje o borbi. Istina, Focije je došao na prijestolje za Ignacijeva života. Ali ova okolnost nije mogla poslužiti kao prepreka. Ignacije je mogao retroaktivno proglasiti svojevoljno odbijanje. Ali drugo je pitanje kada je Focije nazvan laikom i obraćenikom. Čak su i na sedmom ekumenskom saboru protiv Tarazija rimski poslanici imali hrabrosti prigovoriti da je on odmah iz laika uzdignut na patrijarha. Povijest Istočne Crkve razvijala se tako da su se takve činjenice događale češće nego na Zapadu, te je morala braniti tu praksu, ali su istočne pokleknule, te je na inzistiranje Zapada uvedeno pravilo postavio da ne imenuje laičke patrijarhe. Ali ovo je pravilo djelovalo. Tako je npr. Nicefor bio iz laika. Pod Focijem je ovo pitanje otvoreno postavljeno. S kanonskog gledišta Focije nije mogao odgovoriti papi; tada je i sam krenuo u ofenzivu i postavio pitanje neispravnosti rimskog učenja o Duhu Svetom. Focijevo hrabro držanje, i općenito njegovu vladavinu i pokušaj podjele crkava, karakterizira načelna formulacija pitanja – naime, Grčka crkva prelazi u ofenzivu, odgovara ne lukovima, nego udarcima, i to je učinilo snažan dojam na Zapadu.

Stoga se Focijevo doba mora smatrati prekretnicom u prirodi odnosa između istoka i zapada. Pravo da se upravo ovdje vidi početak srednjovjekovnog razdoblja leži u činjenici da je promjena položaja istočne crkve u odnosu na zapadnu, nekadašnju obrambenu

Noah, od sada u napadu , dogodio pod Focijem (867), i dogmatska razlika ( filioque ), kao motiv rastanka, naznačuje upravo Focije. Istina, do same podjele sa Zapadom tada još nije došlo, ali su strane već bile određene, prema čemu se može zaključiti da će crkveni život sada teći u novim granicama. Da se ubrzo nakon toga polemički ton promijenio, stvar se nije nimalo promijenila: nakon pape Ivana VIII., na papinsko prijestolje dolazilo je raznih ništarija, a kada je stupio dostojan čovjek, Lav IX., došlo je do konačnog raskola među crkvama.

Ako se pitanje odnosi na vanjske granice crkava, pitanje je već razjašnjeno. Volumen istočne crkve do Focijeva vremena konačno je određen granicama Carigradske patrijaršije. No, u isto vrijeme, karakteristična je okolnost da je ovo vrijeme bilo vrijeme razvoja misionarsko djelovanje Ćirila i Metoda, što predstavlja takoreći izlazak Istočne Crkve iz skučenog položaja Grčke Patrijaršije.

Na dogmatsko tlo, Kao što je već rečeno, duga kristološka polemika završava Šestim ekumenskim saborom – definirana je dogma o dvjema voljama. Zatim dolazi ikonoklastička era, koja, očito, nema veze s prethodnom erom, te se postavlja pitanje: ne bi li šesti ekumenski sabor trebao smatrati krajem stare ere? Međutim, sedmi ekumenski sabor mora pripadati starom dobu. Ali do Focijeva vremena pitanje štovanja ikona mora se smatrati dovršenim, a s te strane crkveni je život do Focijeva vremena dobio sasvim određenu fizionomiju. Zatim, peti ili šesti sabor Trullo u pravilima o stezi i rituali bio je od velike važnosti u povijesti grčke crkve; u njih je zamjetna težnja da se odvoje od drugih crkava i prema obredu te da na tuđe obrede gledaju kao na nešto prijekorno. Ovdje, u katedrali Trull, zadano je nekoliko udaraca obredima armenske crkve i povrijeđena je rimska crkva; pokušalo se postaviti pitanje celibata. Dakle, do 7. ekumenskog sabora odnos između Grčke Crkve i Zapada bio je dovoljno definiran iu tom pogledu.

Međutim, Fotijev slučaj sam po sebi nije toliko radikalan da bi se mogao smatrati revolucionarnim. Ako uzmemo u obzir kako je drevna Crkva živjela u zajedništvu sa Zapadom, vidjet ćemo da je to zajedništvo bilo prilično fiktivno: postojali su česti prekidi mira i malo zajedništva. Dakle, podjela crkava nije donijela ništa novo, radikalno; grčka je crkva nastavila živjeti, kao što je živjela i prije, posve osebujnim životom; tek sada je dobila moralno pravo potpuno ignorirati sve tvrdnje papa.

Osim neslaganja oko početka drugog (srednjovjekovnog) razdoblja, znanstvenici se međusobno ne slažu ni u godini od koje drugi dio prvog razdoblja. U biti, jasna je podjela prve periode na poluperiode. Da se ne bi primijetilo da vladavina Konstantina V. čini epohu u crkvenoj povijesti, čovjek se mora roditi slijep. Pitanje se može odnositi samo na točniju indikaciju godine u doba Konstantina Velikog. Izbor se mora napraviti između 311, 313, 323 i 325. Obično se zaustavljaju na 313. godini, vremenu Milanskog edikta. Navedena je 323., godina Konstantinove pobjede nad Licinijem i uspostave Konstantinove autokracije ( Kurtz, Zockler ) jer je tek sada crkva zapravo prestala postojati ecclesia pressa , kao što je ostalo na istoku pod Licinijevim režimom. Ali pod Julianom je opet bila ecclesia pressa ; dakle, godina 323. nije kraj s ove točke gledišta. 311., kada je izdan Galerijev edikt o vjerskoj toleranciji, to je, naravno, bio početak kraja, ali je vjerska tolerancija dana prilično lukavo, de invita dobrovoljac , i mogao bi se povući bez ukidanja edikta iz 311. 313., vrijeme objave Milanskog edikta, pravi je temeljni kraj za ecclesia pressa , a samim time i pravi početak druge polovice prve trećine.

Protiv takve podjele, međutim, dižu se glasovi koji nisu lišeni teorijske osnove. U svakom slučaju, Milanski edikt nalazi se na periferiji crkvenog života, odnosi se samo na odnos Crkve i države i ima samo prolazno značenje. Posljednjih godina svoje vladavine Konstantin V. u svojim odnosima s crkvom nije stajao na temelju Milanskog edikta. Potonji je omogućio samo slobodu vjere, ali nije kršćanstvo proglasio državom

Poklon vjeronauk. Ali teško da možemo sumnjati da je Konstantin V. svojoj djeci ostavio carstvo s kršćanstvom kao dominantnom religijom. Stoga neki smatraju da je 325. godina, godina prvog ekumenskog sabora, granica prvog polurazdoblja ( vuk ). Godina 325. strogo je crkveni datum, ali po sadržaju dogmatskoga spora spada u sredinu trijadološke etape, a gledano izvana (prvi ekumenski sabor) ovisi o nekom od prethodnih datuma (politički). Prvi ekumenski sabor ima ne samo crkveno, nego i državno značenje; crkva zna za sebe samo kaoἐκκλησία καθολική, ne kao οἰκουμένη (orbis terrarum ). On, prvi od ekumenskih koncila, započinje jednu eru, ali ako imamo na umu njegove odluke, onda on samo nastavlja ono što je prethodno vrijeme dalo. Dogmatski nauk o Svetom Trojstvu razmatran je još u razdoblju prije Konstantina V., a koncil 325. rekao je svoju riječ o tom dogmatskom pitanju na takav način da se nicejski odgovor ne može smatrati konačnim. Činjenica da naša Crkva nema Nicejski, već tzv. Nicejsko-caregradski simbol, pokazuje da je bilo potrebno novo izdanje istog izlaganja kako bi upravo ovo pitanje dobilo svoje konačne dogmatske crte. Dakle, predloženi datum nije nimalo prikladniji od datuma 313.

Apostolsko razdoblje Ne smatram da je to povezano s crkvenom poviješću. O njemu se može govoriti ili vrlo mnogo, da bi se dovoljno rasvijetlila svaka strana i svako pitanje u ovom razdoblju kršćanske povijesti, ili vrlo malo. U prvom slučaju narušit će se uniformnost i proporcionalnost u prikazivanju povijesti; u drugom će se dobiti općenito nezadovoljavajući i nejasan prikaz najvažnijih događaja naše povijesti. Štoviše, mora se priznati da Sveto pismo ponekad vrlo malo osvjetljava povijesnu situaciju: da bi se, na primjer, saznao položaj tako malih jedinica kao što su Kološani, u Svetom pismu nema dovoljno podataka; zadovoljiti se pukim općim zaključcima značilo bi dati suviše sažeto i bezbojno izlaganje.

Mitropolit Filaret ovo razdoblje odnosi na biblijsku povijest, i to je istina iz mnogo razloga. Crkvena povijest ima već dosta vlastitog materijala. Osim toga, biblijska priča ima svoj izvor

Nadahnute knjige u čiji sadržaj vjerujemo; kao rezultat toga, lišeni smo prava kritičkog ispitivanja izvora biblijske povijesti s istom slobodom kao ispitivanja izvora kasnije povijesti. Tema biblijske povijesti vrlo je posebna i ima posebno značenje. Apostolsko se razdoblje posebno razlikuje od onih kojima se bavila crkvena povijest po tome što su pitanja koja su se u tom razdoblju obrađivala bila od temeljne važnosti, a njihovo rješenje nepovratno. Toliko smo navikli ishode ovih odluka uzimati zdravo za gotovo da temeljna važnost samih pitanja izmiče našoj pažnji. Na primjer, odluka Apostolskog vijeća o pitanju jesu li židovski obredi obvezni u primjeni na kršćane iz pogana odgovara na pitanje koje je postavila povijest o tome treba li kršćanstvo biti samostalna svjetska religija ili se pridružiti židovskim sektama. S druge strane, one točke po kojima se apostolsko razdoblje nadovezuje na druga crkvena doba mogu se razumjeti samo rasvjetljavanjem crkvene povijesti. Primjerice, koliko god se trudili, samo na temelju Svetoga pisma, obnoviti sliku hijerarhijske strukture apostolske crkve, svakako moramo uzeti u obzir rezultate koje donosi kasnija crkvena povijest i promišljati ih u svjetlost toga. Dakle, platno za ovo djelo uzimamo iz crkvene povijesti, a ne obrnuto. Protestantski znanstvenici koji nisu voljni učiniti ovo posuđivanje predstavljaju administrativnu hijerarhijsku strukturu apostolskog vremena - svojom slobodnom voljom. To objašnjava zašto novozavjetna povijest zauzima trećinu tečaja u udžbenicima povijesti protestantske crkve.

Dakle, apostolsko razdoblje se čini vrlo važnim, tako da ako se bavite njime, morali biste jako dugo učiti. Zatim, apostolsko je razdoblje usko povezano s biblijskom poviješću, jer se koristi jednim izvorom koji isključuje bilo kakvu korekciju, budući da se ovdje susrećemo s takvim pitanjima koja su sami apostoli zauvijek riješili. Zato pri prikazivanju crkvene povijesti smatramo svojom zadaćom prikazati samo one događaje kojima nije mjesto u Bibliji.

Kršćanstvo se razvilo uglavnom unutar grčko-rimskog svijeta, gdje je postojala duga i vrlo značajna povijesna tradicija. Toj su se tradiciji pridružili i kršćanski pisci, te se kršćanska crkvena povijest počela dosta rano obrađivati. Već u prvim stoljećima postoje povijesni spisi, a onda se u prvoj polovici 4. stoljeća javlja crkveni povjesničar Euzebije iz Cezareje, koji se štuje kao otac crkvene povijesti. Gotovo sva stoljeća crkvene povijesti našla su svoje suvremene pisce i prilično su dobro dokumentirana.

Povijest Crkve počinje na dan Pedesetnice, tj. Crkva počinje svoje postojanje u punini darova Duha Svetoga na dan silaska Duha Svetoga na apostole. U tom divnom daru jezika koji su primili apostoli i drugi Kristovi sljedbenici vidi se predviđanje Svetoga pisma o širenju Kristove vjere po svemiru.

Za uspješno širenje kršćanstva postojali su sljedeći preduvjeti: stvaranje ogromnog Rimskog Carstva, koje je uključivalo nekoliko desetaka suvremenih država; dominacija u ovom carstvu helenističke kulture.

Veliki sa svojim državnim i vojnim postignućima, Rim je bio svjestan svoje kulturne inferiornosti. Rimska je kultura bila oponašateljska. U helenističkom razdoblju svi obrazovani Rimljani bili su dvojezični – znali su i latinski i grčki, poput ruskih aristokrata s početka 19. stoljeća, koji su osim materinjeg ruskog znali i francuski.

Kršćanska propovijed bila je pripremljena i činjenicom da je u III stoljeću prije Krista nastao prijevod Svetog pisma (Starog zavjeta) na grčki, takozvana Septuaginta. Taj je prijevod postao sredstvom propovijedanja starozavjetne religije u poganskom okruženju.

U vrijeme kada je Krist došao na svijet i osnovao svoju Crkvu, gotovo svi narodi tadašnjeg političkog svijeta bili su ujedinjeni u jednu državu pod jednom političkom vlašću rimskog naroda. Rim je nazivan glavnim gradom svemira (u vrijeme Bizanta tako bi se zvao Konstantinopol). Neposredno prije Kristova rođenja Rim je iz republike postao carstvo.

Godine 64. pr. Kr. počinje razdor u židovskoj obitelji Makabejaca (braća Hirkan II. i Aristobul II. tužila su se jedan na drugoga rimskom caru). Rimski vojskovođa Pompej osvaja Judeju. Vlast pripada Hirkanu II., zatim njegovom dostojanstveniku, odanom Rimljanima i obraćenom na judaizam, Antipatru. Sin potonjeg, Herod je vladao Jeruzalemom, a kasnije je postao kralj Judeje (37. godine pr. Kr. uz pomoć jednog od trijumvirata).

Judeju su u potpunosti osvojili Rimljani, a Židovi su u većini slučajeva živjeli izvan Palestine. Židovi su se naselili u različitim gradovima Rimskog Carstva i stvorili svoje molitvene kuće (sinagoge).

Sinagoge su postale središte privlačnosti za sve one koji su se, na ovaj ili onaj način, zanimali za starozavjetnu religiju. Sredina Židova dijaspore postala je sredina u kojoj se izuzetno brzo počela širiti propovijed o Mesiji – Uskrslom Kristu. Čim je apostol stigao u koji grad, odmah je otišao u sinagogu i tamo propovijedao. Ova je propovijed, obično ubrzo, dovela do sukoba s vlastima sinagoge, te je apostol bio protjeran. No, za vrijeme dok je propovijedao, uspio je steći neke sljedbenike kršćanstva, koji su činili jezgru kršćanske crkve u ovom gradu. U početnom razdoblju crkvene povijesti, u njezinim prvim desetljećima, sve do razorenja Jeruzalema 70. godine od strane trupa cara Vespazijana i vojskovođe Tita, kršćanska je Crkva bila svjesna sebe. Ona se vrlo lako mogla ostvariti u odnosu na poganstvo, ali je to bilo mnogo teže učiniti u odnosu na starozavjetnu religiju. Uostalom, Krist je propovijedao gotovo isključivo među Židovima, svi apostoli, svi članovi jeruzalemske Crkve također su bili iz Židova. Štoviše, kada je propovijed započela izvan Jeruzalema i Palestine, ta se propovijed nastavila među Židovima ili među poganima koji su simpatizirali judaizam - takozvanim prozelitima. Prozelitizam je imao različite stupnjeve. Bilo je takvih prozelita koji su u potpunosti prihvatili židovsku religiju, bilo je i onih koji se nisu usudili to učiniti, ali su ipak, na ovaj ili onaj način, pristajali uz sinagoge. Problemi su počeli kada je među prvim kršćanima postao zamjetan broj pogana (Grka), jer se tada odmah postavilo pitanje kakav odnos ti kršćani imaju prema starozavjetnom obrednom pravu. Niti apostoli niti drugi rani kršćani nisu se protivili štovanju Starog zavjeta.

Knjiga “Djela svetih apostola” govori da su apostoli posjećivali jeruzalemski Hram za vrijeme propisanih molitvenih sati, odnosno prisustvovali hramskom bogoslužju. I premda su u isto vrijeme u svojim domovima slavili kršćansko bogoslužje, koje autor Djela apostolskih naziva “lomljenje kruha” (euharistija), ipak, postojanje tog kršćanskog bogoslužja nije ih dovelo do poricanja potrebe prisustvovati Hramu u Jeruzalemu. Ali ovdje dolaze pogani u Crkvu. Trebaju li ispuniti sve propise starozavjetnog obrednog zakona? Leži li njihov put u Crkvu Kristovu kroz usvajanje Mojsijeva zakona ili ne? Ovdje su se sudarila različita shvaćanja ovog problema u kršćanskoj sredini. Godine 49. po Kr u Jeruzalemu je bio sabor, zvan apostolski. Ovo je prvi Sabor koji crkvena povijest poznaje. Ovaj Sabor opisan je u knjizi "Djela svetih apostola". Koncilu su nazočili sv. apostol Petar, sv. Jakov apostol, brat Gospodnji. Apostol Jakov bio je glava jeruzalemske Crkve nakon što su apostoli napustili Jeruzalem, razilazeći se propovijedati u različitim smjerovima. Osim toga, Saboru je nazočio i sv. apostol Pavle.

Apostol Pavao potječe iz Židova dijaspore, rođen je u gradu Tarzu u Maloj Aziji i, kako sam za sebe kaže, bio je farizej i farizejev sin. Kao revnitelj otačke tradicije, stigao je u Jeruzalem kako bi stekao teološko obrazovanje od najboljih jeruzalemskih rabina i sam postao rabin, učitelj Zakona. U početku je bio neumoljivi neprijatelj Crkve Kristove i sudjelovao je u krvavom progonu kršćana. U knjizi Djela apostolskih kaže se da je prilikom kamenovanja sv. Arhiđakon Stjepan, prvomučenik Pavao (tada se još zvao židovskim imenom Savao) čuvao je odjeću onih koji su s njim imali posla. Nakon što se Krist ukazao Savlu, povjerovao je svim žarom svoje velike duše i postao najaktivniji i najsjajniji propovjednik vjere Kristove. Apostol Pavao je tvrdio da je Krist došao spasiti sve (to je glavni sadržaj njegove propovijedi), a da On ne spašava kroz ispunjavanje obreda starozavjetnog zakona. Sveti apostol Pavao shvatio je da je pozvan propovijedati među poganima, a pokazao se i kao branitelj kršćana od pogana pred revniteljima starozavjetnog zakona, kojih je bilo mnogo u kršćanskoj sredini. . Apostol Pavao je naučavao da se od nežidovskih kršćana ne traži pridržavanje svih propisa zakona, a Jeruzalemski sabor 49. godine nove ere složio se s njegovim argumentima. Sabor je napisao pismo svim kršćanima, u kojem je rekao da se moraju suzdržavati od stvari žrtvovanih idolima, od davljenja, od bluda i da ne čine drugima ono što ne žele sebi. Neki od tih propisa su čisto moralne prirode.

Nakon razorenja Jeruzalema i Hrama 70. godine poslije Krista, židovski problem u ranokršćanskim zajednicama sam od sebe potpuno je izgubio na težini. Kršćansko propovijedanje bilo je vrlo uspješno, barem unutar Rimskog Carstva, gdje je postojala živa komunikacija između njegovih dijelova, pridonoseći procesu širenja kršćanstva.

Cijelo prvo razdoblje crkvene povijesti (33-313) može se označiti riječju progonstvo. U razdoblju od početka kršćanstva do vladavine cara Trajana, kako to zgodno kaže Tertulijan, Crkva se pojavljuje pod okriljem dopuštene religije, naime židovske. Budući da su kršćani regrutirali prozelite uglavnom među Židovima ili na terenu koji su oni pripremili, bilo je prirodno da su ih rimske državne vlasti zamijenile sa Židovima i zamijenile za židovsku sektu.

Povijest nije sačuvala nikakav trag o međusobnom odnosu kršćanstva i rimskih careva za vrijeme vladavine prva dva cara, Tiberija (14-37) i Kaja Kaligule (37-41). Vijest da ga je Tiberije, primivši Pilatov izvještaj o Isusu Kristu, htio svrstati među rimske bogove, nema karakter povijesne činjenice.

Prvi su progon kršćani bili podvrgnuti u vrijeme cara Klaudija (41.-54.), ali zajedno sa Židovima i kao rezultat miješanja s njima. Prijateljski raspoložen prema židovskom kralju Herodu Agripi, Klaudije se u prvoj godini svoje vladavine, poduzimajući mjere protiv nemirnog židovskog stanovništva, ograničio na zabranu vjerskih skupova u Rimu. Najpobožniji Židovi prepoznali su svoj položaj u Rimu kao nemoguć i istjerali su ga iz prijestolnice. Nakon smrti Heroda Agripe (nakon 44. godine), Klaudije je poduzeo još jednu mjeru, o kojoj govori samo rimski poganski povjesničar Svetonije, naime da je Cezar tada "protjerao Židove, izazivajući nemire i nemire na poticaj Kresta, iz Rima. ." U ovom povijesnom dokazu osjeća se prvi trag izravnog sukoba između cara i kršćanstva, iako, međutim, takvo tumačenje osporavaju mnogi znanstvenici. No, velika većina znanstvenika smatra da se pod Chrestusom misli na Krista, odnosno radilo se o sporovima oko Kristova učenja.

Dakle, u 50-60-ih. predstavnici rimske vlasti nisu zamišljali da se suočavaju s činjenicom nove vjere nedopuštene rimskim zakonom, a ti "nazareni" (odnosno kršćani) činili su im se jednom od mnogih sekti u koje je spadala dopuštena židovska vjera. odvojeno. Stoga, pojavivši se u Rimu u proljeće 61. godine, apostol Pavao uživao je slobodu propovijedati svoje učenje. Dakle, čak ni Rimljani, koji su služili u samoj Palestini (pa su stoga imali više prilike upoznati se s pravim karakterom kršćanstva), nisu razumjeli bit Kristova učenja i nisu ga razlikovali od judaizma. Utoliko je manje vjerojatno, mora se priznati, da bi nakon neke četiri godine u samom glavnom gradu Rimskoga Carstva vlada mogla voditi proces protiv kršćana upravo zbog vjere, i to tako da ne utjecati na jednog Židova.

Sačuvana Tacitova vijest (Annal. XV, 44) o progonu kršćana pod carem Neronom sadrži dosta nejasnih stvari. Ovaj progon pokrenut je zbog određene okolnosti. U noći s 18. na 19. srpnja 64. u Rimu je izbio kolosalan požar. Najprije su se zapalile trgovine koje su okruživale Circus Maximus. Plamen je nekontrolirano bjesnio 6 dana i 7 noći, a posljednja izbijanja utihnula su tek nakon 10 dana. Od 14 dijelova grada samo su četiri preživjela, tri su izgorjela do temelja, a u sedam je ostalo malo tragova poluspaljenih kuća. Neron u to vrijeme nije bio u gradu, a kada je stigao, njegova je zlatna palača bila u plamenu. Pokušao je olakšati stradalima. Ali narodne su ga glasine tvrdoglavo optuživale da je zapalio Rim; kružile su glasine da je Neron s obližnjeg brda uživao u spektaklu grandiozne vatre i, svirajući lutnju, među svojim bližnjima pjevao vatru Troje. Kako bi odbacio ovu glasinu, Neron je ukazao na druge piromane i započeo dobro poznati proces protiv kršćana. Sudačka komisija zasjedala je nekoliko tjedana nakon stravičnog požara.

Prema Tacitu, “kako bi ugušio tu glasinu, Neron je kao krivce stavio ljude koje je narod već mrzio zbog njihovih poroka i nazivao ih kršćanima. Utemeljitelja ove stranke, Krista, za vrijeme vladavine Tiberija, pogubio je prokurator Poncije Pilat. Prvi put suzbijena, ova zlonamjerna sekta sada se ponovno pojavila, i to ne samo u Judeji, nego iu glavnom gradu, gdje hrli i gdje se glasno izjašnjava sve što je neprirodno i sramotno. Tako su najprije bili zarobljeni oni koji su se priznavali kršćanima, a zatim su po njihovoj uputi bili zarobljeni mnogi ljudi koji su osuđeni ne toliko zbog paleža, koliko zbog mržnje prema ljudskom rodu. Upravo ih je Neron podvrgnuo izvrsnim pogubljenjima. I “iako su ovi ljudi bili krivi, oni su sami sebi izazivali sažaljenje i samilost, jer nisu umrli za opće dobro, već da zadovolje okrutni hir jednog (tiranina).”

Protiv kršćana su iznesene klevete i posredni dokazi da su mizantropi koji su lako mogli počiniti palež. Istraga je, očito, dala mnogo više materijala za optuživanje kršćana ne za vatru, nego za mržnju prema ljudskom rodu. Tako je proces koji je započeo istragom paleža postupno poprimao vjerski kolorit, iako se pitanje dopuštenosti ili nedopustivosti kršćanske vjere nije postavljalo u svoj svojoj principijelnosti.

Mora se priznati da je vjera poslužila, ako ne kao razlog, onda barem kao pravna osnova za pokretanje ovog procesa. Tražili piromane; ali je i sama rimska policija tog vremena trebala znak po kojem bi tražila te piromane, te su se nadali da će ih otkriti među sljedbenicima neke sumnjive vjere, koji su i sami priznavali pripadnost ovom društvu. Stoga su pod Neronom kršćani trpjeli za ime Kristovo. Ali mogli bi odgovarati i kao stranci. Njihovo svjedočanstvo možda nije bilo izravno priznanje kršćanstva. A ako nisu skrivali činjenicu da su kršćani, onda je to služilo samo kao posredna karika u njihovoj optužbi; jer su, u svakom slučaju, bili optuženi za palež. Žestoki ljudi koji su optuženi za palež i sami ih pokušavaju baciti u vatru; stoga su, u ispunjenju te volje naroda, zašiveni u odjeću premazanu katranom i zapaljeni u obliku baklji kako bi osvijetlili carske vrtove za vrijeme svetkovina.

Tako je profesor V.V. Bolotov (XIX. stoljeće), a na početku i na kraju imamo kazneni progon za palež. Ovaj progon bio je progon ljudi koji su optuženi po zakonima svih država, ali nije došao do izravnog progona za ime Kristovo. Ovdje imamo posla s neostvarenjem pravde koje je bilo namjerno. Tacitov izraz: "Nero subdidit reos (namjestiti krivca)", može značiti da je Neron dao opću uputu.

Progon kršćana, točnije proces rimskog požara pod Neronom, nije započeo prije kolovoza 64., a može biti tek u rujnu ove godine. Oprezniji povjesničari smatraju da progon pod Neronom nije bio posebnog trajanja. Neki sada vjeruju da je cijela afera bila ograničena na progon u Rimu 64. godine i da se nije nastavila ni do 65. godine. Iz same činjenice paleža jasno je da se progon mogao proširiti samo na kršćane koji žive u Rimu i njegovoj okolici, ali ne bi mogla biti univerzalna.

Takozvani drugi progon kršćana bio je u posljednjim godinama vladavine Domicijana (81-96). Titus Flavius ​​​​Domicijan bio je jedan od najsumnjivijih vladara poznatih Rimskom Carstvu. Bio je stalno sklon bojati se zavjera i, možda, ni pod jednim od rimskih careva, filozofa i općenito ljudi koji su iz nekog razloga djelovali sumnjivo, nije u Rimu živio tako loše kao pod ovim Cezarom.

S Domicijanovim progonom crkvena predaja povezuje progonstvo apostola Ivana Teologa na otok Patmos. To se spominje kod Euzebija (III, 18), koji se u ovom slučaju poziva na Ireneja (Adv. haer. V, 30, 3). Tradicija da je apostol Ivan, pod Neronom, bio prethodno pozvan u Rim i, bačen ovdje u kotao s kipućim uljem, ostao neozlijeđen, dostupna je od Tertulijana (De praescr. 36).

Tada progon poprima vjerski karakter i postaje sve krvaviji i okrutniji.

Za što su poganski progonitelji optuživali kršćane? O kršćanima se malo znalo, a ono što su znali nisu dobro razumjeli. Nerazumijevanje euharistijskog bogoslužja dalo je povoda smiješnim i strašnim optužbama za obredno ubojstvo beba da bi se tobože pila njihova krv. Odbacivanje štovanja poganskih bogova i odavanja božanskih počasti caru te religioznog štovanja Cezara izazvalo je političke optužbe za nepouzdanost.

Kršćani su bili progonjeni na temelju čisto slučajnih djela. Rimljani nisu poticali magiju, čarobnjaštvo, izjednačavajući ih s takvim štetnim djelima kao što je trovanje otrovom. Mnogi aspekti kršćanskog života bili su takvi da su izazivali sumnju. Izvanredne činjenice mučeničke strpljivosti tijekom mučenja bile su neshvatljive neznabošcima, koji nisu vjerovali u moralnu snagu mučenika i smatrali su da imaju posla s vještim čarobnjacima. Svete knjige kršćana također bi se mogle sažeti pod pojmom "knjige čarobnjaka". Rimski zakon je prijetio oduzimanjem kuća u kojima bi se takve knjige našle; same su knjige spaljivane, a čarobnjaci su razapinjani na križ ili davani da ih pojedu divlje zvijeri ili spaljivani. Takve optužbe mogle bi dovesti do progona kršćana.

Kršćani su također bili optuženi da ne poštuju bogove prema rimskom zakonu. Ne samo XII tablice, nego i običajno pravo govorilo je da dobar vladar, kao što je on sam, treba poštovati bogove u skladu sa zakonima, a jednako tako prisiljavati svoje podanike da to čine. A budući da su kršćani odbijali štovati bogove, uvijek su mogli biti optuženi za ono što su Grci nazivali zločinom protiv vjere. Bio je to prvi i najvažniji zločin za koji su kršćani optuženi.

Optužba za zločin protiv vjere mogla bi se pretvoriti i u optužbu za državni zločin. Oni koji su odbili prinijeti žrtvu bogovima pokazali su prezir prema državnoj vlasti. Tako se zločin protiv vjere pretvorio u zločin protiv vlasti, koji se sastojao u činjenici da je osoba nijekala vrhovnu vlast u tim stvarima. Osobe krivce za takav zločin bile su podvrgnute lišenju vode i ognja, odnosno bile su podvrgnute progonstvu, jer je u tom slučaju ostanak optuženika u njegovom gradu postao nemoguć; a u Rimu su kršćane optužene za to davali da ih pojedu divlje zvijeri ili su ih žive spaljivali.

Mnogi rimski carevi nastojali su ne toliko pokrenuti represiju protiv kršćana koliko, naprotiv, progon započet na inicijativu pogana, na inicijativu lokalnih, pokrajinskih vladara, uvesti u neke uže okvire. Od sredine 3. stoljeća do samog kraja progona, odnosno do početka 4. stoljeća, carska vlast preuzima inicijativu progona i postaje čelnikom protukršćanske kampanje. Što objašnjava takvo neprijateljstvo prema kršćanstvu? Psihološki se to objašnjava sasvim prirodnom mržnjom gomile prema svemu što je duhovno značajno, prema svemu nesvakidašnjem. Kršćanstvo je u duhovnom pogledu bilo neusporedivo više od poganstva. I ne radi se samo o tome da je kršćanstvo postavilo puno više ideale. Do pojave kršćanske Crkve poganski je svijet bio u dubokoj krizi i propadanju, bio je to svijet koji je duhovno blijedio, dok je Crkva bila puna duhovnog žara i najjače životne energije. Naravno, prvi kršćani oštro su se istaknuli na pozadini poganskog društva, a sami su bili prisiljeni raskinuti veze koje su ih povezivale s ovim društvom.

Kršćanstvo je bilo kraljevstvo ne od ovoga svijeta - u tolikoj se mjeri razlikovalo od tadašnjeg dominantnog duha kulturnog grčko-rimskog svijeta. Ako je obrazovani civiliziran čovjek izgubio vjeru u sve, ako nije imao religiju, ostali su samo njeni fragmenti, on je ipak čvrsto vjerovao u rimsku kulturu, moć Rima, u njegov veliki značaj za svijet, za civilizaciju. Čak su i mnogi obraćenici na kršćanstvo bili toliko prožeti tom idejom da je dobro poznati eshatološki odlomak iz 2. Solunjanima 2,6 objašnjen na način da Antikrist ne može doći sve dok postoji Rim. Ta se ideja odrazila u poznatom Horacijevom stihu: "Jarko sunce, da nikad ne vidiš ništa više od Rima."

Kršćani su po kratkom postupku zanijekali rimsku kulturu. Ali poricatelji rimske kulture nisu otišli u pustinju, živjeli su u društvu, odgajali svoju djecu u mržnji prema rimskoj kulturi. Kršćani su se suprotstavili ovom Horacijevom stihu svojima: "Dođi kraljevstvo tvoje", odnosno neka prestane Rim sa svom svojom kulturom. I samo je nekolicina mogla shvatiti da je kršćanstvo u tom pogledu neprijateljsko raspoloženo ne samo prema Rimu, nego i prema cijelom poganskom svijetu i njegovoj poganskoj kulturi. Valja napomenuti da tadašnji kršćani nisu bili oprezni. Često su se među kršćanima pojavljivale glasine da će uskoro doći smak svijeta, a neki su kršćani likujući govorili da će cijeli Rim sa svojom kulturom uskoro propasti i da će njegove stanovnike zadesiti strašne strahote. Stoga se na kršćane gledalo kao na neprijatelje kulture i političkog života.

Sav obrazovani svijet toga vremena bio je uvučen u politički život svoje domovine. Kršćani su, s druge strane, bili ravnodušni prema politici i izbjegavali su je iz načela. Čak je i Tertulijan rekao da je kršćanstvo toliko lijepo da bi carevi postali kršćani kada bi svijet mogao biti bez careva ili kada bi carevi mogli biti kršćani. Dakle, kršćanstvo i država, u očima kršćana, bili su nespojivi pojmovi. Pogani su također bili iznenađeni činjenicom da su se kršćani klonili javnih položaja, pokazali potpunu ravnodušnost prema javnim interesima. Istu su ravnodušnost kršćani iskazivali pri izboru careva. Radije se nisu izjašnjavali u korist jednog ili drugog od pretendenata na rimsko prijestolje i nisu isticali svoje.

Profesor V.V. Bolotov je primijetio da su kršćani uzalud isticali svoju političku pouzdanost, da nisu sudjelovali ni u kakvoj revoluciji. Čak im se i to pripisivalo kao mana, jer su se, po mišljenju rimske osobe, pokazali sramotno ravnodušnima prema političkom dobru i zlu. U prosudbama o carevima koji su tada vladali i njihovim prethodnicima, poganska inteligencija i kršćani oštro su se razilazili. Najbolji carevi bili su progonitelji kršćana; osobno zlobni nalazili su simpatije za sebe u kršćanskom društvu koje nisu progonili. Komoda su poganski Rimljani mrzili i pao je od ruke ubojice, dok su kršćani lako živjeli pod njim. Heliogabal, o kojem se kao vladaru ne može reći ništa dobro, nije progonio kršćane. Aleksandar Sever, o kojem su se mišljenja kolebala, u očima je kršćana bio idealan vladar. Filipa Arapina, poznatog samo po tome što se za njegove vladavine slavila tisućgodišnjica Rima, kršćani su smatrali pripadnikom svog društva. Gallian, koji je stajao na putu tiranije, bio je najbolji suveren za kršćane.

Svjedočanstva kršćanskih mučenika vrlo su dragocjen povijesni dokaz. Prije svega, trebate razumjeti značenje riječi "mučenik" u cijelosti. Ruska riječ "mučenik" prenosi grčku riječ "martis", ali grčka riječ je dvosmislenija. Mučenik je onaj koji podnosi muke, “martis” je prije svega svjedok. Svjedok Kristove istine pred poganskim svijetom, svjedok čak i smrti i smrti patnje. Šehidi su borci za vjeru; njihova je muka podvig s dozom svečanosti, stoga kršćanski mučenik nije pasivni patnik, nego heroj-činitelj. Oni koji su riječ "martis" sagledali u punini njezina značenja, vidjeli su u njoj, prije svega, izraz činjenice da se propovijedanje vjere ne provodi riječima, nego cijelim životom, ne zaustavljajući se ni prije smrt. Ako propovjednici u modernom smislu mogu biti samo posebno nadareni ili, recimo, obrazovaniji ljudi, svi bi mogli biti propovjednici-mučenici. Tertulijan je napisao: "Krv mučenika sjeme je Crkve." I doista, na krvi mučenika izgrađena je Crkva Kristova, a ponekad je primjer mučenika bio puno uvjerljiviji i živopisniji od riječi mnogih propovjednika.

Predavanje #4

Povijest KRŠĆANSKE Crkve, II razdoblje:

Uvod.

Jedna sveta katolička i apostolska pravoslavna crkva (u daljnjem tekstu Pravoslavna Crkva) je ona izvorna i autentična novozavjetna Crkva, koju je utemeljio sam Isus Krist sa svojim apostolima.

To je opisano u "Djelama svetih apostola" (u Svetom pismu - Bibliji). Pravoslavna Crkva se sastoji od nacionalnih Pomjesnih Crkava (trenutačno oko 12) kojima su na čelu mjesni patrijarsi. Sve su one administrativno neovisne jedna od druge i međusobno ravnopravne. Na čelu Pravoslavne Crkve je sam Isus Krist, a u samoj Pravoslavnoj Crkvi nema vlasti niti bilo kakvog zajedničkog upravnog tijela. Univerzalna Pravoslavna Crkva postoji bez prekida, od svog nastanka do danas. Godine 1054. rimska se crkva odvojila od pravoslavne. Počevši od 1517. (početak reformacije) osnovane su mnoge protestantske crkve. Nakon 1054. godine Rimska crkva uvela je mnoge promjene u crkveni nauk, a protestantske još više. Stoljećima su nepravoslavne (kršćanske ali ne i pravoslavne) crkve mijenjale izvorni nauk Crkve. Zaboravila se ili namjerno mijenjala i povijest Crkve. Cijelo to vrijeme učenje Pravoslavne Crkve nije se mijenjalo i do danas je sačuvano u izvornom obliku. Jedan od nedavno preobraćenih na pravoslavlje (konvertita) je vrlo prikladno rekao da je postojanje pravoslavne crkve jedna od najvećih tajni našeg vremena - to je naravno na Zapadu. Učenje Pravoslavne Crkve može se okarakterizirati potpunošću, jer sadrži sve što je potrebno za život i spasenje čovjeka. Integralno je usklađen s prirodom i sa svim znanostima: psihologijom, fiziologijom, medicinom itd. U mnogim je slučajevima bila ispred svih znanosti.

1. Početak Crkve. Povijest kršćanske Crkve počinje silaskom Duha Svetoga na apostole (Dj 2,1-4) (taj se dan u Pravoslavnoj Crkvi smatra velikim blagdanom). Duh Sveti je sišao na apostole i oni su postali hrabriji, odvažniji, hrabriji i počeli govoriti različitim jezicima, kojima se prije nije govorilo za propovijedanje Evanđelja. Apostoli - uglavnom ribari, bez ikakvog obrazovanja, počeli su ispravno propovijedati nauk Isusa Krista u različitim mjestima i gradovima.

2. Pet starih crkava. Posljedica apostolskog propovijedanja bila je pojava kršćanskih društava u raznim gradovima. Kasnije su ta društva postala Crkve. Na taj je način osnovano pet starih crkava: (1) Jeruzalemska, (2) Antiohijska, (3) Aleksandrijska, (4) Rimska i (5) Carigradska. Prva drevna Crkva bila je jeruzalemska, a posljednja carigradska. [Antiohijska crkva se sada naziva i Sirijska crkva. I grad Carigrad (sada Istanbul) je u Turskoj].

Na čelu pravoslavne crkve je sam Isus Krist. Svaku staru pravoslavnu crkvu vodio je vlastiti patrijarh (patrijarh rimske crkve nazivao se papa). Pojedine Crkve nazivaju se i patrijaršijama. Sve su crkve bile jednake. (Rimska crkva vjeruje da je bila vladajuća crkva i da je papa bio na čelu svih pet crkava). Ali prva od drevnih Crkava koja je osnovana bio je Jeruzalem, a posljednja je bio Konstantinopol.

3. Progoni kršćana. Prvi kršćani bili su stari Židovi i doživjeli su veliki progon od strane židovskih vođa koji nisu slijedili Isusa Krista i nisu priznavali Njegovo učenje. Prvog kršćanskog mučenika, svetog apostola i prvomučenika Stjepana, Židovi su kamenovali na smrt jer je propovijedao kršćanski.

Nakon pada Jeruzalema započeo je, višestruko gori, progon kršćana od strane poganskih Rimljana. Rimljani su bili protiv kršćana, jer je kršćansko učenje bilo potpuno suprotno običajima, običajima i pogledima pogana. Umjesto sebičnosti kršćansko je učenje propovijedalo ljubav, ponos zamjenjivalo poniznošću, umjesto raskoši naučavalo uzdržljivost i post, iskorijenjivalo poligamiju, promicalo emancipaciju robova, a umjesto okrutnosti pozivalo na milosrđe i milosrđe. Kršćanstvo moralno uzdiže i pročišćava čovjeka te sve njegove aktivnosti usmjerava prema dobru. Kršćanstvo je bilo zabranjeno, strogo kažnjavano, kršćani su mučeni i potom ubijani. Tako je bilo sve do 313. godine, kada je car Konstantin ne samo oslobodio kršćane, nego je kršćanstvo učinio državnom vjerom, umjesto poganstva.

4. Sveci u Crkvi. Sveci su oni bogoljubivi ljudi koji su se isticali pobožnošću i vjerom, bili za to obilježeni raznim duhovnim darovima Božjim i vjernici ih duboko štuju. Mučenici su sveci koji su mnogo trpjeli za svoju vjeru ili bili mučeni do smrti. Sveti mučenici prikazani su na ikonama s križem u rukama.

Imena svetih mučenika, kao i drugih svetaca, zabilježena su u pravoslavnim kalendarima za štovanje. Pravoslavni se kršćani sjećaju svojih svetaca, proučavaju njihove živote, uzimaju njihova imena kao primjer sebi i svojoj djeci, slave dane njihova sjećanja, nadahnjuju se njihovim primjerima i daju sve od sebe da ih oponašaju, a također im se mole da mole za njih Gospodinu Bogu. Pravoslavni Rusi slave "dan anđela" ili "imendan", a to je dan sveca čije ime nose. Rođendan se ne smije slaviti ili se slavi skromno u krugu obitelji.

5. Sveti oci i crkveni naučitelji. Od apostolskih vremena do danas teče neprekinuti niz svetih otaca i naučitelja Crkve. Crkveni su oci crkveni pisci koji su se proslavili svetošću života. Crkveni pisci koji nisu sveci nazivaju se naučiteljima Crkve. Svi su oni u svojim tvorevinama sačuvali apostolsku tradiciju i objasnili vjeru i pobožnost. U teškim vremenima branili su kršćanstvo od heretika i lažnih učitelja. Evo nekih od najpoznatijih od njih: sv. Atanazije Veliki (297-373), sv. Bazilije Veliki (329-379), sv. Grgur Bogoslov (326-389) i sv. Ivan Zlatousti (347-407).

6. Ekumenski sabori. Kad je trebalo riješiti neko sporno pitanje ili razviti kakav zajednički pristup, sazivali su se sabori u Crkvi. Prvi crkveni sabor sazvali su apostoli 51. godine i zove se Apostolski sabor. Kasnije su se po uzoru na Apostolski sabor počeli sazivati ​​i ekumenski sabori. Ovim saborima sudjelovali su mnogi biskupi i drugi predstavnici svih crkava. Na saborima su sve crkve bile među sobom ravnopravne, a nakon rasprava i molitava rješavala su se razna pitanja. Odluke tih sabora bilježe se u Pravilima (kanonima) i postale su dio nauka Crkve. Uz ekumenske sabore održavali su se i mjesni sabori čije su odluke zatim odobravali ekumenski sabori.

Prvi ekumenski sabor održan je 325. godine u gradu Nikeji. Bilo je nazočno 318 biskupa, među njima i sv. Nikola, nadbiskup Mire Likijske. Osim njih, u katedrali je bilo i mnogo drugih sudionika - ukupno oko 2000 osoba. Drugi ekumenski sabor održan je 381. godine u Carigradu. Na njoj je sudjelovalo 150 biskupa. Vjerovanje, najkraća definicija kršćanske vjere, odobreno je na 1. i 2. ekumenskom saboru. Sastoji se od 12 članova koji točno definiraju kršćansku vjeru i koji se ne mogu mijenjati. Od tog vremena, Pravoslavna crkva koristi nepromijenjeno Vjerovanje. Zapadna crkva (rimska i protestantska društva) naknadno je promijenila 8. član izvornog Vjerovanja. 7. ekumenski sabor održan je 787. godine, također u gradu Nikeji. Na njoj je sudjelovalo 150 biskupa. Na ovom saboru odobreno je štovanje ikona. Sedmi ekumenski sabor bio je posljednji na kojem su bile sve Crkve do danas i više nije sazvan.

7. Sveto pismo (Biblija). Svete knjige koje čine Sveto pismo kršćani su koristili od samih početaka Crkve. Crkva ih je konačno odobrila 51. godine (kanon 85 Apostolskog sabora), 360. godine (kanon 60 mjesnog sabora u Laodiceji), 419. godine (kanon 33 mjesnog sabora u Kartagi), a također i godine 680. (2. kanon 6. ekumenskog sabora u Carigradu).

8. Apostolsko nasljedstvo. Apostolsko nasljedstvo je vrlo važno obilježje Istinske Crkve. To znači da je Isus Krist izabrao i blagoslovio svoje apostole da nastave Njegovo propovijedanje, a apostoli su blagoslovili svoje učenike, koji su blagoslovili biskupe, a koji svećenike, i tako sve do danas. Tako je početni blagoslov Isusa Krista, a time i Duh Sveti i odobrenje, nad svakim svećenikom u Crkvi.

Apostolsko nasljedstvo postoji u Jednoj Svetoj Katoličkoj i Apostolskoj Pravoslavnoj Crkvi (koja uključuje niz Pomjesnih Pravoslavnih Crkava, uključujući Rusku, koja je najveća) i u Rimskoj Crkvi. Protestantske crkve su ga izgubile. Ovo je jedan od mnogih razloga zašto, u očima Pravoslavne Crkve, protestantske Crkve nisu Crkve, nego kršćanska društva.

9. Rimska crkva se odvaja, 1054. Od samog početka kršćanstva u Rimskoj Crkvi javlja se težnja za prvenstvom u Crkvi. Razlog tome bila je slava Rima i Rimskoga Carstva, a time i širenje Rimske Crkve. Godine 1054. Rimska crkva se odvojila od ostalih crkava i postala poznata kao Rimokatolička crkva. (Rimska crkva smatra da su se pravoslavne crkve odvojile od nje i ovaj incident naziva istočnim raskolom). Iako se prije koristio naziv "Pravoslavna crkva", preostale su se crkve, kako bi istaknule svoje inzistiranje na izvornom učenju, počele nazivati ​​pravoslavnim crkvama. Koriste se i drugi skraćeni nazivi: pravoslavac, pravoslavac, pravoslavac katolik itd. Obično se izostavlja riječ "katolički", što znači "sveopći". Točan puni naziv je: Jedna Sveta Crkva Katoličanska i Apostolska Pravoslavna.

10. Pravoslavna crkva nakon 1054. godine. Nakon 1054. Pravoslavna Crkva nije uvodila nikakva nova učenja niti promjene. Nove nacionalne pravoslavne crkve stvorile su crkve-majke. Crkva majka, osnovala je novu crkvu kćer. Potom je isprva školovala domaće svećenike, zatim biskupe, a nakon toga postupno davala sve veću samostalnost, dok nije dana potpuna neovisnost i ravnopravnost. Primjer za to je stvaranje Ruske crkve, Carigradske crkve. U pravoslavnim crkvama uvijek se koristi lokalni jezik.

11. Rimska crkva nakon 1054. godine. Nakon 1054. Rimska crkva uvela je mnoge nove doktrine i promjene, iskrivljujući odredbe prvih ekumenskih koncila. Neki od njih su navedeni u nastavku:

1. Održano je 14 takozvanih „Ekumenskih koncila“. Nisu ih pohađale druge crkve i stoga ne priznaju te katedrale. Svaki sabor je uveo neka nova učenja. Posljednji sabor bio je 21. i poznat je kao Drugi vatikanski sabor.
2. Nauk o celibatu (celibatu) za svećenstvo.
3. Plaćanje za grijehe, prošle i buduće.
4. Julijanski (stari) kalendar je zamijenjen gregorijanskim (novim) kalendarom. Zbog toga je došlo do promjena u računanju datuma Uskrsa, što je u suprotnosti s odlukom 1. ekumenskog sabora.
5. Promijenjen je 8. član Vjerovanja.
6. Postovi su promijenjeni, skraćeni ili uklonjeni.
7. Nauk o nepogrešivosti rimskih papa.
8. Nauk o nevinosti Majke Božje u istočnom Adamovom grijehu.

Niti jedna Crkva se nije usudila to učiniti, čuvajući jedinstvo i čistoću vjere. U Pravoslavnoj Crkvi, u kojoj prebiva Duh Sveti, sve su Pomjesne Crkve jednake – to je učio Gospod Bog naš Isus Krist, a Rimska Pomjesna Crkva, ne postigavši ​​prevlast nad drugima, istupila je iz Ekumenske Crkve. Stoga su izobličenja prošla bez Božjeg Duha...

12. Protestantske crkve. Zbog brojnih i očitih odstupanja rimske crkve od kršćanskog učenja, a i zbog toga što redovnik Martin Luther nije znao za postojanje pravoslavne crkve, zahtijevao je promjene 1517. godine. Ta je činjenica bila početak reformacije, kada su mnogi ljudi počeli napuštati Rimsku Crkvu u nove, takozvane protestantske Crkve. Bio je to pokret za poboljšanje Crkve, ali rezultat je bio još gori.

Budući da su protestanti bili nezadovoljni vodstvom Rimske crkve, gotovo su prekrižili 1500 godina kršćanskog iskustva Crkve i ostavili samo Sveto pismo (Bibliju). Protestanti ne priznaju ispovijed, ikone, svece, post - sve što je potrebno za život, ispravljanje i spasenje čovjeka. Ispostavilo se da su zatočili Sveto pismo, a Pravoslavna crkva, koja je razvila i odobrila Sveto pismo, nije bila priznata. Zbog toga što nisu priznavali Svete Oce, koji su uvelike objašnjavali kršćansku vjeru, nego su se služili samo Biblijom, stvarali su nesigurnost u svom učenju i postupno su nastajale mnoge različite sekte (crkve). Sada u cijelom svijetu postoji oko 25.000 različitih sekti koje sebe nazivaju kršćanima! Kao što je gore spomenuto, u protestantskim Crkvama nema apostolskog nasljeđa. To je jedan od mnogih razloga zašto ih Pravoslavna crkva ne priznaje kao crkve, već samo kao kršćanska društva.

Kratki pregled povijesti kršćanske crkve. Daje ideju o glavnim trenucima u povijesti kršćanstva. Nakon što pročitate ovu recenziju, možete razumjeti glavne događaje kršćanstva. Zašto je došlo do podjele crkava?

Uvod

pravoslavna crkva(Orthodoxy eklesia grčki, Orthodoxae Ecclesiae latinski) je ona izvorna i autentična novozavjetna Crkva koju su utemeljili Isus Krist i njegovi apostoli. To je opisano u "Djelama svetih apostola" (u Svetom pismu - Bibliji). Pravoslavna Crkva se sastoji od nacionalnih Crkava (trenutačno oko 12) kojima su na čelu mjesni patrijarsi. Sve su one administrativno neovisne jedna od druge i međusobno ravnopravne. Na čelu Pravoslavne Crkve je sam Isus Krist, a u samoj Pravoslavnoj Crkvi nema vlasti niti bilo kakvog zajedničkog upravnog tijela.

Pravoslavna crkva postoji bez prekida, od svog početka do danas. Od 787. godine, dakle nakon 7. ekumenskog sabora, nije bilo promjena u njezinom učenju. Godine 1054. rimska se crkva odvojila od pravoslavne. Počevši od 1517. (početak reformacije) osnovane su mnoge protestantske crkve. Nakon 1054. godine Rimska crkva uvela je mnoge promjene u crkveni nauk, a protestantske još više.

Stoljećima su nepravoslavne (kršćanske ali ne i pravoslavne) crkve mijenjale izvorni nauk Crkve. Zaboravila se ili namjerno mijenjala i povijest Crkve. Svo ovo vrijeme, Učenje Pravoslavne Crkve nije se mijenjalo i do danas je sačuvano u izvornom obliku. Netko je nedavno prešao na pravoslavlje (konvertiti) vrlo prikladno rekao da je postojanje pravoslavne crkve jedna od najvećih tajni našeg vremena - naravno na Zapadu. Učenje Pravoslavne Crkve može se okarakterizirati kao potpuno, jer sadrži sve što je potrebno za život i spasenje čovjeka. Potpuno je u skladu s prirodom i svim znanostima: psihologijom, fiziologijom, medicinom itd. U mnogim je slučajevima bila ispred svih znanosti.

1. Početak Crkve.

Povijest kršćanske Crkve počinje silaskom Duha Svetoga na apostole (Dj 2,1-4) (taj se dan u Pravoslavnoj Crkvi smatra velikim blagdanom). Duh Sveti je sišao na apostole i oni su postali hrabriji, odvažniji, hrabriji i počeli govoriti jezicima kojima prije nisu govorili. Apostoli - uglavnom ribari, bez ikakvog obrazovanja, počeli su vrlo uspješno propovijedati nauk Isusa Krista u različitim mjestima i gradovima.

2. Pet starih crkava.

Posljedica apostolskog propovijedanja bila je pojava kršćanskih društava u raznim gradovima. Kasnije su ta društva postala Crkve. Tako je osnovan pet starih crkava:

(1) Jeruzalemska crkva,

(2) Antiohijska crkva,

(3) Aleksandrijska crkva,

(4) Rimska crkva,

(5) Carigradska crkva.

Prva drevna Crkva bila je jeruzalemska, a posljednja carigradska. [Antiohijska crkva se sada naziva i Sirijska crkva. Grad Carigrad, (danas Stanbul) u Turskoj].

Na čelu pravoslavne crkve je Sam Isus Krist. Svaku drevnu pravoslavnu crkvu vodio je vlastiti patrijarh ( patrijarh rimske crkve nazivao se PAPA). Pojedine Crkve nazivaju se i patrijaršijama. Sve su crkve bile jednake. ( Rimska crkva vjeruje da je Rimska crkva bila vladajuća crkva i da je papa bio na čelu svih pet crkava). Prva od starih Crkava koja je osnovana bila je Jeruzalem, a posljednja Carigrad.

3. Progoni kršćana.

Prvi kršćani bili su stari Židovi i doživjeli su veliki progon od strane židovskih vođa koji nisu slijedili Isusa Krista i nisu priznavali Njegovo učenje. Prvi kršćanski mučenik Svetog Stjepana Prvomučenika, Židovi su kamenovali na smrt zbog kršćanskog propovijedanja.

Nakon pada Jeruzalema započeo je, višestruko gori, progon kršćana od strane poganskih Rimljana. Rimljani su bili protiv kršćana, jer je kršćansko učenje bilo sušta suprotnost običajima, običajima i pogledima pogana. Umjesto sebičnosti propovijedalo je ljubav, stavljalo poniznost na mjesto oholosti, umjesto raskoši, poučavalo uzdržavanju i postu, iskorijenjivalo poligamiju, doprinosilo oslobađanju robova, a umjesto okrutnosti pozivalo na milosrđe i dobročinstvo. Kršćanstvo moralno uzdiže i pročišćava čovjeka te sve njegove aktivnosti usmjerava prema dobru. Kršćanstvo je bilo zabranjeno, strogo kažnjavano, kršćani su mučeni i potom ubijani. Tako je bilo sve do 313. godine kada cara Konstantina ne samo oslobodio kršćane, nego također učinio kršćanstvo državnom vjerom.

Sveti ravnoapostolni car Konstantin

4. Sveci u Crkvi.

Sveci to su bogoljubivi ljudi koji su se nekako istaknuli i kršćani ih duboko štuju. Mučenici, to su sveci koji su mučeni do smrti zbog svoje vjere. Sveti mučenici prikazan na ikonama s križem u ruci.

Imena svetih mučenika, kao i drugih svetaca, zapisana su u pravoslavnim kalendarima. Pravoslavni se kršćani sjećaju svojih svetaca, proučavaju njihove živote, uzimaju njihova imena za sebe i svoju djecu, slave dane posvećene njima, nadahnjuju se njihovim primjerima i daju sve od sebe da ih oponašaju, a također im se mole da se za njih mole Gospodine Bože. Pravoslavni Rusi slave "dan anđela" ili "imendan", a to je dan sveca čije ime nose. Rođendan se ne smije slaviti ili se slavi skromno u krugu obitelji.

5. Sveti oci i crkveni naučitelji.

Od apostolskih vremena do danas teče neprekinuti niz svetih otaca i naučitelja Crkve. Crkveni su oci crkveni pisci koji su se proslavili svetošću života. Crkveni pisci koji nisu sveci nazivaju se naučiteljima Crkve. Svi su oni u svojim tvorevinama sačuvali apostolsku tradiciju i objasnili vjeru i pobožnost. U teškim vremenima branili su kršćanstvo od heretika i lažnih učitelja. Evo nekih od najpoznatijih od njih: Sv. Atanazije Veliki(297-373), Sv. Bazilije Veliki(329-379), Sv. Grgur Bogoslov(326-389) i Sv. Ivana Zlatoustog(347-407).

6. Ekumenski sabori.

Kad je trebalo riješiti neko sporno pitanje ili razviti nekakav opći pristup, sazivali su se sabori u Crkvi. Prvi crkveni sabor pozvali su ga apostoli 51. godine i zove se Apostolski sabor. Kasnije su se po uzoru na Apostolski sabor počeli sazivati ​​i ekumenski sabori. Ovim saborima sudjelovali su mnogi biskupi i drugi predstavnici svih crkava. Na saborima su sve crkve bile među sobom ravnopravne, a nakon rasprava i molitava rješavala su se razna pitanja. Odluke tih sabora bilježe se u Pravilima (kanonima) i postale su dio nauka Crkve. Uz ekumenske sabore održavali su se i mjesni sabori čije su odluke zatim odobravali ekumenski sabori.

Prvi ekumenski sabor održan je 325. godine u gradu Nikeji. Bilo je nazočno 318 biskupa, među njima i sv. Nikola, nadbiskup Mire Likijske. Osim njih, u katedrali je bilo i mnogo drugih sudionika - ukupno oko 2000 ljudi. Drugi ekumenski sabor održan je 381. godine u Carigradu. Na njoj je sudjelovalo 150 biskupa. Vjerovanje, najkraća definicija kršćanske vjere, odobreno je na 1. i 2. ekumenskom saboru. Sastoji se od 12 članova koji točno definiraju kršćansku vjeru i koji se ne mogu mijenjati. Od tog vremena, Pravoslavna crkva koristi nepromijenjeno Vjerovanje. Zapadna crkva (rimska i protestantska) jest promijenila 8. članak izvornog Vjerovanja.

Sedmi ekumenski sabor održan je 787. godine također u gradu Nikeji. Prisustvovalo je 150 očeva. Na ovom saboru odobrena je uporaba ikona. Sedmi ekumenski sabor bio je posljednji na kojem su sudjelovale sve Crkve.

7. Sveto pismo (Biblija).

Svete knjige koje čine Sveto pismo kršćani su koristili od samih početaka Crkve. Crkva ih je konačno odobrila 51. godine (kanon 85 Apostolskog sabora), 360. godine (kanon 60 mjesnog sabora u Laodiceji), 419. godine (kanon 33 mjesnog sabora u Kartagi), a također i godine 680. (2. kanon 6. ekumenskog sabora u Carigradu).

8. Apostolsko nasljedstvo.

Apostolsko nasljedstvo je vrlo važno obilježje Istinske Crkve. To znači da je Isus Krist izabrao i blagoslovio svoje apostole da nastave Njegovo propovijedanje, a apostoli su blagoslovili svoje učenike, koji su blagoslovili biskupe, a koji svećenike, i tako sve do danas. Stoga izvorni blagoslov Isusa Krista, a time i Duh Sveti i potvrda, na svakog svećenika u Crkvi.

Apostolsko nasljedstvo postoji u Pravoslavnoj Crkvi iu Rimskoj Crkvi. Protestantske crkve su ga izgubile. To je jedan od mnogih razloga zašto, u očima Pravoslavne Crkve, protestantske Crkve nisu Crkve, nego kršćanska društva.

9. Rimska crkva se odvaja, 1054.

Od samog početka kršćanstva u Rimskoj Crkvi javlja se težnja za prvenstvom u Crkvi. Razlog tome bila je slava Rima i Rimskoga Carstva, a time i širenje Rimske Crkve. Godine 1054. rimska se crkva odvojila od ostalih crkava i postala poznata pod imenom Rimokatolička crkva . (Rimska crkva smatra da su se pravoslavne crkve odvojile od nje i ovaj incident naziva istočnim raskolom). Iako se prije koristio naziv "Pravoslavna crkva", preostale su se crkve, kako bi istaknule svoje inzistiranje na izvornom učenju, počele nazivati ​​pravoslavnim crkvama. Koriste se i drugi nazivi, kao što su: pravoslavni kršćanin, istočni pravoslavac, istočni pravoslavni katolik itd. Obično se riječ "katolik" izostavlja.

10. Pravoslavna crkva nakon 1054. godine.

Nakon 1054. Pravoslavna Crkva nije uvodila nikakva nova učenja niti promjene. Nove nacionalne pravoslavne crkve stvorile su crkve-majke. Crkva majka, osnovala je novu crkvu kćer. Potom je isprva školovala domaće svećenike, zatim biskupe, a nakon toga postupno davala sve veću samostalnost, dok nije dana potpuna neovisnost i ravnopravnost. Primjer ovoga stvaranje Ruske crkve, Carigradske crkve. U pravoslavnim crkvama uvijek se koristi lokalni jezik.

11. Rimska crkva nakon 1054. godine.

Nakon 1054. Rimska crkva uvela je mnoga nova učenja i promjene. Neki od njih su navedeni u nastavku:

1). Održano je 14 takozvanih „Ekumenskih koncila“. Nisu ih pohađale druge crkve i stoga ne priznaju te katedrale. Svaki sabor je uveo neka nova učenja. Posljednji sabor bio je 21. i poznat je kao Drugi vatikanski sabor.

2). Nauk o celibatu (celibatu) za svećenstvo.

3). Plaćanje za grijehe, prošle i buduće (indulgencije).

4). Julijanski (stari) kalendar je zamijenjen gregorijanskim (novim) kalendarom. Zbog toga je došlo do promjena u računanju datuma Uskrsa, što je u suprotnosti s odlukom 1. ekumenskog sabora.

5). Promijenjen je 8. član Vjerovanja. (Počevši od 11. stoljeća Rimokatolička crkva ispovijeda da Duh Sveti “proizlazi od Oca i Sina”: u Nicejsko-Caregradskom vjerovanju, a da se to pitanje nije ni raspravljalo na Ekumenskom saboru, jednostrano je rimski biskup dodao “i od Sina”, nazivajući tako Isusa Krista samo Bogom, negirajući ljudsku narav i patnju Isusa Krista kao čovjeka).

6.) Postovi su promijenjeni, skraćeni ili uklonjeni.

7). Nauk o nepogrešivosti rimskih papa. (Prema ovoj dogmi, kada papa definira doktrinu koja se tiče vjere ili morala, tada on ima nepogrešivost (nepogrešivost) i nije u stanju pogriješiti, što znači da govori istinu).

8). Nauk o nevinosti Majke Božje u istočnom Adamovom grijehu.

12. Protestantske crkve.

Zbog brojnih i očitih odstupanja rimske crkve od kršćanskog nauka, a i zato što je redovnik Martin Luthernije znao za postojanje pravoslavne crkve, zahtijevao je promjene 1517. god. Ova činjenica je bila početak reformacija kada su mnogi ljudi počeli napuštati Rimsku crkvu za nove takozvane protestantske Crkve. Bio je to pokret za poboljšanje Crkve, ali rezultat je bio još gori.

Budući da su protestanti bili nezadovoljni vodstvom rimske crkve, tada su gotovo prekrižili 1500 godina kršćanskog iskustva Crkve i ostavili samo Sveto pismo (Bibliju). Protestanti ne priznaju ispovijed, ikone, svece, post - sve što je potrebno za život, ispravljanje i spasenje čovjeka. Pokazalo se da su zadržali Sveto pismo i Pravoslavnu Crkvu, koja je razvila i odobrila Sveto pismo nije prepoznao.

Zbog toga što nisu priznavali Svete Oce, koji su na mnogo načina tumačili kršćansku vjeru, nego se služe samo Biblijom, stvorili su nesigurnost u doktrini i postupno su nastale mnoge različite sekte (crkve). Sada, u cijelom svijetu, oko 25 000 različitih sekti koji sebe nazivaju kršćanima! Kao što je gore spomenuto, u protestantskim crkvama nema apostolskog nasljeđa. Ovo je jedan od mnogih razloga zašto Pravoslavna crkva ih ne priznaje kao crkve, ali samo od strane kršćanskih društava.

___________________________________________________________________________

Moderne pravoslavne crkve:

1. Jeruzalemska crkva,

2. Antiohijska crkva,

3. Aleksandrijska crkva,

4. Carigradska crkva,

5. Ruska crkva,

6. Srpska crkva,

7. Rumunjska crkva,

8. Bugarska crkva,

9. Albanska crkva,

10. * Sinajska crkva,

11.*Grčka crkva,

12. * Crkva na otoku Cipru * Bez patrijarha od 2005. godine

_____________________________________________________________________________

Ekumenski sabori i drugi datumi:

Godina 0 - Božić

51 - Apostolski sabor

313. – Kraj progona kršćana

325. - Prvi ekumenski sabor u Nikeji (o Vjerovanju i Uskrsu)

381. - 2. ekumenski sabor u Carigradu (o Vjerovanju)

431. - 3. ekumenski sabor u Efezu

451. - 4. kalcedonski ekumenski sabor

553. - 5. ekumenski sabor u Carigradu

680. - 6. ekumenski sabor u Carigradu

787. - 7. Nikejski ekumenski sabor (o ikonama)

988 - Krštenje Rusije

1054. - odvajanje Rimske crkve

1517. - Reformacija, Luther se odvojio od Rimske crkve.

Krštenje Rusije od strane kneza Vladimira 988. godine u gradu Kijevu.

p.s. Nadam se da je ovaj članak pomogao razumjeti glavne razlike između Pravoslavne crkve pravog kršćanstva i drugih crkava.

Pravoslavlje i modernost. Digitalna knjižnica.

Mihail Emanuilovič Posnov

Povijest kršćanske crkve

© Pravoslavna škola Svete Trojice, 2002.

Predgovor

Preliminarni podaci Izvori crkvene povijesti Izdanja izvora

Zahtjevi od povjesničara objektivnosti i nekonfesionalnosti Odnos crkvene povijesti prema drugim znanostima – svjetovnim i teološkim Granice povijesti kršćanske Crkve i njezina podjela na razdoblja Crkvena historiografija

uvodno poglavlje

1. Priprema ljudske rase za dolazak Isusa Krista

2. Stanje poganskog i židovskog svijeta u vrijeme dolaska Isusa Krista Politički osvrt Političko stanje Judeje

Svjetonazor antičkog svijeta u doba rođenja Kristova stoicizam epikureizam skepticizam eklekticizam

Neopitagoreizam i platonizam

Religijski sinkretizam Neoplatonizam

Vjerska vjerovanja židovskog naroda u doba rođenja Kristova

Dio I. Prvo razdoblje (30.–313.)

Osnivanje, širenje i unutarnji razvoj Crkve u borbi protiv židovskog i grčko-rimskog svijeta

Poglavlje I. Poslanje Crkve u prva tri stoljeća

Utemeljitelj kršćanske crkve, Isus Krist Biblijski izvori o osobi Isusa Krista prema kanonskim evanđeljima Slučaj Isusa Krista

Nastanak kršćanske crkve u Jeruzalemu Organizacija života u prvoj kršćanskoj zajednici

Prvi progon jeruzalemske Crkve. Početak kršćanskoga poslanja među poganima Apostol Pavao Apostolski sabor u Jeruzalemu (49.)

Aktivnost aplikacije. Pavla nakon Apostolskog sabora. Njegov dolazak u Rim Apostol Petar Osnivanje Rimske crkve

Sudbina prve kršćanske zajednice i smrt Jeruzalema Djelovanje sv. Ivana Bogoslova i drugih apostola

Zemlje, gradovi i mjesta širenja kršćanstva do početka 4. stoljeća Širenje kršćanstva među različitim slojevima društva

poglavlje II. Kršćanska crkva i vanjski svijet

Odnos crkve i države Progoni kršćana od strane pogana

A. Javni razlozi B. Vjersko-državni razlozi

C. Politički uzroci progona Povijest progona kršćana u Rimskom kraljevstvu 1. stoljeće

Djela mučenika i Djela svetaca

poglavlje III. Unutarnji život kršćanske crkve u I-III stoljeću

Organizacija crkvenih apostola, proroka i učitelja

Stalne hijerarhijske i nehijerarhijske službe u Crkvi Stanje hijerarhije u poapostolsko vrijeme. Parikia. Nehijerarhijske službe Takozvani monarhijski episkopat Metropolitani u prva tri stoljeća kršćanstva

Biskup Rima Biskup Aleksandrije Biskup Antiohije Biskup Jeruzalema O koncilima II i III stoljeća.

Odnos između pojedinih kršćanskih Crkava u prva tri stoljeća Pitanje palih. Crkveni raskoli Felicisimusa u Kartagi, Novacijana u Rimu

Poglavlje IV. Crkveni nauk u prva tri stoljeća

judeo-kršćanske zablude gnosticizam montanizam monarhizam manihejstvo

Borba Crkve protiv krivovjerja II i III stoljeća. Pozitivno otkrivenje kršćanskog nauka

1. Nauk 12 apostola

2. Poruka od Barnabasa

3. Kreacije poznate kao Klement Rimski

4. Sveti Ignacije Bogonosac

5. Sveti Polikarp Smirnski

6. Erm i njegov "Pastir"

7. Apologeti

Antignostici, herezeolozi, polemika s monarhistima. Nauk o Logosu-Kristu

Teološki pogledi Tertulijana. Njegov sustav Razvoj u Crkvi spekulativne teologije (pretežno na istoku)

Origen (182-215)

Origenov sustav Nakon Origenove smrti

Sveti dani i vremena 1.-3.st. Godišnji pomični blagdani i postovi Mjesta liturgijskih susreta

kršćansko slikarstvo

Poglavlje VI. Vjerski i moralni život kršćana

Crkvena stega Vjerski moral vjernika Početak monaštva

Dio II. Razdoblje ekumenskih koncila

Poglavlje I. Širenje kršćanstva

Velika seoba naroda Početak kršćanstva kod Nijemaca. Goti Huni Langobardi

Kršćanstvo u Britaniji Armenija i Iberija (Gruzija) Arabija i Abesinija

Kršćanska misija među slavenskim narodima Kršćanstvo među Česima Kršćanstvo u Poljskoj Kršćanstvo u Rusiji

poglavlje II. Odnos kršćanske crkve prema vanjskom svijetu. Crkva i država

Car Konstantin Veliki i Milanski edikt. Odnosi Crkve i države na Istoku i Zapadu

Sinovi Konstantina Velikog - Konstantin II, Konstans i Konstancije. Carevi Julijan, Grapijan, Teodozije Veliki i Mlađi Odnos crkvene i državne vlasti na Zapadu. Uspon Pape nad Carevima

Nevolje Crkve. Paganska reakcija. Car Julijan Apostata Progon kršćana u Perziji

Poganska kontroverza i kršćanska apologetika od islama 4. stoljeća

poglavlje III. Crkvena organizacija

Aleksandrijski papa Antiohijski patrijarhat Jeruzalemski patrijarhat

Uspon carigradskog biskupa "Novi Rim" Carigradski patrijarsi do 9. stoljeća

Justinlana Prima

Kanonsko gledište Istoka o upravljanju kršćanskom crkvom od pet patrijarha biskupa. Korebiskupi Biskupska uprava

Posebni crkveni uredi Niže svećenstvo Crkveno zakonodavstvo

O mjesnim i ekumenskim saborima Kanonska (pravna) strana u djelovanju mjesnih i ekumenskih sabora O zbirkama kanona Apostolski kanoni Apostolske didaskalije

Takozvane Apostolske konstitucije Donatistički raskol Meletijev raskol

Poglavlje IV. Otkrivanje kršćanskog nauka tijekom djelovanja ekumenskih koncila

(IV-VIII stoljeća)

Prvi ekumenski sabor Učenje Atanazija Aleksandrijskog Govori arije

Prvi ekumenski sabor u Nikeji 325. Borba za Nicejsko vjerovanje "Neonicejci", Kapadočani

Teodozije I. (379-395). Carigradski koncil 381. (II. ekumenski) Kristološko pitanje Početak kristološke kontroverze. Diodor iz Tarza i Teodor iz Mopsuestije

Učenja Ćirila Aleksandrijskog Suparništvo između biskupa Aleksandrije i Carigrada Nestorija kao nadbiskupa Konstantinopola Treći ekumenski sabor u Efezu, 431.

„Katedrala“ (Conciliabulum) Ivana Antiohijskog Red cara Teodozija Nastavak saborskih sjednica

Nestorijevo odbijanje s propovjedaonice i njegova kasnija sudbina Pokušaji cara Teodozija II da pomiri zavađene strane Sudbina Efeškog sabora Antiohijska unija

Sudbina nestorijanstva. Nestorijanci Porijeklo monofizitizma

Takozvani "razbojnički" sabor u Efezu 449. sabor u Kalcedonu 451. IV. ekumenski sabor

Otvorenje katedrale Prvi susreti katedrale

Rezultati djelovanja katedrale. Značenje Kalcedonskog sabora

Povijest monofizita nakon Kalcedonskog sabora Doktrina monofizita i njihova podjela

Car Justinijan I. (527.-565.) Edikt o Origenu Spor u tri poglavlja

Peti ekumenski sabor 553. u Carigradu VI ekumenski sabor 680.-681. Ikonoklastička kontroverza

Pitanje štovanja ikona nakon 7. ekumenskog sabora Ikonoklazam u zapadnom Pavlikiju

Rezultati. Opći razvoj dogmatike na Istoku do sv. Ivana Damaščanskog (uključivo)

Poglavlje V. Kršćansko bogoslužje

Dnevno, tjedno i tjedno bogoslužje Godišnji krug blagdana Krug božićnih blagdana

Štovanje mučenika, svetaca, Blažene Djevice Marije i anđela Štovanje relikvija. Putovanje svetim mjestima. Ikone Crkvene pjesme od 4.-11.st

Zapadni himnografi Crkveni sakramenti Liturgijsko pravilo

Mjesta kršćanskog bogoslužja

kršćanska umjetnost

Poglavlje VI. moralni život

Stanje vjerskog i moralnog života uopće od 4. do 11. stoljeća. Redovništvo Povijest monaštva Redovništvo na Zapadu

Povijesno značenje monaštva i crkveno uređenje njegova života Veliki crkveni raskol. "Razdvajanje crkava"

Posljednji sukob Bizanta s Rimom sredinom XI stoljeća. Takozvana podjela Crkava

Razlozi diobe crkava Protivljenje carigradskog patrijarha Zaključak

Predgovor

Profesor Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931) diplomirao je na Kijevskoj teološkoj akademiji i nakon toga održavao stalne kontakte sa zapadnim sveučilištima. Bio je profesor u Kijevu, kasnije - u Sofiji, gdje je predavao dogmatiku, a posebno crkvenu povijest. Ovdje ponuđena knjiga je generalizirajuće djelo, koje je on sam namjeravao još jednom revidirati i objaviti. Smrt, koja ga je zadesila u Sofiji 1931., spriječila ga je da dovrši konačnu doradu ovog djela, koje se u skraćenom izdanju pojavilo u Sofiji 1937.

Duboko odan svojoj Crkvi i njezinoj tradiciji, prof. Posnov se u isto vrijeme odlikovao velikom izravnošću uma, neprestano tražeći istinu. Ovo djelo - ovoga puta objavljeno u cijelosti, zalaganjem autorove kćeri, I.M. Osnova, - otkriva bit svojih pogleda na prošlost i na odnos istočnog i zapadnog kršćanstva tijekom prvih jedanaest stoljeća.

Tijekom protekla tri i pol desetljeća mnoge su povijesne činjenice dotaknute na ovim stranicama preispitane, a neke od njih sada su prikazane u novom svjetlu. Ali napredak koji su najnovije spoznaje možda napravile ne umanjuje vrijednost ove knjige. Ono leži prije svega u znanstvenoj usmjerenosti ovog djela, u istinitosti i nepristranosti autora te u metodi kojom se neprestano nadahnjivao. Prema riječima prof. Uglavnom, nije li zadatak povjesničara utvrditi činjenice u njihovoj primarnoj istini i omogućiti razumijevanje njihova povijesnog razvoja? Primjenjujući ovu metodu na činjenice crkvene povijesti, on je vidio živo vrelo pravog irenizma, onog kojim se sam suvremeni čovjek miri s prošlošću koja mu se otkriva u svjetlu istine.

Ovu knjigu izdaje ruska vjerska izdavačka kuća "Život s Bogom" u Bruxellesu, koja je već objavila niz djela koja mogu promicati međusobno razumijevanje katolika i pravoslavaca, pod pokroviteljstvom Odbora za kulturnu suradnju pri Tajništvu za Jedinstvo. Njegovo izdavanje zamišljeno je kao stvar bratskog prijateljstva. Povijest Crkve prvih jedanaest stoljeća daje pravoslavcima u ruke vrijedno djelo koje je napisao jedan od njihovih najboljih povjesničara; Omogućit će drugim kršćanima da se upoznaju s takvim pogledom na povijest, na prošlost Crkve u doba kada je još bila nepodijeljena, pogledom koji teži biti objektivan i nepristran.

Smatramo ugodnom obvezom izraziti zahvalnost svima koji su na bilo koji način pridonijeli pripremi ove knjige za tisak. Ovdje posebno mislimo na neke profesore Sveučilišta u Auvenu i redovnike benediktinskog samostana u Shevtonu.

Bibliografija je pregledana i dopunjena prema najnovijim izvorima.

kanonik Edward Baudouin

Preliminarne informacije

Koncept znanosti

Povijest kršćanske Crkve, kao disciplina, proučavanje je prošlosti u životu Crkve i njezino izlaganje na sustavan način, tj. kronološkim slijedom i pragmatičnom povezanošću.

Predmet i priroda znanosti točnije definirana i jasnije proizlazi iz naziva koji joj je dao povjesničar 4. stoljeća ep. Euzebije iz Cezareje εκκλησιαστική ιστορία, t j . od riječi ιστορία i εκκλησία. Riječ ιστορία, kao i ιστωρ, dolazi od οιδα, što za razliku od γιγνώσκο označava činjenično znanje dobiveno promatranjem. ‘Ιστορία je ispitivanje, doznavanje od strane ljudi o nečemu što se dogodilo, a iz nekog razloga nije bilo moguće biti osobni svjedok tome. U ovom slučaju, na prvi pogled, čini se da značenje grčke riječi ιστορία ispravno prenosi njemački Geschichte, ali zapravo postoji značajna razlika između njih: Geschichte, od geschehen, može označiti sve što se dogodilo; međutim, prvi grčki povjesničar, otac povijesti, Herodot, u svojoj pripovijesti, na primjer, izvješćuje o Skitima samo, po njegovom mišljenju, izvanredne, karakteristične, koji zaslužuju pozornost suvremenika i potomstva. To se značenje čvrsto ustalilo u općoj ljudskoj svijesti: "povijesno" je nešto važno, ozbiljno, veliko - kako bi se pamtili "davni dani" i "iz njih se učilo". Prema tome, povijest sada znači priča o znamenitim događajima iz prošlosti, o kojima je zanimljivo dobiti priču iz usta očevica, u svakom slučaju, od dobro upućene osobe, jednom riječju, iz potpuno pouzdanog izvora. . Εκκλησία dolazi od καλέω, καλειν - zvati, pozivati, pozivati. Prema zakonu atenskog zakonodavca Solona, ​​εκκλησία je hitan sastanak svih ljudi radi rješavanja najvažnijih državnih poslova koji su prelazili ovlasti stalne uprave ili βουλή. Ideja je vrlo jasna i sadržajno bogata. Ali ona je sačuvana samo kod onih naroda koji su tu riječ čuvali. Na primjer, Rimljani su točno prenijeli ovu riječ prepisujući je latiničnim slovima - ecclesia, a narodi koji su postali kršćani zahvaljujući rimskoj crkvi posudili su od njih, na primjer, Francuzi - eglise, Talijani - chiesa, Španjolci - iglesia. Slavenska riječ "crkva" već je lišena te ideje. Staroslavenska riječ "tsrky", crkva, njemačka Kirche dolazi od grčke riječi τό κυριακόν, što znači skup vjernika koji živo, aktivno sudjeluju u životu i događanjima Crkve. U evanđeljima se riječ "εκκλησία" pojavljuje samo tri puta, i to upravo u evanđelju po Mateju (16,18): " Sagradit ću svoju Crkvu" i u pogl. (18:17): "Recite crkvi:

a ako crkva ne sluša..." U istim apostolskim poslanicama, posebno kod apostola Pavla - vrlo često se koristi riječ εκκλησία i s njom povezana - κλησις, κλητος. Naravno, Isus Krist je propovijedao svojim suvremenicima na aramejskom i vjerojatno je koristio aramejski edma za naziv crkve. Međutim, Kristovi apostoli i sljedbenici, koji su, naravno, uz grčki znali i aramejski ili siro-kaldejski jezik, nedvojbeni su svjedoci u prilog tome da je grčka riječ "εκκλησία" koju su oni koristili kao prevedeni grčki Riječ najtočnije odgovara aramejskoj riječi u ustima Isusa Krista.

Crkva (η εκκλησία του Χριστου - Mt 16,18; 1 Kor 10,32; Gal 1,13) je društvo koje je osnovao i vodi Isus Krist, Sin Božji, zajednica vjernika u Njega, posvećena po Duhu Svetom u sakramentima u nadi očišćenja od grijeha i spasenja na onom svijetu. Crkva nije samo zemaljska institucija; teži nezemaljskim ciljevima: ostvarenju Kraljevstva Božjega među ljudima, njihovoj pripravi za Kraljevstvo nebesko. Neshvatljiv je odnos između Crkve, Kraljevstva Božjega i Kraljevstva nebeskoga1. Dva su elementa ili čimbenika u Crkvi, božanski i

1 Opaska slavnog povjesničara Karla Gieselera: “Crkva ima isti odnos prema Kraljevstvu kao izraelska zajednica (Kegal Yahve הוהי להק Brojevi 20:4) prema idealnoj teokraciji” ne može se smatrati zadovoljavajućom. Prema poznatoj evanđeoskoj prispodobi, gdje se Kraljevstvo nebesko uspoređuje s mrežom bačenom u more, ribom i dobrim i

ljudski. Temelj Crkve, njezino vodstvo i sva posvećujuća djela su od Boga. Predmet štednih utjecaja, okoliš, materijal predstavljaju ljudi. Međutim, čovjek nije mehanički element u Crkvi, ljudi nisu pasivna sredina. Nasuprot mehaničkom pogledu na ljude, samo ime Crkve je εκκλησία, kao što je prikazano gore. U kršćanskoj Crkvi čovjek svojom slobodnom voljom sudjeluje u vlastitom spasenju i izgradnji Kraljevstva Božjega na zemlji. Bez slobodnog aktivnog sudjelovanja čovjeka Bog ga ne može spasiti. - Zapravo je proučavanje crkvene povijesti podložno ljudskom elementu, njegovom razvoju, njegovim promjenama, pod utjecajem ili utjecajem božanskog faktora. Sam božanski čimbenik, kao vječan, nepromjenjiv, ne podliježe povijesti, nadilazi njezine granice.

Povijest kršćanske Crkve je, s jedne strane, povijesna znanost; to općenito određuje predmet i ukazuje na metodu istraživanja: kao povijesna znanost crkvena povijest povijesnom ili induktivnom metodom iznosi promjene u prošlom životu Crkve.

S druge strane, crkvena povijest je teološka znanost, pripada obitelji teoloških znanosti i tu zauzima svoje određeno mjesto.

Zadatak i metoda

Prikazu crkvene povijesti podliježe sve ono u čemu se izražavao i izražava život zajednice Gospodnje, zvane Crkva, koja organizira vječno spasenje ljudi. Zadaća povijesti nije jednostavno, da tako kažemo, opisivati ​​stvarnost i spoznavati je ne težeći nikakvim sporednim ciljevima, uz zadržavanje potpune objektivnosti, nego da cjelokupni povijesni razvoj, sve mijene učini razumljivima i, koliko je to moguće, objasni tijek povijesti. Crkvena povijest jedan je od odjela, dijelova ili vidova općeg ljudskog razvoja; samo zbog toga se ne može izolirati od opće povijesti. S druge strane, velika je razlika među njima. Ako se svjetovna, građanska povijest odnosi na zemaljski, politički, kulturni i obrazovni razvoj naroda (čovječanstva), onda crkvena povijest prikazuje želju ljudi za vječnim, nebeskim ciljem – spasenjem njihove duše.

Posebno je zadaća crkvene povijesti da u predmetnom području:

1. prikupiti činjenice, izdvojiti podatke iz svih relevantnih područja koja obilježavaju život Crkve, jednom riječju, priložiti uz predmet svu raspoloživu povijesnu građu,

2. kritički ga proučavati, utvrđujući istinsko, autentično, odbacujući lažno, falsificirano i ukazujući na dvojbeno i

3. konačno, navesti svu građu dobivenu i kritički ispitanu u skladu s propisanim pravilima.

Očito, prikaz povijesnih činjenica ne može biti jednostavno analističko pripovijedanje događaja, već mora biti sastavljeno prema povijesna metoda. Činjenice moraju biti poredane u strogom kronološkom redu. Samo takav poredak omogućit će razumijevanje činjenica u njihovom prirodnom, pravilnom, genetskom razvoju i pomoći će uspostavljanju pragmatične veze među njima, kao između osnova i posljedica, uzroka i djelovanja. Naravno, povijesna metoda nije primjenjiva u punom opsegu crkvene povijesti, budući da sadrži božanski element koji nije predmet ljudskog istraživanja. Uz pomoć čisto povijesne metode, na primjer, ne možemo saznati ni podrijetlo kršćanstva - budući da je ono dar s neba - ni glavne epohe u njegovu razvoju, zašto je, na primjer, poganstvo propalo - ni njegovu vanjskopolitičku državne vlasti, niti unutarnje – filozofske, umne – uništiti kršćanstvo tijekom II i III stoljeća. i spriječiti njegovu pobjedu u 4.st.

loše (13:47-48), prema konceptima idealne teokracije, prisutnost grešnih članova u njoj je isključena.

Crkvenopovijesni izvori

Izvor za crkvenu povijest je sve ono što na ovaj ili onaj način pomaže u utvrđivanju povijesnih činjenica iz prošlog života Crkve. Među izvorima prvo mjesto u povijesti zauzimaju najstariji monumentalni spomenici i pisani dokumenti. Izvorima se mogu pripisati i stari povjesničari Crkve

- neposredna, jer izravno iz iskustva opisuju život koji promatraju, a osrednje, jer prikazuju tijek crkvenih događaja, služeći se tuđim pisanim podacima ili usmenim pričama.

monumentalni izvori. Tu spadaju a) djela kršćanskog slikarstva, arhitekture i kiparstva. One ne govore ljudskim jezikom o povijesti života kršćanske Crkve, već služe kao izraz duha i života kršćana, odraz njihovih uvjerenja i raspoloženja. To su osobito rimske katakombe sa svojim simboličnim slikama, kršćanski oltari i grobnice. Njih je detaljno opisao prof. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculoantiquiores. bd. I. Romae 1857. Bd. li. Tl. I. Romae 1887. Kršćanske natpise u Galiji opisao je Le Blant, španjolske i britanske natpise Hübner. - b) U monumentalne spomenike spadaju i razni natpisi na pečatima, novcu i drugim predmetima. Izvori ove vrste moraju biti postavljeni vrlo visoko. Nije lako pisati po kamenju, mramornim spomenicima, zidovima. Ako je netko napravio takve natpise, onda je za to imao ozbiljne motive. Od spomenika ove vrste poznati su, na primjer, otkriveni u XVI. stoljeću. kipovi Hipolita Rimskog i sabinskog božanstva Sema (Semo).

Pisani spomenici:

1. Tu spadaju rimsko-bizantski pravni propisi koji se odnose na kršćane - edikti, dekreti, novele, sabrani u Codex Theodosianus (ed. Th. Mommsen et R.M. Meyer, Berol. 1905), Corpus juris civilis Justiniani (ed. Mommen, Berol. 1892-1895), u kasnijim zakonodavnim spomenicima kraljeva Vasilija,

Lava i Konstantina (u Leuenclavius. Jus graeco-romanum. 2 Bd., Frankof 1596).

Duhovno i svjetovno o kršćanskoj Crkvi sabrano u Σύνταγµα Rhalli i Potti i objavljeno u Ateni 1852-1859, u šest svezaka u 8-vo, a zatim od kardinala Pitre, Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta,

2. razni kršćanski akti službene, pravne naravi - odluke mjesnih i ekumenskih sabora, poruke biskupa, metropolita, patrijarha raznim crkvama, društvima i pojedincima,

3. najstarije liturgije i vjerski propisi, simboli i heterogena ispovijedanja, odnosno izjave vjere, mučenička djela, -

4. kreacije sv. oci i naučitelji Crkve i crkveni pisci.

Izdanja izvora

Već u posljednjim stoljećima srednjega vijeka budi se potreba za uzdizanjem od tradicionalne, crkvene i školske teologije do čistih izvora kršćanske spoznaje u Svetom pismu i svetim ocima. Proučavanje i objavljivanje drevnih patrističkih spomenika počinje od vremena humanizma, a znatno se intenzivira u doba reformacije. Protestanti su odgovarali na publikacije i polemičke spise Katolička crkva. Početkom XVII stoljeća. (1618) osnovan Benediktinska kongregacija Saint Maurus

svojim je izdavačkim djelima stekla besmrtnu slavu. To su npr. »Acta santorum« Belgijca Johna Bollanda (1665.), »Acta martyrum« Ryumnara (1709.); iz 18. stoljeća Treba spomenuti: "Bibliotheca veterum patrium" Andreja Hollandija i "Bibliotheca orientalis" Assemanija. - U XIX stoljeću. Kardinal i ravnatelj Vatikanske knjižnice Angelo May Pitra postao je poznat po publikacijama. - Ogromnu praktičnu ulogu odigrala je i još uvijek ima publikacija koja se u znanstvenom smislu ne razlikuje posebno vrijednom.

Opat Mingae (1875): Patrologiae cursus completus, - series latina - 221 Tom. (Pariz 1844-1864), serija graeca, 162 sv. (1857-1866). Zbog tekstualnih nedostataka 8

Minya, Bečka akademija znanosti iz druge polovice 19. stoljeća. (od 1866.) počela izdavati latinske otačke »corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum«, a Pruska akademija znanosti od 1891. god.

stavio sebi u zadatak izdavanje grčkih spisatelja: »Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Juhrhunderte«. U Francuskoj, nastavljajući Assemanijevo djelo, Grafin i F. Nau počeli su izdavati: "Patrologia orientalis". Među slavenskim narodima među ruskim teolozima pojavili su se mnogi prijevodi i izdanja patrističke literature. Tako, apostolski ljudi, spisi apologeta a spise svetog Ireneja Lyonskog preveo je protojerej Preobraženski. Zapadni oci i pisci - Tertulijan, Ciprijan, Augustin, Jeronim, Arnobije prebačeni su na Kijevsku teološku akademiju; istočni oci - u Petrogradskoj i Moskovskoj akademiji.

Izdanje akti ekumenskih koncila dostupno u Mansi (1798.) sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio u 31 svesku (završno s Firentinskim saborom 1439.). Mansijev rad nastavljen je krajem 19. stoljeća. i početka 20. stoljeća. Abbé Martin i nadbiskup Louis Petit.

Izdavač nastavka Mansija bio je stanoviti G. Welte (N. Welte). Puni naslov novog izdanja je "Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio" (Mansi, Martin et L. Petit). Hubert Welte, urednik (od 1879. do 1914.: Pariz), depius 1914. u Arnhemu (Hollande); pretpostavlja se u LIII T. (i praktički, s obzirom na udvostručenje svezaka - a, in, ili i c u LVI); posljednjih 5 svezaka (49-53) sadrže akte Vatikanskog sabora; od njih su tiskana prva dva sveska (49-50). Postoji i rusko izdanje akata ekumenskih sabora i prijevod Kazanske duhovne akademije u sedam tomova.

Objavljivanje kanona istočne i zapadne Crkve proveo je N. Bruns, Lauchert. U Rusiji je, osim "Knjige pravila svetih apostola", postojalo veliko izdanje "Društva ljubitelja duhovne prosvjete" u Moskvi: "Pravila svetih apostola, Svetih sabora - vaseljenskih i pomjesnih". i Sveti Oci« s tumačenjima, sv. I.-III. Moskva. Posljednje izdanje 1884

Hagiografski spomenici- djela mučenika i životopise svetaca - počeli su izdavati flamanski isusovci, bolandisti, pod naslovom "Acta sanctorum, quot quot toto in orbe coluntur", t.j. "Djela svetaca, onakva kakva se štuju u svemiru." Njihov rad, prekinut Francuskom revolucijom, nastavljen je u 19. stoljeću. belgijski isusovci. Trenutno je publikacija dovedena u "studeni" mjesec. - Skraćeno izdanje nekih kritički ispitanih djela Ruinarda, Knopfa, Gebgarta.

Rusi imaju časni menej metr. Makarija iz 16. stoljeća, Met. Dmitrija Rostovskog, istraživanje Vladimirskog arhiepiskopa Sergija "Mjeseci Istoka", profesora Ključevskog "Životi svetaca kao povijesni izvor" i profesora Golubinskog "O kanonizaciji svetaca u Ruskoj Crkvi".

Zahtjevi od povjesničara objektivnosti i nekonfesionalnosti

Pri prikupljanju izvora, istraživanju građe i njenoj obradi povjesničar mora biti objektivan, oslobođen lažnog domoljublja (šovinizma), a crkveni povjesničar konfesionalnih tendencija. - Antički govornik Ciceron (Ogaiop. II, 9-15)

kaže: "Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat" t.j. "Povjesničar ne smije govoriti ništa lažno i ne smije skrivati ​​ništa istinito." Kršćanski pisac s kraja 3. i početka 4. stoljeća. Sveštenomučenik Episkop Lukijan je rekao: "Samo istinu moraju žrtvovati oni koji namjeravaju pisati povijest."

Odnos crkvene povijesti prema ostalim znanostima – svjetovnim i teološkim

O. Crkvena povijest ima veze s civilnom poviješću , kao njegov neodvojivi dio. Crkvenom povjesničaru potrebna je velika pažnja, marljivost, vještina i iskustvo da bi istaknuocrkveno-povijesnisvjetovnu građu i pri rasvjetljavanju činova i događaja i vjerskog i političkog značenja, tako uni

civilni element, ukoliko je to bitno za ispravno razumijevanje i razjašnjenje crkvenih podataka. Politička povijest često je pozadina, platno na kojem se tkaju crkveni događaji; može blagotvorno djelovati na razvoj crkvenih poslova, ali može odgoditi, otežati ili izravno zaustaviti njihov tijek. Sve to, naravno, treba imati na umu kada se opisuje život Crkve u određenim razdobljima.

Povijest Crkve duboko je povezana s starogrčke filozofije, posebno s platonizmom, stoicizmom i neoplatonizmom. Crkveni povjesničar, bez poznavanja grčke filozofije, ne samo da neće uspjeti razumjeti podrijetlo krivovjerja, nego i pozitivan crkveni teološki razvoj. Apologeti, herezeolozi, aleksandrijski učitelji – Klement i Origen, oci i naučitelji Crkve 4. i 5. stoljeća. svi su bili obučeni u helenskim znanostima, prije svega, poznavali su filozofiju. A to je očito imalo blagotvoran učinak ne samo na opću kulturnu razinu, nego i na njihovo proučavanje teoloških istina. To je dobro primijetio i car Julijan, koji je promijenio kršćanstvo i zabranio kršćanima pohađanje poganskih škola. - Crkvena je povijest usko povezana s povijest religija, od kojih su neki bili ozbiljni "suparnici kršćanstva", poput religije Mitre, boga sunca. Bez poznavanja povijesti religija nije uvijek jasno širenje kršćanstva i zapreke tome u njegovoj propagandi. Bez povijesti religija ne mogu se razumjeti gnosticizam i druge hereze kršćanstva, na primjer, manihejstvo.

Osim navedenih postoje i druge svjetovne znanosti, pomoćni za povijest. Izdvajanje građe iz povijesnih izvora nije tako lako kao što se na prvi pogled čini. Ovdje je potrebno znanje i sposobnost utvrđivanja podrijetla izvora, njegove autentičnosti, pravilnog čitanja i ispravnog razumijevanja. - Postoji niz znanosti koje pomažu povjesničaru da se temeljito posluži ponuđenom povijesnom građom.

1. Diplomatika (δίπλωµα - dokument presavijen napola) je znanost koja pomaže odrediti vrstu dokumenta prema njegovom izgledu. Na istoku su u obliku diploma bile hrisovulje, kraljevska pisma sa zlatnim pečatom; obično su se bazileji (kraljevi) potpisivali ljubičastom tintom µηνολόγηµα, tj. indeks i mjesec.

2. Sfragistika ili sigilografija- znanost o pečatima - izdvojila se iz diplomacije. Pečati su se isticali u vosku; pečatni vosak - španjolski izum iz 16. stoljeća.

3. Epigrafika - znanost koja se bavi natpisima na čvrstom materijalu, kao oblik iste - numizmatika.

4. Paleografija se bavi rukopisima na papirusu, pergamentu i papiru.

5. Filologija. Paleografija pomaže ispravnom čitanju rukopisa, a filologija pruža sredstva za ispravno razumijevanje napisanog i pročitanog. U tom smislu, za povjesničara drevne Crkve posebno je važno poznavanje starih i klasičnih jezika.

grčki i latinski.

6. Zemljopis i kronologija- omogućiti određivanje izvora prema mjestu i vremenu njegova nastanka.

B. Teologija (Θεολογία) - znanstveno proučavanje i objašnjenje podataka kršćanske religije - započela je u 2. stoljeću, kada su sredstva grčkog obrazovanja bila pozvana u službu nove religije. Na samom području teologije specijalizacija je bila izražena u podjeli na katedre teoloških znanosti i zahtjevu za metodološkim razvojem istih u skladu s posebnim zadaćama.

Teologija se obično dijeli na 4 dijela:

1. egzegetska teologija,

2. povijesni,

3. sustavno i

4. praktična teologija.

One se svode na tri, pa čak i na dvije – povijesnu i sustavnu teologiju. Zadaća povijesne teologije je prikaz povijesti poruke čovječanstvu