Kilise tarihinin önemli dönemleri. IV

Kilise tarihi genellikle, gerçeklerin kendi kendine bölündüğü bölümlerin bir göstergesiyle başlar. Ancak bölümlerin kendilerinin belirtilmesinde tarihçiler arasında anlaşmazlıklar var. Kesin olarak söylemek gerekirse, dönemlere herhangi bir ayırma, tarihsel olaylar sırasında zorunlu kılınır ve yalnızca didaktik bir değere sahiptir.

Toplumsal hayat o kadar karmaşık bir olgudur ki, bir olgu düzenine göre başarılı olan bir ayrım, bir başka olgu düzenine göre uygunsuz hale gelir: Bir olgu düzeninde bir çağ oluşturan bir olayın, diğerinde çok az önemi vardır. Ek olarak, kilisenin birçok tarafı için bölünme daha da karmaşık hale geliyor.

Nuh'un hayatını, onları belirleyen olayları belirtmek mümkün değildir. Bu nedenle, kilise yaşamının tüm yönlerini kapsayan düğümler aramak değil, bazı ortalama değerler almak gerekir. Bu tür büyüklükler bulunabilir: 1) kilise yaşamının iç tarafında ve 2) kilise ve devlet arasındaki ilişkinin tarihinde, dış kısmında. Bu taraflara göre tatmin edici düğümler gösterilebilirse, bölme işlemi başarılı bir şekilde gerçekleştirilebilir.

Dönemlere ayırmanın temelinin hayata yeni başlangıçlar getiren bir olay olması gerektiğini kabul edersek, o zaman tüm tarih ancak ikiye bölünebilir. departman: reformdan önce ve reformdan sonra, eski-orta ve modern tarih üzerine. Kilise tarihine yeni bir ilke getirdiği söylenebilecek tek olay, Protestanlığın ortaya çıkışı olarak düşünülmelidir. İnananların kiliseye boyun eğmesini temel alan ve kilise kurumları (kutsal ayinler) aracılığıyla kurtarılan eski kilise sisteminin yerine, Reform, inananları Mesih ile doğrudan bir ilişkiye sokar ve burada inanç ilk sırayı alır; "kilise" kavramı arka plana çekiliyor, görünmez kilise hakkında konuşma fırsatı var; kilise kavramı basitleştirildi, hiyerarşi tamamen yok edildi: Protestan papazları Ortodoks veya Katolik rahiplerle karşılaştırmak saçma, çünkü onlar cemaat veya topluluk tarafından seçilen teolojik olarak eğitimli laiklerden başka bir şey değiller ( Gemeinde ) herhangi bir kilise adak olmadan. Reformasyonun bu anlamı, örneğin Rote ( Rothe) ve buna göre kilise tarihini a) katolik olarak ikiye ayırdı. 1517'den önce ve b) Protestan. Ancak Batı için bu kadar büyük anlam taşıyan Reformasyon, Doğu için öyle bir olay değildir. Ek olarak, bu bölünme son derece uzun bir ilk dönemle sonuçlanır ve bir tür dinlenme noktasına ihtiyacımız var: Katolik Kilisesi tarihinin dönemlere bölünmesi gerekiyor.

Dikkat çekilebilecek diğer bölümleri seçmek için genellikle tarihin üçe bölünmesini kullanırlar. dönem: eski, ortaçağ Ve yeni. Ancak bu dönemlerin sınırları konusunda tartışmalar devam etmektedir. Antik tarihin nerede bittiği ve orta tarihin nerede başladığı çeşitli noktalarla belirtilir.

Gasse (Hase) kilisenin devletle ilişkisi açısından kilise yaşamının dönemlerini ayırt eder ve tarihi a) olarak ikiye ayırır. Konstantinovski öncesi kilisenin iç yaşamını yaşadığı dönem, b) Konstantinovski sonrası, kilisenin kendine yabancılaşarak devletle belirli ilişkiler içine girmesi ve c) Protestan kilisenin tekrar kendine döndüğü dönem. Ancak genellikle ilk dönem için sınır daha da belirlenir ve Konstantin dönemi yalnızca bu dönemi ikiye bölen bir sınır olarak kabul edilir. Bazı (Neander, Schaff, Baur, Müller, Loofs, Kraus) böyle bir limit tahtadır Gregory V. 590'dan 604'e Roma; diğerleri (Kurtz, Zöckler, Alzog, Hergenröther, Funk) — Trull Katedrali 692; Giseler - ikonoklastik tartışmaların başlangıcı (726); diğerleri Charles W. dönemini böyle bir dönüm noktası olarak alıyor ve burada ya 800'e (Charles, Hase'in taç giyme töreni) ya da 814'e (†, Güricke). Moller ) eski ve orta çağlar arasında inanır ara dönem Gregory V. ile Charlemagne'nin taç giyme töreninin yapıldığı 800 yılı arasında.

Çok yaygın bir bölüm eğitim biçimleri Hıristiyan hayatı ( bildungstormmen ). Böylece, Katolik bilim adamı Mohler ( Mo hl er) aşağıdaki ayrımı önerir: a) Birinci dönem - klasik Greko-Romen biçimindeki kilise - Şamlı John ve Germen kabilelerinin aydınlatıcısı Boniface'ten önce; b) ikinci — almanca 8. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar oluşturur. ve c) üçüncü - 15. yüzyılın sonlarından günümüze Greko-Romen ve Almanca biçiminde, bir sentez halinde ( Verschmelzung).

Zockler (Zockler ) ayrıca tarihi üç döneme ayırır: a) antik, hayat nereye gider antik (Greko-Romen) biçim, b) orta, Bizans'ta hayatın bir parçası olduğu yer, parçası Germano-Romantik biçim ve c) yeni - modern kilise hayat çizgisi Aynı zamanda antik periyodu iki periyoda ayırır: 1) ecclesia pressa veya zulüm zamanı, şehitler dönemi (100-323) ve 2) devlet kilisesi, triadolojik ve Kristolojik ihtilaflar zamanı (323-692). Ortaçağ zaten üç döneme ayrılır: 1) ortaçağ ön oluşumu ( Vorbildung ) (692-1085), Gri-'nin ölümüne kadar

Goria VII, 2) Gregory VII'den Boniface VIII'e Orta Çağ'ın (1085-1303) en parlak zamanı ( Ausbildung , eğitim) ve 3) Boniface VIII'den Reformasyona kadar gerileme dönemi (1303-1517), ortaçağ biçimlerinin ayrışma zamanı ve yeni biçimlerin doğuşu ( Durchbildung ). yeni dönem tezlerin çivilenmesiyle (1517) başlar ve üç döneme ayrılır: 1) Vestfalya Barışı'ndan (1517-1648) öncesi, Reform'un temeli (Grundlegung), 2) 1648-1814, geçiş zamanı, öz- Reformasyonun derinleşmesi ve ruhsallaşması ve 3) 1814 - iç Hristiyanlık karşıtlığına ve dışarıdaki enerjik (misyonerlik) eyleme karşı mücadele zamanı.

Kurtz, Hıristiyanlığın gelişiminde iki aşamayı birbirinden ayırır: A) antik-klasik form ve B) Almanca biçim. İlk (A) onun tarafından 1453'e getirilir ve üç döneme ayrılır: 1) 323 yıla kadar, 2) 323'ten 692'ye ve 3) 692'den 1453'e. İkinci (B), 4. c. günümüze kadar, en özel alt bölümlere sahip iki bölüme ayrılmıştır: a) 1517 öncesi ortaçağ Alman formundaki kilise ve b) modern Alman formundaki kilise. Kurtz şeması aşağıdaki gibi temsil edilebilir:

Böylece, bölümler 1,2,3 B burada bölümler 2,3 A ile paralel çalışır. Böyle bir bölümleme, açıkçası, gerçek bir doğru bölümü temsil etmez.

Böylece, orta dönemin başlangıcı sorusu o kadar tartışmalıdır ki, Kurtz iki paralel eşzamanlı akımı tanıma eğilimindedir: biri antik döneme, diğeri orta döneme aittir ( saygılı yeni). Bu düşünce doğal ve haklıdır, ancak bölmelerin mimarisi için son derece elverişsizdir ve neredeyse dönemlere göre ayırmanın reddi gibi yankılanır.

Aslında, klasik yaşam biçimlerinde kilise ile klasik olmayan arasında belirtilen ayrımla, yani. hayat

Greko-Romen ve Romano-Germen, klasik olmayan yeni formların başlangıcını hangi andan itibaren dikkate alacağımız sorusu ortaya çıkıyor. Romano-Germen halklarının ortaya çıkışı çok erken: 378 yılı, Cermen halklarının varlığını yüksek sesle ilan ediyor - hazır. Bu arada, bazı tarihçiler de, Roma İmparatorluğu'nun düşüşünden önce, diğerleri - Kadıköy Konseyi'nden önce klasik formlarda ilk dönemin yönetilmesi gerektiğini savunarak bu noktaya itiraz ediyorlar. Ancak, Alman uyruğunun daha sonra klasik formun yerini alması gereken özel bir form yarattığını kabul etmek pek mümkün değil. Chalcedon Katedrali'nin önündeki bölünme de başarısız oldu. IV Ekümenik Konsey, İznik Konsili gibi devam etti, ardından önemi hakkında anlaşmazlıklar çıktı ve sorunun kendisi nihayet II. Klasik formların Romano-Germen formlarına dönüşmesi temelinde Batı'nın iki dönem arasına bir çizgi çekmesi de kolay değildir. Doğudan bahsetmeye gerek yok çünkü imparatorluk kendisini Romalıların imparatorluğu sanıyordu. Batılı tarihçiler açısından Romano-Germen halklarının Hıristiyanlığa geçişini öne sürmek oldukça anlaşılırdır. Ancak hem doğu hem de batı için önem arz edecek ve II. dönem ile sınır oluşturacak bir olayı belirtmek gerekir.

Kilise tarihini dönemlere ayırma konusunu anlamak için 1887'de Protestan bir papaz tarafından bir girişimde bulunuldu. kurt (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte in Zeitschring für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben1887). Çağlardan, yeni ilkeleri temsil etmiyorlarsa, en azından en derinden alınmalarını talep ediyor. hayat, dışarıdan değil ve ilericiliğini temsil ediyordu. fenomenler, ancak hiçbir şekilde gerici değil; bu nedenle pozitif miktarları temsil etmelidirler, negatif olanları değil.

Ancak, bölünme ilkesinin kilisenin dışında bir olgu olmaması gerektiği önermesi, kilisenin kendi yaşamındaki bir olay ve dahası, kilisenin gelişiminin yeni bir aşamasına girdiği bir olaydır (bir ilerleme anı). ), yanlış başlıklara karşı bir protesto gibi, olumlu yönden çok daha olumsuz. Protestan bakış açısına göre, Reformasyon elbette iyidir ve ilerlemedir;

Kilise yaşamında çok büyük bir iç olay - başka herhangi bir bakış açısından bir reform olacak. Bir Protestanın gözünde, Reformasyondaki olumlu an (yeni bir aşama), olumsuz olandan (Batı Kilisesi'nin ayrılması, parçalanması) daha güçlüdür; Bir Protestan'ın meseleyi Batı Katolik dünyasının Roma Katolik yarısının ilerleyememesi, geride kalması ve düşmesine neden olacak şekilde sunması doğaldır.

Ancak bu açıdan bakıldığında orta dönemin başlamasını motive etmek bir Protestan için o kadar kolay değildir. Boniface'in faaliyeti olarak 800 veya 813 gibi dönüm noktalarını (dar bir siyasi an) reddetmek (o anda Alman eğitim biçiminden bahsetmek garip; ayrıca, Almanları Roma'nın arkasında köleleştiren Boniface, tam olarak bu özel duruma karşıydı. form), hatta genel olarak, eski eğitim biçimindeki Alman-Roma eğitimine bir değişiklik olarak (a için) bildung formu doğası gereği bir üründür kültür, gerçek değil iç kilise yaşam ve b) Orta Çağ'da zeki insanlar kendilerini tam olarak klasik eğitim biçiminin gerçek halefleri olarak hayal ettiler, Aristoteles'e şöyle baktılar: praecursor Christi Naturalibus'tave yeni bir eğitim biçimi yaratmaya niyeti yoktu), Wolff 858 yılını, Papa I. gelişimin seyri”, “kilise gelişiminin odak noktası” ve Nicholas, bir ortaçağ papasının güçlü bir şekilde belirgin eğilimleriyle ortaya çıkıyor (İsidoros'un sahte kararnamelerine atıfta bulunuyor). Yani bölme, bölmeye dayalıdır kiliseler . Ancak bu olumsuz bir noktadır ve Doğu Kilisesi'nin “yeni ilkeye” (yükselen ortaçağ papizmine) dayanamadığını, geride kaldığını ve düştüğünü varsaysak bile, bir Protestan için olumlu bir noktaya işaret etmek yine de kolay değildir. an, gerçekten ilerici Reformasyonun kendisi kesinlikle bu "yeni ilkeye" karşı olumsuz bir tutum içerdiğinden ve sonuç olarak tam olarak Doğu Kilise: Bununla birlikte, daha fazla bölünmenin başlangıcı, Batılıların hayatından olaylardır. kiliseler ve doğu kilisesi dikkate alınmaz 1). Böylece sunmak yerine

1) İkinci dönemin bölümleri: 1) 858-1048, Nicholas I'den Leo IX'a;

Bölünmenin mantıklı bir başlangıcı yok, yalnızca Batılı bir bakış açısının basit bir zaferi ortaya çıkıyor. Ve bu, gerçekten dini-ekümenik bir bölünme verme girişiminin başarısız olduğuna tanıklık ediyor.

Bölmenin başlangıcını a) daha mütevazı (mantıksal olarak), ancak b) bakış açısı açısından doğu olarak belirlememiz gerekiyor. a) Bölünme, hem dış (siyasi) hem de anlam olarak olumsuz, ancak önemi şüphesiz bir gerçeğe dayanabilir, sonuçları kilisenin sonraki yaşamına yansıdı. Bu yüzden kiliselerin ayrılması — olumlu, ilerici tonlarla lekelenmeden - orta dönemin belirleyicisi olarak konulabilir, b) Doğu açısından kiliseden iki kol arasında seçim yapılmalıdır: aa) Doğudan uzaklaşma Monofizitler Kilisesi ve bb) batıdan uzaklaşmak kiliseler doğudan

Bu ikinci olgunun (bb) ciddiyeti tartışılamaz. 1) Katolik birliğinden kopan Monofizitler, şimdi içinde bulundukları sefil durumu kendileri için hazırladılar. 2) Bu irtidat, dış düşmanı (İslam) püskürtmek için güç toplamaya o kadar ihtiyaç duyan Doğu Hıristiyan âlemini zayıflattı. Ancak 3) Monofizitler, düştükten sonra, tarihsel yaşamlarında özellikle orijinal olduklarını beyan etmediler ve bu, elbette, onların ayrılma gerçeğinin önemini, tarih bilimi açısından zayıflatıyor. Aksine, 1) Batı Kilisesi, tam da dinden dönmeden sonra, tarihsel yaşamının özelliklerini tüm açıklığıyla ifade etti. 2) Düşüş, Batı Kilisesi için sonuçları açısından çok önemliydi: Artık, özlemlerinde Doğu Patriklerinin otoritesi tarafından yumuşatılmayan Latin Ataerkilliği, dini bir monarşiye - papalığa ve en iyi temsilcilere - dönüşmüştü. Batı Kilisesi'nin çoğunluğu bu manevi desteği kaybetti.

2) 1048-1378, sonunda kiliselerin bölünmesinin gerçekleştiği IX. Üçüncü dönemin bölümleri: 1) 1517-1648, kurulum ( Ausbildung ) evanjelik kilise; 2) 1648-1817, Vestfalya Barışından Prusya Birliğine, zayıflama ( Nachlassen ) dini bilinç; 3. 1818 - x, heyecan ( wiedererwachung ) kilise inancı. Ve dönemlerin genel özellikleri: I - "tek kilise dönemi", II - "papalık dönemi", III - "Evanjelik kilise dönemi".

Kuya'yı Doğu Kilisesi'nin benzer düşünen üyeleriyle kilise cemaatinde bulurlardı (bkz. 1054'te Antakya patriği Peter ile şehrin patriği Dominic'in cemaati). 3) Batı Kilisesi'nin düşüşü, Doğu Kilisesi açısından çok önemliydi. Bu bölünme, ne kadar zayıf motive edildiyse o kadar üzücü. Sapkınlık, Monofizit Kilisesi'ni bizden ayırırken, Batı kilisesi yalnızca özel (papalık, Vatikan Konseyi önünde) bir sistemle (hakkındaki karardan bu yana) ayrılmıştır. filok dalgalanır). Yine de Komnenos ve Palaiologos'un birlikçi girişimleri sonuçsuz kaldı ve 1204'ten itibaren Konstantinopolis'teki Latin imparatorluğu ve 1453'ten itibaren Türk imparatorluğu gibi gerçekler, bu meyve ve Batı Hıristiyan âleminin Ortodoks Doğu'ya karşı kayıtsızlığının veya düşmanlığının göstergesi olmalıdır. 1054'ün sonuçlarına atfedilir ve bu olayın Doğu Kilisesi için ciddiyetinden açıkça bahseder.

Bu yüzden, batı kilisesinin yırtılması doğu (bb) ile birlikte, Monofizitlerin (aa) reddedilmesinden daha büyük tarihsel öneme sahip bir olay vardır. İlki antik ve orta dönem arasındaki sınırı belirlemeli, ikincisi değil.

Ancak bu temelde Doğu ve Batı kiliselerinin ayrılmasının belirleyici önemini kabul ederek, bilimsel ve Doğulu bir bakış açısıyla gerçeğin şu gerçeğine itiraz edemeyiz: monofizitlerin bölümleri Katoliklikten, iki dönem arasına başarılı bir şekilde bir dönem olarak yerleştirilebilecek olan, tam olarak VI Ekümenik Konsey dönemidir. İlk kilometre taşı gelecekle ilgili olarak önemliyse, ikincisi olaylar döngüsünü kapattığı için geçmiş açısından bir değere sahiptir.

Ve her şeyden önce bu sınır, özel bir aşamanın sınırını oluşturur. dogmaların tarihi. Triadolojik ve Kristolojik aşamalar arasında belirli bir tarihsel paralellik vardır. İlk Ekümenik Konsey (325) triadolojik sorunu çözer, ikincisi (381) ara dönemde (325 ile 381 arasında) uzun bir tarihsel dalgalanmalar dizisinin ardından ve İznik inancının geri dönülmez bir şekilde her şeyi kapsayan önemini saptadıktan sonra onu tamamlar. , Arian sorusuna olan ilgiyi tamamen ortadan kaldırır . Tarihsel olarak Arianizm, gelecekte Katolikliğin bağrında kaybolacak olan bir hizip olarak ortaya çıktı ve üçlü tartışmanın yerini zaten gecikmiş olan Kristolojik tartışma aldı.

(Apolinanizm). Kristolojik evre IV'te, ekümenik konsey (451) tarihsel olarak triadolojik evredeki birinci ile aynıdır ve VI (680-681) ikinci evre ile aynıdır. Kadıköy Konsili Kristolojik sorunu çözdü, III.Konstantinopolis Konsili uzun bir dizi tereddütten, uzlaşmadan, Monofizitlerle birleşme deneylerinden sonra ve Kalkedon'un geri alınamaz otoritesini tesis ettikten sonra onu tamamladı. ὅρος "a ("tanımlar") ve Monofizit hilelerine karşı anlamını açıklamak, Monofizitlere karşı sonraki tutumların temelini oluşturdu. Tanrı-insan hakkındaki dogma açıklığa kavuşturuldu; Philippicus (711-715) yönetimindeki tepki tamamen geçici bir fenomendi • VI Ekümenik Konsey temelinde, teolojik düşünce deneyleri "'Εκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως ("Ortodoks İnancının Tam Açıklaması") St. Şamlı John. Sonraki ekümenik konsey (787) artık Kristolojik sorunla ilgilenmedi. Monofizit kiliseleri bugüne kadar varlıklarını yitirmediler, ancak 681 yılında tarihsel olarak netleştiler - katolizmden katılaşmış, yerleşmiş yabancılaşmalarıyla; zaten en büyük dogmatik enerjinin zamanını yaşadılar.

Ancak Altıncı Ekümenik Konsey'in bu dönüm noktası niteliği, yalnızca dogmatik alanda yatmıyor: diğer açılardan, 681'de Kilise, yüzünde geleceğin belirli özellikleriyle ortaya çıktı. - harici ile başla o yayma. 451 yılına gelindiğinde, Alman Aryanlaştırılmış gücünün baskısı altında, hem Greko-Romen İmparatorluğu hem de Katolik Kilisesi'nin kapsamı sınırlıydı (Vandalların boyunduruğu altında, şanlı Kıbrıs ve Augustinus Afrika Kilisesi'nin gücü kırıldı. ), o zaman bu 451 yılı, Kadıköy Konsili yılı, aynı zamanda, barbar ordularının imparatorluğun birlikleri tarafından geri püskürtüldüğü Katalonya savaşının yılıydı; ve katedral gerçekleşti sonrasında Bu siyasi başarı, kilisenin sınırlarının genişletilmesi bile perspektif olarak çizilebilirken. Aksine Monotelitizm'in başlangıcı Herakleios'un saltanatına, kopan Monofizit uçla birliğin bu ciddi son deneyimine denk gelir ve İslam'ın ilk kıvılcımı olan Hicret dönemi olan 662 yılı bir milattır. Herakleios tarafından parçalanan Pers devletinin yerine yeni bir Arap halkının ortaya çıkacağının habercisi. . 681'e gelindiğinde, Arap fetihleri ​​gerçeği yeterince açıktı: Muhammediler Mısır ve Suriye'de sağlam bir ayak haline gelmişlerdi; Bu fatihlerin boyunduruğu altında, bu eski kiliselerde normal kilise hayatı bastırıldı.

Stian bölgeleri; VI Ekümenik Konsey'de, İskenderiye Patrikhanesi ve Kudüs'ün her ikisi de boş yerler (“boş kürsüler”), yani normal tarihsel varlıklarını geçici olarak sona erdiren kiliseler olarak; Antakya patrikhanesi yapay olarak değiştirilirken (Antakya patriği hem seçilir hem de atanır ve Konstantinopolis'te yaşar) ve aslında Suriye'den (Kilikya ve İsaurya hariç) tek bir piskopos gelmedi. İskenderiye ve Kudüs patrikhaneleri. Bu nedenle, VI. Ekümenik Konsey'deki Doğu Kilisesi, bir Konstantinopolis Patrikhanesi'nin sınırları ile sınırlıdır - bu, için büyük önem taşıyan bir gerçektir. Iç düzen doğu kilisesi. Öte yandan, batı kilise burada - büyük ölçüde - Greko-Romen imparatorluğunun dışında, Cermenler arasındaki kilise gibi uluslar, merkeze - Papa'ya doğru çekilir ve bu ikincisinin gösterişli görüşlerini paylaşır, ekümenik olarak ilk kez konseyde duyulur (Roma Kilisesi "quarlibet erroris parte defluxa est'te veritatis yoluyla nunquam”) ve ekümenik bir cevap aldı (sapkınlığın savunucusu olarak Papa Honorius'a bir aforoz şeklinde). Bunlar aynı zamanda geleceğin gölgeleridir. Bununla birlikte, 6. Ekümenik Konsey'in Roma etkisine (dolaylı) yardımı da vardı: bu konsey temelinde, kuzey İtalya kiliselerinin Roma ile yeniden birleşmesi gerçekleşti (700), bu, "yaklaşık üç bölüm" anlaşmazlığı sırasında cemaati bozdu. ”.

Sonuç olarak, 681 yılı, ortaçağ döneminin başlangıcı için bir dönem olarak hizmet edebilir. Bununla birlikte, Konstantinopolis'in Photius tarafından ele geçirilmesi (857) ve ardından doğu ve batı kiliselerinin ayrılması, bizi Orta Çağ'ın gidişatını belirleyen güçle daha da doğrudan karşı karşıya getiriyor; Monofizitlerin birikimi.

Burada Photius yönetimindeki kiliselerin bölünmesi arasında seçim yapmalısınız. ve Kerullaria . Bildiğiniz gibi son tarih Smirnov'un ders kitabında tutuluyor. Ama doğru olduğu söylenemez. 11. yüzyılda kilise bölümleri Bizans imparatoru ve o zamanki Hıristiyanlar istemediler ve eğer olduysa, bu sadece önceden olgunlaştığı içindi. Sadece Doğu'da değil, Batı'da da bu bölünmeyi tanımak istemediler: Batılı ilahiyatçılar, şu sözlerin varlığını açıklayarak:κύριε

έλεησον , Χριστέ ἐλέησον ” saflarında, Yunanlıların ve Latinlerin aynı Ortodoks inancına bağlı olduklarını kanıtladı. Bu arada, bir önceki döneme bakarsak, Batı ve Doğu kiliseleri arasındaki birlikteliğin güçlü olmadığı ortaya çıkıyor. Cerularius'a göre, ayin sırasında papanın adı anılmadı ve eğer iletişim gerçekleştiyse, bu İmparator IX. Konstantin Monomakh'ın bencilliğinden kaynaklanıyordu. Kilise işlerine müdahalesinde başarısız olduğu için papaya başvurmakla tehdit etti. Ancak Doğu'da hiç kimse bu ikincisinin otoritesini tanımak istemedi; ve o zamanlar sözde pornokrasinin egemenliği altında olan Roma'nın kendisi Doğu'nun işlerine karışamazdı; buna uygun değildi. Doğu ile bir ittifakla dizginlenmeyen Batı Kilisesi'nin hızla sapma yoluna gittiği söylenirse, o zaman önemli miktarda yeniden yorumlama vardır. Roma'da pornokrasinin egemenliği devam ederken, papaların reform için zamanları yoktu ve ancak Leo IX'un zamanından itibaren bir dizi papa o kadar enerjik başladı ki, Alman yöneticilerin rızasını aldıktan sonra ve sonra bu durum ortaya çıktığında uygunsuz, onlarla bir mücadeleye girerek, kilise hayatında bir dizi reform gerçekleştiriyorlar. Son olarak, Cerularius yönetimindeki Latin Kilisesi'nin arkasında birçok şarabın bulunduğunu söylemek yeterlidir, ancak ana suçlama - Kutsal Ruh doktrini atlanmıştır ve bu taraf, zamanın arkasındaki dönemin önemini kabul etmek için elverişsizdir. Michael Cerularius.

Patrik Photius yönetimindeki kiliselerin bölünmesi sorununu gündeme getirirsek, bu farklı bir konudur. . Burada gerçek anlamda bir çağı ele alıyoruz. Burada Doğu ile Batı arasındaki ilişkilerin doğasını belirleyen yeni, sağlam bir başlangıç ​​yapılıyor.

Photius'un önündeki tüm çatışmalarda Batı Kilisesi coşku gösterirken, Doğu Kilisesi "aptallığından dolayı deliye" her zaman yanıt vermedi, hatta hiç yanıt vermedi. Doğru, Büyük Fesleğen bile saçma iddialarına Papa Damasus şahsında Batı'ya uygun cevabı vermeyi düşündü, ancak Hıristiyan barışçıllığından niyetini yerine getirmedi. Latin tarafından talepler ve otoriter bir ton, Yunan tarafından selamlar verildi. Yanlış anlaşılan kardeş sevgisinden hem gerçeği hem de dünyayı korumayı düşündüler. Gerçek gözlemlendi, ama dünya yanlıştı. Her zaman gerçeğin ortaya çıktığı ortaya çıktı

Roma tarafındaydı. Gerçeklere değil, sözlere bakarsanız, mesele sanki papaların kilisede sınırsız hükümdarlarıymış ve doğu üzerindeki güçleri eziciymiş gibi görünüyor. Bu kaçamak ruh, genel olarak Doğu'nun Papa Damasus'a karşı tutumunu karakterize eder. Celestine, III. Ekümenik Konsey'de uygunsuz bir üslup kullandı, ancak kibar bir şekilde reddedildi.

Chalcedon Katedrali daha karakteristik bir fenomendir. Konstantinopolis Patriğine belirli hakların verilmesi sorunu çoktan olgunlaşmış durumda. Bu haklar ikinci ekümenik konsey tarafından verilmiş olsa da, papalar daha önce bunu görmezden gelmişlerdi. Bu soru sorulduğunda, elçiler kapıları çarparak, dışarı çıkarak vb. Babamın talimatlarını okumalıydım. Bu talimat kesindi ama gülünçtü. Katedralin babaları rüzgarda sallanan bir baston değil de Afrikalı babalar gibi olsalardı, mesele hakikatin zaferiyle sonuçlanacaktı. Papaların hafızasında uzun süre kalacak bir ret vereceklerdi. Sonunda Doğu, yerini korudu, ancak Batı'ya gönderilen mesajlarda Konstantinopolis'in hakları meselesinin aslında bir Doğu meselesi olduğu ifşa edilmedi ve papa zerre kadar ilgilenmedi. Aksine, elçilerin konseyde 28. kanona karşı protesto etmekle hata yaptıkları, çünkü apostolik görüşün Konstantinopolis'in yükselişinden elbette memnun olacağı ve meselenin genel olarak bırakıldığı yazılmıştır. Papa'nın takdirine bağlıydı ve Papa'nın takdiri, Konstantinopolis patriğinin yükseltilmemesi gerçeğinden oluşuyordu.

Roma ile Konstantinopolis arasındaki müteakip ilişkiler tarihi de aynı karakterdedir. Akakçı bölünme burada devreye giriyor. Bu bölünmenin tarihi, bilindiği gibi, Doğu Kilisesi'nin sapkınlığı Roma Kilisesi'nin müdahalesi olmadan kınaması ve ikincisinin Doğu ile yeniden birliği yeniden kurmasıyla sona erdi. Ortodoksluğun zaferi, Roma elçileri bu Ortodoksluğu kutlamak için geldiklerinde çoktan gerçekleşmişti (519). Ne elde ettiler? - Konstantinopolis'in aşağılanması. Akakios'un halefi oldukları gerekçesiyle Ortodoks güreşçiler Euthymius ve diğerlerinin diptiklerden çıkarılmasını talep ettiler ve Yunanlılar kabul ettiler, ancak yine kendi yöntemleriyle. Diptiklerde babaların üzeri çizildi, ancak kutsal takvimde şehitliğe dahil edildi ve şimdi aziz olarak onurlandırılıyorlar. Ve her zaman olmuştur. Ne zaman

Batı'dan herhangi bir talepte bulunuldu, Yunanlılar geri püskürtmeyi düşünmedi, uzlaşma sağladı. Adrian ayrıca 7. Ekümenik Konsey'de de öne çıktı. İmparator tarafından Roma'dan alınan mirasın iadesi için bir çığlık attı ve ayrıca unvanla ilgili eski soruyu gündeme getirdi. οἰκουμενικός , ancak Yunanlılar burada da herhangi bir itirazda bulunmadılar, ancak Hadrian'ın mektuplarının Yunanca çevirisinde konseyde okunması uygun olmayan gereklilikler içeren yerleri çıkardılar.

Photius, başka bir metalden yaratıldığını kanıtladı. Bir an önce doğru üslubu tutsaydı, tarih karşısında daha haklı olabilirdi ama ilk başta geleneksel siyaseti de sürdürdü. Ancak Papa Nicholas sağlam bir pozisyon aldığında ve dahası, kendi bakış açısından doğru, Photius adını verdiğindeλαϊκός ve νεόφυτος , Fotiy, artık uzlaşmaları düşünmenin zamanı olmadığını, ancak mücadeleyi düşünmenin zamanının geldiğini fark etti. Doğru, Photius, Ignatius'un hayatı boyunca tahta çıktı. Ancak bu durum bir engel teşkil edemedi. Ignatius geriye dönük olarak gönüllü bir ret beyan edebilir. Ancak başka bir soru da, Photius'un ne zaman meslekten olmayan ve din değiştiren biri olarak adlandırıldığıdır. Tarasius'a karşı yapılan yedinci ekümenik konseyde bile Romalı elçiler, onun laiklikten hemen patrikliğe yükseltilmesine itiraz etme cesaretini gösterdiler. Doğu Kilisesi'nin tarihi öyle gelişti ki, bu tür olaylar Batı'dakinden daha sık meydana geldi ve bu uygulamayı savunmak zorunda kaldı, ancak Doğulular boyun eğdi ve Batı'nın ısrarı üzerine bir kural kondu. rahip olmayan patrikleri atamamaya karar verdi. Ama bu kural işe yaradı. Yani, örneğin, Nicephorus meslekten olmayanlardandı. Photius döneminde bu soru doğrudan sorulmuştu. Kanonik bir bakış açısından, Photius papaya cevap veremezdi; sonra kendisi saldırıya geçti ve Kutsal Ruh hakkındaki Roma öğretisinin yanlışlığı sorununu gündeme getirdi. Photius'un cesur tavrı ve genel olarak hükümdarlığı ve kiliseleri bölme girişimi, sorunun ilkeli bir formülasyonu ile karakterize edilir - yani, Yunan Kilisesi saldırıya geçer, yaylarla değil, darbelerle karşılık verir ve bu yapılır. Batı'da güçlü bir izlenim.

Bu nedenle, Photius dönemi, doğu ve batı arasındaki ilişkilerin doğasında bir dönüm noktası olarak kabul edilmelidir. Burada tam olarak ortaçağ döneminin başlangıcını görme hakkı, Doğu Kilisesi'nin, daha önce savunmacı olan Batı Kilisesi'ne göre pozisyonundaki değişikliğin yattığı gerçeğinde yatmaktadır.

Noah, bundan sonra saldırgan , Photius (867) altında gerçekleşti ve dogmatik fark ( filok ), bir ayrılık nedeni olarak, tam olarak Photius tarafından belirtilir. Doğru, Batı ile bölünme o zamanlar gerçekleşmedi, ancak taraflar zaten belirlendi, buna göre kilise yaşamının artık yeni sınırlar içinde akacağı sonucuna varılabilir. Bundan kısa bir süre sonra polemik tonu değişti, mesele hiç değişmedi: Papa VIII.

soru hakkında ise kiliselerin dış sınırları, konu zaten açıklığa kavuştu. Photius zamanında doğu kilisesinin hacmi nihayet Konstantinopolis Patrikhanesi'nin sınırları tarafından belirlendi. Ama aynı zamanda, karakteristik bir durum, bu zamanın bir gelişme zamanı olmasıdır. misyonerlik faaliyeti Doğu Kilisesi'nin Rum Patrikhanesi'nin sıkışık konumundan çıkışını olduğu gibi temsil eden Aziz Kiril ve Metodi.

Açık dogmatik zemin, Daha önce de belirtildiği gibi, uzun Kristolojik tartışma Altıncı Ekümenik Konsey ile sona eriyor - iki irade dogması tanımlandı. Ardından, görünüşe göre önceki dönemle hiçbir bağlantısı olmayan ikonoklastik dönem gelir ve şu soru ortaya çıkar: altıncı ekümenik konsey antik çağın sonu olarak kabul edilmemeli mi? Ancak yedinci ekümenik konsil eski bir çağa ait olmalıdır. Ancak Photius zamanında, ikon saygısı sorunu tamamlanmış sayılmalıdır ve bu açıdan, Photius zamanındaki kilise hayatı tamamen kesin bir fizyonomi almıştı. Ardından, disiplin kurallarında beşinci veya altıncı Trullo Konseyi ve ritüeller Yunan Kilisesi tarihinde büyük önem taşıyordu; içlerinde kendilerini diğer kiliselerden ve ayinlere göre ayırma ve diğer insanların ayinlerine kınanacak bir şey olarak bakma konusunda gözle görülür bir eğilim vardır. Burada Trull Katedrali'nde Ermeni kilisesinin ayinlerine birkaç darbe indirildi ve Roma kilisesi yaralandı; bekarlık sorununu gündeme getirme girişimi vardı. Böylece 7. Ekümenik Konsil zamanına kadar Rum Kilisesi ile Batı arasındaki ilişki bu açıdan da yeterince tanımlanmıştı.

Bununla birlikte, Photius'un durumu, kendi içinde, devrimci sayılacak kadar radikal değildir. Eski kilisenin Batı ile birlik içinde nasıl yaşadığını hesaba katarsak, bu birliğin oldukça hayali olduğunu göreceğiz: sık sık barış kesintileri oluyordu ve çok az birlik vardı. Böylece, kiliselerin bölünmesi yeni, radikal bir şey getirmedi; Rum kilisesi daha önce yaşadığı gibi tamamen kendine özgü bir hayat yaşamaya devam etti; ancak şimdi papaların tüm iddialarını tamamen görmezden gelme ahlaki hakkını aldı.

İkinci (ortaçağ) dönemin başlangıcı konusundaki anlaşmazlıklara ek olarak, bilim adamları birbirleriyle ve hangi yılda olduğu konusunda hemfikir değiller. birinci dönemin ikinci bölümü. Özünde, ilk periyodun yarım periyotlara bölünmesi açıktır. Konstantin V. saltanatının kilise tarihinde bir çağ oluşturduğunu fark etmemek için kör doğmak gerekir. Soru, yalnızca Büyük Konstantin zamanındaki yılın daha doğru bir göstergesi ile ilgili olabilir. arasında seçim yapılmalı 311, 313, 323 ve 325. Genellikle Milano Fermanı zamanı olan 313'te dururlar. Konstantin'in Licinius'a karşı kazandığı zafer ve Konstantin otokrasisinin kurulduğu 323 yılı belirtilir ( Kurtz, Zockler ) çünkü ancak şimdi kilise fiilen olmaktan çıktı ecclesia pressa , Licinius rejimi altında doğuda kaldığı için. Ama yine Julian'ın altındaydı. ecclesia pressa ; dolayısıyla 323 yılı bu açıdan bir son değildir. 311 yılında Galerius'un dini hoşgörü fermanı yayınlandığında, bu elbette sonun başlangıcıydı, ancak dini hoşgörü oldukça sinsice verildi, de davet gönüllü ve 311 fermanı yürürlükten kaldırılmadan geri alınabilir. 313, Milan Fermanının yayınlandığı tarih, ecclesia pressa ve dolayısıyla ilk periyodun ikinci yarısı için uygun bir başlangıç.

Ancak böyle bir bölünmeye karşı teorik temellerden yoksun olmayan sesler yükselmektedir. Her halükarda Milano Fermanı, yalnızca kilisenin devletle ilişkisiyle ilgili ve yalnızca geçici bir anlama sahip olarak kilise yaşamının çeperinde yer almaktadır. Saltanatının son yıllarında V. Konstantin kiliseyle olan ilişkilerinde Milano Fermanı'na dayanmıyordu. İkincisi yalnızca din özgürlüğü sağladı, ancak Hıristiyanlığı devlet ilan etmedi.

Hediye din. Ancak V. Konstantin'in çocuklarına, baskın din olarak Hristiyanlığın olduğu bir imparatorluk bıraktığından şüphe edilemez. Bu nedenle, bazıları ilk ekümenik konseyin yılı olan 325 yılını ilk yarı dönemin sınırı olarak kabul eder ( kurt ). 325 yılı kesinlikle dini bir tarihtir, ancak dogmatik tartışmanın içeriğine göre, üçlü aşamanın ortasına düşer ve dışarıdan bakıldığında (ilk ekümenik konsey)önceki tarihlerden birine bağlıdır (siyasi). İlk ekümenik konseyin yalnızca dini değil, aynı zamanda devlet önemi de vardır; kilise kendisini yalnızca şu şekilde bilir:ἐκκλησία καθολική, οἰκουμένη (orbis terrarum) olarak değil ). Ekümenik konsüllerin ilki olan o bir devir başlatır ama verdiği kararları göz önünde bulundurursak o sadece bir önceki zamanın verdiğini devam ettirir. Kutsal Üçlü'nün dogmatik doktrini, V. Konstantin'den önceki dönemde bile değerlendirildi ve 325 konseyi, bu dogmatik soru hakkındaki sözünü, İznik yanıtının nihai sayılamayacağı şekilde söyledi. Kilisemizin İznik'e değil, sözde İznik-Tsaregrad sembolüne sahip olması, bu sorunun nihai dogmatik taslağını alması için aynı açıklamanın yeni bir baskısının gerekli olduğunu gösteriyor. Dolayısıyla önerilen tarih, 313 tarihinden hiç de daha uygun değildir.

Apostolik dönem Kilise tarihi ile ilgili olduğunu düşünmüyorum. Hristiyan tarihinin bu dönemindeki her yönü ve her soruyu yeterince aydınlatmak için ondan ya çokça bahsedilebilir ya da çok az konuşulabilir. İlk durumda, tarihin sunumundaki tekdüzelik ve orantılılık ihlal edilecektir; ikincisinde, tarihimizin en önemli olaylarının genel olarak tatmin edici olmayan ve belirsiz bir sunumu elde edilecektir. Dahası, Kutsal Yazıların bazen tarihsel durumu çok az aydınlattığını kabul etmek gerekir: örneğin Koloseliler gibi küçük birimlerin konumunu bulmak için Kutsal Yazılarda yeterli veri yoktur; sadece genel sonuçlarla yetinmek, çok özlü ve renksiz bir açıklama yapmak olacaktır.

Metropolitan Filaret bu dönemi İncil tarihine atıfta bulunur ve bu birçok nedenden dolayı doğrudur. Kilise tarihinin zaten kendine ait pek çok materyali var. Ek olarak, İncil'deki hikayenin kaynağı var

İçeriğine inandığımız ilham verici kitaplar; Sonuç olarak, İncil tarihinin kaynaklarının eleştirel bir incelemesini, daha sonraki tarih kaynaklarının incelenmesiyle aynı özgürlükle yapma hakkından mahrum kalıyoruz. İncil tarihi konusu çok özeldir ve özel bir anlamı vardır. Apostolik dönem, kilise tarihinde ele alınanlardan özellikle farklıdır, çünkü bu dönemde ele alınan sorular temel öneme sahipti ve çözümlerinin geri alınamazdı. Bu kararların sonuçlarını verili kabul etmeye o kadar alışkınız ki, sorunların temel önemi bizim dikkatimizden kaçıyor. Örneğin, Apostolik Konseyi'nin Yahudi ayinlerinin Yahudi olmayan Hıristiyanlara uygulanmasının zorunlu olup olmadığı sorusuna verdiği karar, Hıristiyanlığın bağımsız bir dünya dini mi olması yoksa Yahudi mezheplerine mi katılması gerektiği konusunda tarihin ortaya koyduğu soruyu yanıtlıyor. Öte yandan, apostolik dönemin diğer dini çağlarla birleştiği noktalar ancak kilise tarihinin aydınlatılmasıyla anlaşılabilir. Örneğin, yalnızca Kutsal Yazılara dayanarak, havarisel kilisenin hiyerarşik yapısı imajını eski haline getirmek için ne kadar uğraşırsak uğraşalım, sonraki kilise tarihinin sunduğu sonuçları kesinlikle hesaba katmalı ve üzerinde düşünmeliyiz. onun ışığı. Bu nedenle, bu çalışmanın tuvalini kilise tarihinden alıyoruz, tersi değil. Bu alıntıyı yapmak istemeyen Protestan alimler, kendi hür iradeleriyle havariler döneminin idari hiyerarşik yapısını temsil etmektedirler. Bu, Yeni Ahit tarihinin Protestan kilise tarihi ders kitaplarındaki dersin neden üçte birini kapladığını açıklıyor.

Bu nedenle, havarisel dönem çok önemli görünüyor, öyle ki, onunla ilgilenirseniz, çok uzun bir süre çalışmanız gerekir. O halde, apostolik dönem İncil tarihiyle yakından bağlantılıdır, çünkü herhangi bir düzeltmeyi dışlayan tek bir kaynak kullanır, çünkü burada havarilerin kendilerinin sonsuza dek ortadan kaldırdığı bu tür sorunlarla karşı karşıyayız. Bu nedenle, kilise tarihini sunarken, yalnızca İncil'de yeri olmayan bu tür olayları sunmayı görevimiz olarak görüyoruz.

Hıristiyanlık, esas olarak, uzun ve çok önemli bir tarihsel geleneğin olduğu Greko-Romen dünyasında gelişti. Hıristiyan yazarlar bu geleneğe katıldılar ve Hıristiyan kilise tarihi oldukça erken işlenmeye başlandı. Zaten ilk yüzyıllarda tarihi yazılar vardı ve ardından 4. yüzyılın ilk yarısında, Kilise tarihinin babası olarak saygı duyulan kilise tarihçisi Caesarea'lı Eusebius ortaya çıktı. Kilise tarihinin neredeyse tüm yüzyılları, çağdaş yazarlarını bulmuştur ve oldukça iyi belgelenmiştir.

Kilisenin tarihi Pentecost gününde başlar, yani. Kilise, Kutsal Ruh'un havariler üzerine indiği gün, Kutsal Ruh'un armağanlarının doluluğuyla varoluşuna başlar. Havarilerin ve Mesih'in diğer takipçilerinin aldığı bu harika dil armağanında, Kutsal Yazıların Mesih'in inancının evrene yayılmasıyla ilgili öngörüsü görülebilir.

Hıristiyanlığın başarılı bir şekilde yayılması için aşağıdaki ön koşullar vardı: birkaç düzine çağdaş devleti içeren devasa bir Roma İmparatorluğu'nun yaratılması; Helenistik kültürün bu imparatorluğunda hakimiyet.

Devleti ve askeri başarılarıyla büyük olan Roma, kültürel açıdan aşağılığının farkındaydı. Roma kültürü taklitçiydi. Helenistik dönemde, tüm eğitimli Romalılar iki dilliydi - ana dilleri Rusça'ya ek olarak Fransızca da bilen 19. yüzyılın başlarındaki Rus aristokratları gibi, hem Latince hem de Yunanca biliyorlardı.

Hristiyan vaazı da MÖ 3. yüzyılda Kutsal Yazıların (Eski Ahit) Septuagint denilen Yunancaya çevirisinin yapılmasıyla hazırlandı. Bu çeviri, Eski Ahit dinini pagan bir ortamda tebliğ etmenin bir aracı haline geldi.

Mesih dünyaya gelip Kilisesini kurduğunda, o zamanki siyasi dünyanın hemen hemen tüm halkları, Roma halkının tek bir siyasi yönetimi altında tek bir devlette birleşmişti. Roma evrenin başkenti olarak anılırdı (Bizans döneminde, Konstantinopolis böyle anılırdı). İsa'nın doğumundan kısa bir süre önce, Roma bir cumhuriyetten imparatorluğa geçti.

MÖ 64 yılında Yahudi Maccabees ailesinde anlaşmazlık başladı (Hyrcanus II ve Aristobulus kardeşler Roma imparatoruna birbirlerinden şikayet ettiler). Romalı general Pompey, Yahudiye'yi fethediyor. Güç, Hyrcanus II'ye, ardından Romalılara adanmış ve Yahudiliğe dönüşen ileri gelen Antipater'e aittir. İkincisinin oğlu Herod, Kudüs'ü yönetti ve daha sonra Yahudiye kralı oldu (MÖ 37. yılda, üçlü hükümdarlardan birinin yardımıyla).

Yahudiye tamamen Romalılar tarafından fethedildi ve çoğu durumda Yahudiler Filistin dışında yaşıyordu. Yahudiler, Roma İmparatorluğu'nun farklı şehirlerine yerleşerek ibadethanelerini (sinagoglarını) oluşturmuşlardır.

Sinagoglar, Eski Ahit dinine öyle ya da böyle ilgi duyan herkesin çekim merkezi haline geldi. Diasporadaki Yahudilerin çevresi, Mesih - Dirilmiş Mesih hakkındaki vaazın son derece hızlı yayılmaya başladığı ortam oldu. Elçi herhangi bir şehre varır varmaz hemen havraya gitti ve orada vaaz verdi. Bu vaaz, genellikle kısa süre sonra, sinagog yetkilileriyle çatışmaya yol açtı ve havari sınır dışı edildi. Ancak vaaz verdiği süre boyunca, bu şehirdeki Hristiyan Kilisesi'nin çekirdeğini oluşturan bazı Hristiyan takipçileri kazanmayı başardı. Kilise tarihinin ilk döneminde, ilk on yıllarında, 70 yılında Kudüs'ün İmparator Vespasian ve askeri lider Titus'un birlikleri tarafından yıkılmasına kadar, Hıristiyan Kilisesi kendisinin farkındaydı. Kendini putperestlikle ilgili olarak kolayca fark edebiliyordu, ancak bunu Eski Ahit diniyle ilgili olarak yapmak çok daha zordu. Sonuçta, Mesih neredeyse yalnızca Yahudiler arasında vaaz verdi, tüm havariler, Kudüs Kilisesi'nin tüm üyeleri de Yahudilerdendi. Dahası, vaaz Kudüs ve Filistin dışında başladığında, bu vaaz Yahudiler arasında veya Yahudiliğe sempati duyan Yahudi olmayanlar - sözde proselytes - arasında devam etti. Din değiştirmenin farklı dereceleri vardı. Yahudi dinini tamamen kabul eden böyle mühtediler vardı, buna cesaret edemeyenler vardı ama yine de öyle ya da böyle sinagoglara bitişik oldular. Sorunlar, ilk Hıristiyanlar arasında paganların (Yunanlılar) sayısı fark edildiğinde başladı, çünkü o zaman bu Hıristiyanların Eski Ahit ritüel yasasıyla ne tür bir ilişkisi olduğu sorusu hemen ortaya çıktı. Ne havariler ne de diğer ilk Hıristiyanlar, Eski Ahit'e tapınmaya karşı çıkmadılar.

"Kutsal Havarilerin İşleri" kitabı, havarilerin Kudüs Tapınağını belirtilen dua saatlerinde ziyaret ettiklerini, yani tapınak ibadetine katıldıklarını anlatır. Ve aynı zamanda, Elçilerin İşleri kitabının yazarının “ekmek kırma” (Eucharist) olarak adlandırdığı Hristiyan ibadetini evlerinde kutlasalar da, yine de, bu Hristiyan ibadetinin varlığı onların ihtiyacı inkar etmelerine yol açmadı. Kudüs'teki Tapınağa katılmak için. Ama işte putperestler Kilise'ye geliyor. Eski Ahit tören yasasının tüm talimatlarını yerine getirmeliler mi? Onların Mesih Kilisesi'ne giden yolu Musa'nın yasasını kabul etmekten mi geçiyor, değil mi? İşte Hristiyan çevrede bu soruna ilişkin farklı anlayışlar çatıştı. MS 49'da Kudüs'te apostolik denilen bir konsey vardı. Bu, kilise tarihinin bildiği ilk Konseydir. Bu Konsey, "Kutsal Havarilerin İşleri" kitabında anlatılmıştır. Konseyin katıldığı St. Havari Peter, St. Elçi Yakup, Rab'bin kardeşi. Havariler Kudüs'ü terk edip farklı yönlere vaaz vermek için dağıldıktan sonra Havari Yakup, Kudüs Kilisesi'nin başıydı. Ayrıca Konsey'e katılan St. havari Pavlus.

Havari Pavlus, diasporadaki Yahudilerden geldi, Küçük Asya'nın Tarsus şehrinde doğdu ve kendisi hakkında söylediği gibi, bir Ferisi ve bir Ferisi'nin oğluydu. Babalık geleneklerinin fanatiği olarak, en iyi Kudüs hahamlarından teolojik bir eğitim almak ve kendisi de bir haham, Kanun öğretmeni olmak için Kudüs'e geldi. İlk başta, Mesih Kilisesi'nin amansız bir düşmanıydı ve Hıristiyanlara yönelik kanlı zulme katıldı. Elçilerin İşleri kitabında, St. Başdiyakoz Stephen, İlk Şehit Paul (o zamanlar hala Yahudi adı Saul olarak anılırdı), onunla ilgilenenlerin kıyafetlerini korudu. Mesih Saul'a göründükten sonra, büyük ruhunun tüm şevkiyle inandı ve Mesih'in inancının en aktif ve parlak vaizi oldu. Havari Pavlus, Mesih'in herkesi kurtarmaya geldiğini (vaazının ana içeriği budur) ve Eski Ahit yasasının ayinlerini yerine getirerek kurtarmadığını savundu. Kutsal Havari Pavlus, putperestler arasında vaaz vermeye çağrıldığını anladı ve aynı zamanda, Hristiyan çevresinde çok sayıda bulunan Eski Ahit Yasasının fanatikleri karşısında, Hristiyanları paganlara karşı savunucusu olduğunu kanıtladı. . Elçi Pavlus, Yahudi olmayan Hıristiyanların yasanın tüm ilkelerine uymaları gerekmediğini öğretti ve MS 49'daki Kudüs Konseyi onun argümanlarını kabul etti. Konsey, bütün Hıristiyanlara, putlara kurban edilen şeylerden, boğulmaktan, zinadan sakınmaları ve kendilerine yapılmasını istemediklerini başkalarına yapmamaları gerektiğini bildiren bir mektup yazdı. Bu reçetelerden bazıları doğası gereği tamamen ahlakidir.

MS 70 yılında Kudüs'ün ve Mabedin yıkılmasından sonra, erken Hıristiyan topluluklardaki Yahudi sorunu kendi kendine keskinliğini tamamen yitirdi. Hıristiyan vaazı, en azından, çeşitli bölümleri arasında canlı bir iletişimin olduğu ve Hıristiyanlığın yayılma sürecine katkıda bulunan Roma İmparatorluğu içinde çok başarılıydı.

Kilise tarihinin ilk döneminin tamamı (33-313) zulüm kelimesiyle karakterize edilebilir. Hristiyanlığın başlangıcından İmparator Trajan'ın saltanatına kadar olan dönemde, Tertullianus'un uygun bir şekilde ifade ettiği gibi, Kilise izin verilen bir din, yani Yahudi dini kisvesi altında ortaya çıktı. Hıristiyanlar mühtedileri esas olarak Yahudiler arasından veya onların hazırladığı zemine göre topladıklarından, Roma devlet yetkililerinin onları Yahudilerle karıştırması ve onları bir Yahudi mezhebi sanması doğaldı.

Tarih, ilk iki imparator olan Tiberius (14-37) ve Caius Caligula'nın (37-41) saltanatı sırasında Hristiyanlık ile Roma imparatorları arasındaki karşılıklı ilişkinin izini korumamıştır. Pilatus'tan İsa Mesih hakkında bir rapor alan Tiberius'un, O'nu Roma tanrıları arasında saymak istediği haberi, tarihsel bir gerçek niteliğinde değildir.

Hıristiyanlar ilk zulme İmparator Claudius (41-54) döneminde, ancak Yahudilerle birlikte ve onlara karışması sonucu maruz kalmışlardır. Yahudi kral Herod Agrippa'nın dostu olan Claudius, saltanatının ilk yılında, huzursuz Yahudi nüfusuna karşı önlemler alarak, kendisini Roma'da dini toplantıları yasaklamakla sınırladı. En dindar Yahudiler, Roma'daki konumlarının imkansız olduğunu anladılar ve başkentten sürüldüler. Herod Agrippa'nın ölümünden sonra (44 yılından sonra), Claudius, yalnızca Romalı pagan tarihçi Suetonius'un bahsettiği başka bir önlem aldı, yani Sezar'ın "Yahudileri, Chrest'in inisiyatifiyle huzursuzluk ve huzursuzluğa neden olarak Roma'dan kovduğu". ." Bu tarihsel kanıtta, imparator ile Hıristiyanlık arasında doğrudan bir çatışmanın ilk izleri hissediliyor, ancak böyle bir yorum birçok bilim insanı tarafından tartışılıyor. Ancak bilim adamlarının büyük çoğunluğu, Mesih'in Chrestus ile kastedildiğine, yani bu, Mesih'in öğretileri etrafındaki bir tartışma meselesi olduğuna inanıyor.

Böylece, 50-60'larda. Roma makamlarının temsilcileri, Roma hukukunun izin vermediği yeni bir din gerçeğiyle karşı karşıya olduklarını hayal etmediler ve bu "Nasıralılar" (yani Hıristiyanlar), onlara izin verilen Yahudi dininin içine düştüğü birçok mezhepten biri gibi göründü. ayrı. Bu nedenle, 61 baharında Roma'da görünen Havari Pavlus, öğretisini vaaz etme özgürlüğüne sahipti. Bu nedenle, Filistin'de görev yapan (ve bu nedenle Hıristiyanlığın gerçek karakterini tanımak için daha fazla fırsata sahip olan) Romalılar bile, Mesih'in öğretilerinin özünü anlamadılar ve onu Yahudilikten ayırmadılar. Yine de kabul edilmelidir ki, Roma İmparatorluğu'nun başkentinde yaklaşık dört yıl geçirdikten sonra, hükümet Hıristiyanlara karşı tam da din adına bir süreç yürütebilir ve bunu öyle bir şekilde yürütebilir ki, tek bir Yahudiyi etkiler.

Tacitus'un (Annal. XV, 44) imparator Nero yönetimindeki Hıristiyanlara yapılan zulümle ilgili hayatta kalan haberleri pek çok belirsiz şey içeriyor. Bu zulüm belirli bir durum için başlatıldı. 18-19 Temmuz 64 gecesi Roma'da devasa bir yangın çıktı. Önce Circus Maximus'u çevreleyen dükkanlar alev aldı. Alevler 6 gün 7 gece kontrolsüz bir şekilde devam etti ve son salgınlar ancak 10 gün sonra yatıştı. Şehrin 14 bölümünden sadece dördü hayatta kaldı, üç bölümü yanarak yerle bir oldu ve yedisinde yarı yanmış evlerin çok az izi vardı. Nero o sırada şehirde değildi ve geldiğinde altın sarayı yanıyordu. Mağdurların durumunu hafifletmeye çalıştı. Ancak popüler söylenti inatla onu Roma'yı ateşe vermekle suçladı; Nero'nun yakındaki bir tepeden görkemli bir ateş manzarasının tadını çıkardığı ve lavta çalarken kendisine yakın olanlar arasında Truva'nın ateşini söylediği söylentileri vardı. Bu söylentiyi reddetmek için Nero, diğer kundakçıları işaret etti ve Hıristiyanlara karşı iyi bilinen bir dava başlattı. Yargı Komisyonu, korkunç yangından birkaç hafta sonra oturumlarını açtı.

Tacitus'a göre, “Bu söylentiyi bastırmak için Nero, halkın ahlaksızlıklarından dolayı zaten nefret ettiği ve Hıristiyan dediği kişileri suçlu olarak koydu. Bu partinin kurucusu Mesih, Tiberius döneminde, savcı Pontius Pilatus tarafından idam edildi. İlk kez bastırılan bu kötü niyetli mezhep şimdi yeniden ortaya çıktı ve yalnızca Yahudiye'de değil, akın ettiği ve doğal olmayan ve utanç verici her şeyin yüksek sesle kendini ilan ettiği başkentte de yeniden ortaya çıktı. Böylece, önce kendilerini Hıristiyan olarak tanıyanlar yakalandı ve ardından onların yönlendirmesiyle, çok fazla kundakçılıktan değil, insan ırkına yönelik nefretten mahkum edilen birçok kişi yakalandı. Nero'nun zarif infazlara tabi tuttuğu onlardı. Ve "bu insanlar suçlu olmalarına rağmen, kendilerine acıma ve merhamet uyandırdılar, çünkü onlar kamu yararı için değil, birinin (tiranın) zalim kaprislerini tatmin etmek için öldüler."

Hıristiyanlara karşı, kundakçılık yapabilecek insan düşmanı olduklarına dair iftira ve ikinci dereceden kanıtlar sunuldu. Soruşturma, açıkça, Hıristiyanları ateşten değil, insan ırkından nefret etmekle suçlamak için çok daha fazla malzeme sağladı. Böylece, kundakçılık soruşturmasıyla başlayan süreç, Hıristiyan dininin caiz olup olmadığı sorusu tüm ilkeliliğiyle gündeme getirilmese de, giderek dini bir renk aldı.

Kabul edilmelidir ki din, bu süreci başlatmak için bir sebep olmasa da en azından yasal bir dayanak işlevi görmüştür. Kundakçılar arandı; ancak o zamanın Roma polisinin bu kundakçıları aramak için bir işarete ihtiyacı vardı ve onları, bu topluluğa ait olduklarını itiraf eden şüpheli bir dinin takipçileri arasında bulmayı umuyorlardı. Bu nedenle, Nero döneminde Hıristiyanlar Mesih adına acı çektiler. Ancak yabancılar olarak da sorumlu tutulabilirler. Tanıklıkları, Hristiyanlığın doğrudan bir itirafı olmayabilir. Ve Hıristiyan olduklarını gizlemedilerse, bu onların suçlamasında yalnızca bir ara halka görevi gördü; çünkü her halükarda kundakçılıkla suçlandılar. Kendileri kundakçılıkla suçlanan azgın kişiler, onları ateşe atmaya çalışır; bu nedenle halkın bu iradesini yerine getirmek için katranlı giysilere dikilir ve şenliklerde imparatorluk bahçelerini aydınlatmak için meşale şeklinde yakılırdı.

Böylece, Profesör V.V. Bolotov (XIX yüzyıl) ve başında ve sonunda kundakçılıktan kovuşturmamız var. Bu zulüm, tüm devletlerin kanunları tarafından suçlanan insanlara yapılan zulümdü, ancak Mesih'in adı için doğrudan zulüm haline gelmedi. Burada kasıtlı olarak yapılan bir adalet hatasıyla karşı karşıyayız. Tacitus'un "Nero subdidit reos (suçluya tuzak kurun)" ifadesi, Nero'nun genel bir talimat verdiği anlamına gelebilir.

Hristiyanlara yönelik zulüm veya daha doğrusu Nero yönetimindeki Roma yangını süreci 64 Ağustos'tan önce başlamadı ve ancak bu yılın Eylül ayında olabilir. Daha temkinli tarihçiler, Nero yönetimindeki zulmün belirli bir süresi olmadığını düşünüyor. Bazıları artık tüm olayın 64'te Roma'daki zulümle sınırlı olduğuna ve 65'e kadar devam etmediğine inanıyor. Kundaklama gerçeğinden, zulmün yalnızca Roma ve çevresinde yaşayan Hıristiyanlara kadar uzanabileceği açıktır, ancak evrensel olamaz.

Hristiyanlara yönelik sözde ikinci zulüm, Domitianus'un (81-96) saltanatının son yıllarında yaşandı. Titus Flavius ​​​​Domitian, Roma İmparatorluğu'nun bildiği en şüpheli hükümdarlardan biriydi. Sürekli olarak komplolardan korkma eğilimindeydi ve belki de Roma imparatorlarının hiçbirinin altında, filozoflar ve genel olarak bir nedenden ötürü şüpheli görünen insanlar Roma'da bu Sezar'ın yönetimindeki kadar kötü yaşamıyorlardı.

Domitian'ın zulmü ile kilise geleneği, İlahiyatçı Havari Yuhanna'nın sürgününü Patmos adasına bağlar. Bu, bu durumda Irenaeus'a atıfta bulunan Eusebius'ta (III, 18) belirtilmiştir (Adv. haer. V, 30, 3). Elçi Yuhanna'nın Nero komutasında daha önce Roma'ya çağrıldığı ve burada kaynayan yağ kazanına atıldığı ve zarar görmediği geleneği Tertullian'dan temin edilebilir (De praescr. 36).

O zaman zulüm dini bir nitelik kazanır ve giderek daha kanlı ve acımasız hale gelir.

Hıristiyanları neyle suçlayan putperest zulmedenler neydi? Hıristiyanlar hakkında çok az şey biliniyordu ve bildiklerini doğru anlamadılar. Eucharistic ibadetinin yanlış anlaşılması, sözde kanlarını içmek için bebeklerin ritüel olarak öldürülmesine dair saçma ve korkunç suçlamalara yol açtı. Pagan tanrılara tapınmanın reddedilmesi ve imparatora ilahi onurlar verilmesi ve Sezar'a dini tapınma, siyasi güvenilmezlik suçlamalarına neden oldu.

Hristiyanlar, tamamen rastgele eylemler temelinde zulüm gördü. Romalılar sihri, büyücülüğü teşvik etmediler, onları zehirle zehirlemek gibi zararlı eylemlerle eşitlediler. Hristiyan yaşamının birçok yönü şüphe uyandıracak türdendi. Şehitlerin manevi gücüne inanmayan ve onların hünerli sihirbazlarla muhatap olduklarını sanan müşrikler, şehidin işkenceler sırasındaki olağanüstü sabrını anlayamadılar. Hristiyanların kutsal kitapları da "büyücü kitapları" kavramı altında özetlenebilir. Roma hukuku, bu tür kitapların bulunduğu evlere el koymakla tehdit etti; kitaplar yakıldı ve sihirbazlar çarmıha gerildi ya da vahşi hayvanlar tarafından yenmesi ya da yakılması için verildi. Bu tür suçlamalar Hıristiyanlara yönelik zulme yol açabilir.

Hıristiyanlar ayrıca Roma hukukuna göre tanrıları onurlandırmamakla suçlandılar. Sadece XII tabloları değil, aynı zamanda örf ve adet hukuku da iyi bir hükümdarın kendisi gibi tanrıları yasalara göre onurlandırması ve tebaasını eşit şekilde buna zorlaması gerektiğini söylüyordu. Ve Hıristiyanlar tanrılara tapmayı reddettikleri için, her zaman Yunanlıların dine karşı suç olarak adlandırdıkları şeyle itham edilebilirlerdi. Bu, Hıristiyanların itham edildiği ilk ve en önemli suçtu.

Dine karşı suç isnadı, devlet suçu ithamına da dönüşebilir. Tanrılara kurban sunmayı reddedenler, devlet gücünü hor gördüler. Böylece dine karşı suç, bir kişinin bu konularda gücün üstünlüğünü inkar etmesinden oluşan bir güce karşı suç haline geldi. Böyle bir suçu işleyen kişiler sudan ve ateşten mahrum bırakıldı, yani sürgüne gönderildi, çünkü bu durumda sanığın kendi şehrinde kalması imkansız hale geldi; ve Roma'da bununla suçlanan Hıristiyanlar, vahşi hayvanlar tarafından yenmeleri veya diri diri yakılmaları için verildi.

Pek çok Roma imparatoru, Hıristiyanlara karşı baskıları serbest bırakmaya değil, aksine, paganların inisiyatifiyle, yerel, taşra yöneticilerinin inisiyatifiyle başlayan zulmü daha dar bir çerçeveye sokmaya çalıştı. 3. yüzyılın ortalarından zulmün sonuna kadar, yani 4. yüzyılın başına kadar emperyal güç, zulmün inisiyatifini ele alır ve Hıristiyanlık karşıtı kampanyanın başı olur. Hıristiyanlığa karşı böyle bir düşmanlığı açıklayan nedir? Psikolojik olarak, kalabalığın ruhsal açıdan önemli olan her şeye, sıra dışı her şeye karşı tamamen doğal nefretiyle açıklanır. Manevi açıdan Hıristiyanlık, putperestlikten kıyaslanamayacak kadar yüksekti. Ve mesele sadece Hristiyanlığın çok daha yüksek idealler belirlemesi değil. Hristiyan Kilisesi ortaya çıktığında, pagan dünyası derin bir kriz ve çürüme halindeydi, ruhen solmakta olan bir dünyaydı, Kilise ise ruhsal yanma ve en güçlü yaşam enerjisiyle doluydu. Doğal olarak, ilk Hıristiyanlar, pagan toplumunun arka planına karşı keskin bir şekilde öne çıktılar ve kendilerini bu toplumla ilişkilendiren bağları kendileri koparmak zorunda kaldılar.

Hıristiyanlık bu dünyaya ait olmayan bir krallıktı - o zamanlar kültürel Greko-Romen dünyasının baskın ruhundan o kadar farklıydı. Eğitimli medeni bir insan her şeye olan inancını yitirmişse, eğer dini olmasaydı, sadece parçaları kaldıysa, yine de Roma kültürüne, Roma'nın gücüne, dünya için, medeniyet için yüksek önemine kesin olarak inanıyordu. Hıristiyanlığa geçen birçok kişi bile bu fikre o kadar kapılmıştı ki, 2 Selanikliler 2:6'dan iyi bilinen bir eskatolojik pasaj, Roma var olduğu sürece Deccal'in gelemeyeceği şekilde açıklandı. Bu fikir, Horace'ın ünlü dizesine yansıdı: "Parlak güneş, böylece asla Roma'dan daha yüksek bir şey görmezsiniz."

Hıristiyanlar kısaca Roma kültürünü inkar ettiler. Ancak Roma kültürünü inkar edenler çöle gitmediler, toplum içinde yaşadılar, çocuklarını Roma kültüründen nefret ederek büyüttüler. Hıristiyanlar, Horatius'un bu mısrasına kendi şiirleriyle karşılık verdiler: "Krallığın gelsin", yani bırakın Roma tüm kültürüyle son bulsun. Ve sadece birkaçı, Hıristiyanlığın bu açıdan sadece Roma'ya değil, tüm pagan dünyasına ve onun pagan kültürüne düşman olduğunu anlayabilirdi. O zamanki Hıristiyanların dikkatli olmadıkları belirtilmelidir. Hıristiyanlar arasında sık sık dünyanın sonunun yakında geleceğine dair söylentiler ortaya çıktı ve bazı Hıristiyanlar övünerek tüm Roma'nın kültürüyle birlikte yakında çökeceğini ve sakinlerinin başına korkunç dehşetlerin geleceğini söylediler. Bu nedenle, Hıristiyanlar kültür ve siyasi yaşam düşmanları olarak görülüyordu.

O zamanın tüm eğitimli dünyası, anavatanlarının siyasi yaşamının içine çekildi. Hristiyanlar ise siyasete kayıtsızdılar ve prensip olarak ondan kaçındılar. Tertullian bile Hristiyanlığın o kadar güzel olduğunu, eğer dünya imparatorsuz olabilseydi veya imparatorlar Hristiyan olabilseydi imparatorların Hristiyan olacağını söyledi. Bu nedenle, Hıristiyanların gözünde Hıristiyanlık ve devlet birbiriyle bağdaşmayan kavramlardı. Paganlar, Hıristiyanların kamu görevlerinde bulunmaktan çekinmelerine, kamu çıkarlarına tamamen kayıtsız kalmalarına da şaşırdılar. Aynı kayıtsızlık, imparatorların seçiminde Hıristiyanlar tarafından da dile getirildi. Roma tahtına hak iddia edenlerden birinin veya diğerinin lehinde konuşmamayı ve kendilerininkini öne sürmemeyi tercih ettiler.

Profesör V.V. Bolotov, Hıristiyanların siyasi güvenilirliklerine boşuna işaret ettiklerini, herhangi bir devrimde yer almadıklarını kaydetti. Bu bile onlara bir hata olarak yüklendi, çünkü bir Romalıya göre, siyasi iyiye ve kötüye utanç verici bir şekilde kayıtsız kaldılar. O dönemde hüküm süren imparatorlar ve onların selefleri hakkındaki yargılarda, pagan entelijansiya ve Hıristiyanlar keskin bir şekilde farklılaştı. En iyi imparatorlar, Hıristiyanlara zulmedenlerdi; kişisel olarak kısır, zulmetmedikleri bir Hıristiyan toplumunda kendilerine sempati buldular. Commodus, putperest Romalılar tarafından nefret edildi ve bir katilin eline düştü, Hıristiyanlar ise onun altında kolayca yaşadılar. Bir hükümdar olarak hakkında iyi bir şey söylenemeyen Heliogabalus, Hıristiyanlara zulmetmedi. Hakkında fikirlerin kararsız olduğu Alexander Severus, Hıristiyanların gözünde ideal bir hükümdardı. Yalnızca saltanatı sırasında Roma'nın milenyumunun kutlanmasıyla tanınan Arap Philip, Hıristiyanlar tarafından kendi toplumlarına ait olarak görülüyordu. Tiranlığa giden yolda duran Gallian, Hıristiyanlar için en iyi hükümdardı.

Hıristiyan şehitlerinin tanıklıkları çok değerli tarihsel kanıtlardır. Öncelikle "şehit" kelimesinin anlamını bir bütün olarak anlamak gerekiyor. Rusça "şehit" kelimesi Yunanca "martis" kelimesini taşır, ancak Yunanca kelime daha belirsizdir. Şehit azaba katlanandır, martis her şeyden önce şahittir. Putperest dünya karşısında Mesih'in gerçeğine bir tanık, ölüme ve acı çekmenin ölümüne bile bir tanık. Şehitler, iman için savaşanlardır; onların eziyeti, biraz ciddiyet içeren bir başarıdır, bu nedenle, Hıristiyan şehit pasif bir acı çeken değil, bir kahramandır. "Martis" kelimesini tam anlamıyla algılayanlar, onda her şeyden önce iman vaazlarının kelimelerle değil, tüm yaşamla, daha önce bile durmadan yürütüldüğünün bir ifadesini gördüler. ölüm. Modern anlamda vaizler yalnızca özellikle yetenekli veya örneğin daha eğitimli insanlar olabilirse, herkes vaiz-şehit olabilir. Tertullian şöyle yazdı: "Şehitlerin kanı Kilise'nin tohumudur." Ve gerçekten de, Mesih Kilisesi şehitlerin kanı üzerine inşa edildi ve bazen şehitlerin örneği, birçok vaizin sözlerinden çok daha inandırıcı ve canlıydı.

Ders #4

HIRİSTİYAN Kilisesi'nin tarihi, II dönemi:

Giriiş.

Bir Kutsal Katolik ve Apostolik Ortodoks Kilisesi (bundan sonra Ortodoks Kilisesi olarak anılacaktır), İsa Mesih'in kendisi ve havarileri tarafından kurulan orijinal ve otantik Yeni Ahit Kilisesi'dir.

Bu, "Kutsal Havarilerin İşleri" nde (Kutsal Yazılarda - İncil'de) açıklanmaktadır. Ortodoks Kilisesi, yerel patrikler tarafından yönetilen ulusal Yerel Kiliselerden (şu anda yaklaşık 12) oluşmaktadır. Hepsi idari olarak birbirinden bağımsız ve birbirine eşittir. Ortodoks Kilisesi'nin başında İsa Mesih'in Kendisi vardır ve Ortodoks Kilisesi'nin kendisinde herhangi bir hükümet veya herhangi bir ortak yönetim organı yoktur. Evrensel Ortodoks Kilisesi, başlangıcından günümüze kesintisiz olarak var olmuştur. 1054'te Roma Kilisesi Ortodoks'tan ayrıldı. 1517'den başlayarak (Reformasyonun başlangıcı) birçok Protestan Kilisesi kuruldu. 1054'ten sonra Roma Kilisesi, Kilise'nin öğretilerinde birçok değişiklik yaptı ve Protestan Kiliseleri daha da fazla. Yüzyıllar boyunca, Ortodoks olmayan (Hıristiyan ama Ortodoks olmayan) kiliseler, Kilise'nin orijinal öğretisini değiştirdi. Kilisenin tarihi de unutulmuş veya kasıtlı olarak değiştirilmiştir. Bunca zaman, Ortodoks Kilisesi'nin öğretisi değişmedi ve şimdiye kadar orijinal haliyle korundu. Yakın zamanda Ortodoksluğa geçenlerden (dönenlerden) biri çok yerinde bir şekilde Ortodoks Kilisesi'nin varlığının zamanımızın en büyük sırlarından biri olduğunu söyledi - bu elbette Batı'da. Ortodoks Kilisesi'nin öğretimi, bir kişinin yaşamı ve kurtuluşu için gerekli olan her şeyi içerdiğinden, eksiksizlik ile karakterize edilebilir. Doğayla ve tüm bilimlerle bütünsel olarak koordine edilir: psikoloji, fizyoloji, tıp vb. Birçok durumda tüm bilimlerin ilerisindeydi.

1. Kilisenin Başlangıcı. Hristiyan Kilisesi'nin tarihi, Kutsal Ruh'un havarilerin üzerine inmesiyle başlar (Elçilerin İşleri 2:1-4) (bu gün Ortodoks Kilisesi'nde büyük bir bayram olarak kabul edilir). Kutsal Ruh havarilerin üzerine indi ve onlar daha cesur, daha cesur, daha cesur hale geldiler ve daha önce Müjde'yi vaaz etmek için konuşulmayan farklı dillerde konuşmaya başladılar. Havariler - çoğunlukla balıkçılar, herhangi bir eğitim almadan, farklı yer ve şehirlerde İsa Mesih'in öğretilerini doğru bir şekilde vaaz etmeye başladılar.

2. Beş eski kilise. Apostolik vaazın sonucu, farklı şehirlerde Hıristiyan toplumlarının ortaya çıkmasıydı. Daha sonra bu topluluklar Kiliseler oldu. Bu şekilde beş eski kilise kuruldu: (1) Kudüs, (2) Antakya, (3) İskenderiye, (4) Roma ve (5) Konstantinopolis. İlk eski Kilise Kudüs Kilisesi idi ve sonuncusu Konstantinopolis Kilisesi idi. [Antakya Kilisesi artık Süryani Kilisesi olarak da anılmaktadır. Ve Konstantinopolis şehri (şimdi İstanbul) Türkiye'de].

Ortodoks Kilisesi'nin başında İsa Mesih'in Kendisi vardır. Her eski Ortodoks Kilisesi kendi patriği tarafından yönetiliyordu (Roma Kilisesi'nin patriğine papa deniyordu). Bireysel Kiliselere patrikhaneler de denir. Bütün kiliseler eşitti. (Roma Kilisesi, yönetici kilise olduğuna ve Papa'nın beş kilisenin başında olduğuna inanıyor). Ancak kurulan eski Kiliselerin ilki Kudüs, sonuncusu ise Konstantinopolis'ti.

3. Hristiyanlara Zulüm. İlk Hıristiyanlar eski Yahudilerdi ve İsa Mesih'i takip etmeyen ve O'nun öğretilerini tanımayan Yahudi liderler tarafından büyük zulüm gördüler. İlk Hristiyan şehit, kutsal havari ve ilk şehit Stephen, bir Hristiyan'a vaaz verdiği için Yahudiler tarafından taşlanarak öldürüldü.

Kudüs'ün düşüşünden sonra, birçok kez daha kötüsü, pagan Romalılar tarafından Hıristiyanlara yönelik zulüm başladı. Hristiyan öğretisi putperestlerin gelenek, görenek ve görüşlerinin tam tersi olduğu için Romalılar Hristiyanlara karşıydı. Hıristiyan öğretisi, bencillik yerine sevgiyi vaaz etti, lüks yerine gururun yerine alçakgönüllülüğü getirdi, perhizi ve oruç tutmayı öğretti, çok eşliliği ortadan kaldırdı, kölelerin özgürleşmesini teşvik etti ve zulüm yerine merhamet ve hayırseverliği çağırdı. Hristiyanlık insanı ahlaki olarak yüceltir, arındırır ve tüm faaliyetlerini iyiye yönlendirir. Hristiyanlık yasaklandı, ağır şekilde cezalandırıldı, Hristiyanlar işkence gördü ve sonra öldürüldü. 313 yılına kadar, İmparator Konstantin sadece Hıristiyanları serbest bırakmakla kalmadı, aynı zamanda putperestlik yerine Hıristiyanlığı devlet dini yaptı.

4. Kilisedeki Azizler. Azizler, kendilerini dindarlık ve inançla ayırt eden, bunun için Tanrı'nın çeşitli ruhsal armağanlarıyla işaretlenmiş ve inananlar onlara derinden saygı duyan, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bseven insanlardır. Şehitler, inançları için çok acı çeken veya ölene kadar işkence gören azizlerdir. Kutsal şehitler, ellerinde haç bulunan ikonalarda tasvir edilmiştir.

Kutsal şehitlerin ve diğer azizlerin isimleri, saygı için Ortodoks takvimlerine kaydedilir. Ortodoks Hıristiyanlar, azizlerini anar, hayatlarını inceler, isimlerini kendilerine ve çocuklarına örnek alır, anılma günlerini kutlar, örneklerinden ilham alır ve onları örnek almak için ellerinden gelenin en iyisini yapar ve ayrıca onlara dua etmek için dua eder. Onları Rab Tanrı'ya. Ortodoks Rus halkı "Melek Günü" veya "isim günü" nü kutlar ve bu, adını taşıdıkları azizin günüdür. Kişinin doğum günü kutlanmamalı veya aile çevresinde mütevazi bir şekilde kutlanmamalıdır.

5. Kilisenin Kutsal Babaları ve Doktorları. Apostolik zamanlardan günümüze, Kilise'nin kutsal babaları ve öğretmenleri kesintisiz bir dizi vardır. Kilise Babaları, hayatın kutsallığıyla ünlenen kilise yazarlarıdır. Aziz olmayan kilise yazarlarına Kilise öğretmenleri denir. Hepsi yaratımlarında apostolik geleneği korudular ve inanç ve dindarlığı açıkladılar. Zor zamanlarda, Hıristiyanlığı kafirlere ve sahte öğretmenlere karşı savundular. İşte en ünlülerinden bazıları: St. Büyük Athanasius (297-373), St. Büyük Fesleğen (329-379), St. İlahiyatçı Gregory (326-389) ve St. John Chrysostom (347-407).

6. Ekümenik Konseyler. Tartışmalı bir konuyu çözmek veya bir tür ortak yaklaşım geliştirmek gerektiğinde, Kilise'de konseyler toplanırdı. İlk kilise konseyi 51 yılında havariler tarafından toplandı ve Apostolik Konsey olarak adlandırıldı. Daha sonra Apostolik Konsey örneğini takiben Ekümenik Konseyler toplanmaya başlandı. Bu konseylere birçok piskopos ve tüm kiliselerin diğer temsilcileri katıldı. Konseylerde tüm kiliseler kendi aralarında eşitti ve münazara ve dualardan sonra çeşitli meseleler karara bağlandı. Bu konseylerin kararları Kurallar Kitabı'na (Kanonlar) kaydedilir ve Kilise'nin öğretilerinin bir parçası haline gelir. Ekümenik Konseylere ek olarak, kararları Ekümenik Konseyler tarafından onaylanan yerel konseyler de düzenlendi.

1. Ekümenik Konsey 325 yılında İznik şehrinde toplanmıştır. 318 piskopos hazır bulundu, aralarında St. Likya Myra Başpiskoposu Nicholas. Bunlara ek olarak, katedralde başka birçok katılımcı vardı - toplamda yaklaşık 2000 kişi. 2. Ekümenik Konsey 381'de Konstantinopolis'te yapıldı. 150 piskopos katıldı. Hristiyan inancının en kısa tanımı olan Creed, 1. ve 2. Ekümenik Konseylerde onaylanmıştır. Hristiyan inancını kesin olarak tanımlayan ve değiştirilemeyen 12 üyeden oluşur. O zamandan beri, Ortodoks Kilisesi değişmeyen Creed'i kullandı. Batı Kilisesi (Roma ve Protestan toplumları) daha sonra orijinal Creed'in 8. üyesini değiştirdi. 7. Ekümenik Konsey 787'de yine İznik şehrinde yapıldı. 150 piskopos katıldı. Bu konseyde ikonlara saygı gösterilmesi onaylandı. 7. Ekümenik Konsey, bugüne kadar tüm Kiliselerin hazır bulunduğu ve bir daha toplanmadığı son toplantıydı.

7. Kutsal Kitap (İncil). Kutsal Yazıları oluşturan kutsal kitaplar, Kilise'nin en başından beri Hıristiyanlar tarafından kullanılmıştır. Nihayet 51 yılında (Apostolik Konseyin 85. kanunu), 360 yılında (Laodikya yerel Konseyinin 60. kanunu), 419 yılında (Kartaca yerel konseyinin 33. kanunu) Kilise tarafından onaylandı. ve ayrıca 680 yılında (İstanbul'daki 6. Ekümenik Konsey'in 2. Kanonu).

8. Apostolik miras. Apostolik miras, Gerçek Kilise'nin çok önemli bir özelliğidir. Bu, İsa Mesih'in vaazını sürdürmeleri için havarilerini seçtiği ve kutsadığı ve havarilerin, piskoposları kutsayan ve rahipleri kutsayan öğrencilerini kutsadığı ve bu güne kadar devam ettiği anlamına gelir. Böylece İsa Mesih'in ilk kutsaması ve dolayısıyla Kutsal Ruh ve Kilise'deki her rahibin onayı.

Apostolik miras, Tek Kutsal Katolik ve Apostolik Ortodoks Kilisesi'nde (en büyüğü olan Rus kilisesi de dahil olmak üzere bir dizi Yerel Ortodoks Kilisesi içerir) ve Roma Kilisesi'nde mevcuttur. Protestan Kiliseleri bunu kaybetti. Bu, Ortodoks Kilisesi'nin gözünde Protestan Kiliselerinin Kilise değil, Hıristiyan toplulukları olmasının birçok nedeninden biridir.

9. Roma Kilisesi ayrılır, 1054. Hıristiyanlığın en başından beri, Roma Kilisesi'nde Kilise'de bir üstünlük arzusu ortaya çıktı. Bunun nedeni, Roma ve Roma İmparatorluğu'nun görkemi ve bununla birlikte Roma Kilisesi'nin yayılmasıydı. 1054 yılında Roma Kilisesi diğer kiliselerden ayrılarak Roma Katolik Kilisesi olarak tanınmaya başlandı. (Roma Kilisesi, Ortodoks Kiliselerinin kendisinden ayrıldığını düşünür ve bu olayı Doğu Bölünmesi olarak adlandırır). Daha önce "Ortodoks Kilisesi" adı kullanılmasına rağmen, geri kalan kiliseler, orijinal öğretideki ısrarlarını vurgulamak için kendilerini Ortodoks Kiliseleri olarak adlandırmaya başladılar. Diğer kısaltılmış isimler de kullanılır: Ortodoks Hristiyan, Doğu Ortodoks, Doğu Ortodoks Katolik, vb. Genellikle "Evrensel" anlamına gelen "Katolik" kelimesi atlanır. Doğru tam adı: Tek Kutsal Katolik ve Apostolik Ortodoks Kilisesi.

10. 1054'ten sonra Ortodoks Kilisesi. 1054'ten sonra Ortodoks Kilisesi herhangi bir yeni öğreti veya değişiklik getirmedi. Ana kiliseler tarafından yeni ulusal Ortodoks Kiliseleri yaratıldı. Ana kilise, yeni bir kız kilisesi kurdu. Daha sonra, önce yerel rahipleri, ardından piskoposları eğitti ve bundan sonra, tam bağımsızlık ve eşitlik sağlanana kadar, kademeli olarak daha fazla bağımsızlık verdi. Bunun bir örneği, Konstantinopolis Kilisesi olan Rus Kilisesi'nin yaratılmasıdır. Ortodoks Kiliselerinde her zaman yerel dil kullanılmaktadır.

11. 1054 sonrası Roma Kilisesi. 1054'ten sonra Roma Kilisesi, ilk ekümenik konseylerin kararnamelerini çarpıtarak birçok yeni doktrin ve değişiklik getirdi. Bunlardan bazıları aşağıda verilmiştir:

1. 14 sözde "Ekümenik Konsey" düzenlendi. Başka kiliseler onlara katılmadı ve bu nedenle bu katedralleri tanımıyorlar. Her konsey bazı yeni öğretiler getirdi. Son konsey 21'inciydi ve Vatikan II olarak biliniyor.
2. Din adamları için bekarlık doktrini (bekârlık).
3. Geçmiş ve gelecek günahların bedeli.
4. Jülyen (eski) takvimi, Gregoryen (yeni) takvimi ile değiştirildi. Bu nedenle, 1. Ekümenik Konsey'in kararıyla çelişen Paskalya tarihinin hesaplanmasında değişiklikler olmuştur.
5. Creed'in 8. üyesi değiştirildi.
6. Gönderiler değiştirildi, kısaltıldı veya kaldırıldı.
7. Roma papalarının yanılmazlığı doktrini.
8. Adem'in orijinal günahında Tanrı'nın Annesinin masumiyeti doktrini.

Tek bir Kilise, inancın birliğini ve saflığını koruyarak bunu yapmaya cesaret edemedi. Kutsal Ruh'un ikamet ettiği Ortodoks Kilisesi'nde, tüm Yerel Kiliseler eşittir - bu, Tanrımız İsa Mesih tarafından öğretildi ve Roma Yerel Kilisesi, diğerleri üzerinde üstünlük sağlayamayan Ekümenik Kilise'den çekildi. Dolayısıyla çarpıtmalar Tanrı'nın Ruhu olmadan gitti…

12. Protestan Kiliseleri. Roma Kilisesi'nin Hristiyan öğretisinden çok sayıda ve bariz sapmaları nedeniyle ve ayrıca keşiş Martin Luther'in Ortodoks Kilisesi'nin varlığından haberi olmaması nedeniyle, 1517'de değişiklik talep etti. Bu gerçek, birçok insanın yeni, sözde Protestan Kiliseleri için Roma Kilisesi'nden ayrılmaya başladığı Reform'un başlangıcıydı. Kiliseyi iyileştirme hareketiydi ama sonuç daha da kötüydü.

Protestanlar, Roma Kilisesi'nin liderliğinden memnun olmadıkları için, Kilise'nin 1500 yıllık Hıristiyan deneyiminin neredeyse üzerini çizdiler ve geriye sadece Kutsal Yazıları (İncil) bıraktılar. Protestanlar itirafı, ikonları, azizleri, orucu - bir kişinin yaşamı, ıslahı ve kurtuluşu için gerekli olan her şeyi - tanımıyorlar. Kutsal Yazıları tutukladıkları ve Kutsal Yazıları geliştiren ve onaylayan Ortodoks Kilisesi'nin tanınmadığı ortaya çıktı. Hristiyan inancını büyük ölçüde açıklayan ve sadece İncil'i kullanan Kutsal Babaları tanımamaları nedeniyle, öğretilerinde bir belirsizlik yarattılar ve yavaş yavaş birçok farklı mezhep (kilise) ortaya çıktı. Şimdi, tüm dünyada kendilerine Hıristiyan diyen yaklaşık 25.000 farklı mezhep var! Yukarıda belirtildiği gibi, Protestan Kiliselerinde havarisel bir ardıllık yoktur. Bu, Ortodoks Kilisesi'nin onları kilise olarak değil, yalnızca Hıristiyan toplulukları olarak tanımasının birçok nedeninden biridir.

Hıristiyan Kilisesi Tarihinin Kısa Bir İncelemesi. Hristiyanlık tarihindeki ana anlar hakkında fikir verir. Bu incelemeyi okuduktan sonra, Hıristiyanlığın ana olaylarını anlayabilirsiniz. Kiliselerin bölünmesi neden oldu?

giriiş

Ortodoks Kilisesi(Ortodoksi eklesia Yunanca, Ortodoksae Ecclesiae Latince), İsa Mesih ve havarileri tarafından kurulan orijinal ve otantik Yeni Ahit Kilisesi'dir. Bu, "Kutsal Havarilerin İşleri" nde (Kutsal Yazılarda - İncil'de) açıklanmaktadır. Ortodoks Kilisesi, yerel patrikler tarafından yönetilen ulusal Kiliselerden (şu anda yaklaşık 12) oluşmaktadır. Hepsi idari olarak birbirinden bağımsız ve birbirine eşittir. Ortodoks Kilisesi'nin başında İsa Mesih'in Kendisi vardır ve Ortodoks Kilisesi'nin kendisinde herhangi bir hükümet veya herhangi bir ortak yönetim organı yoktur.

Ortodoks Kilisesi var başlangıcından bu yana kesintisiz olarak. 787'den beri, yani 7. Ekümenik Konsey'den sonra, öğretisinde herhangi bir değişiklik olmamıştır. 1054'te Roma Kilisesi Ortodoks'tan ayrıldı. 1517'den başlayarak (Reformasyonun başlangıcı) birçok Protestan Kilisesi kuruldu. 1054'ten sonra Roma Kilisesi, Kilise'nin öğretilerinde birçok değişiklik yaptı ve Protestan Kiliseleri daha da fazla.

Yüzyıllar boyunca, Ortodoks olmayan (Hıristiyan ama Ortodoks olmayan) kiliseler, Kilise'nin orijinal öğretisini değiştirdi. Kilisenin tarihi de unutulmuş veya kasıtlı olarak değiştirilmiştir. Tüm bu zaman, Ortodoks Kilisesi'nin öğretisi değişmemiş ve orijinal haliyle günümüze kadar korunmuştur. Yakın zamanda Ortodoksluğa geçen (dönen) biri çok yerinde bir şekilde Ortodoks Kilisesi'nin varlığının zamanımızın - tabii ki Batı'da - en büyük sırlarından biri olduğunu söyledi. Ortodoks Kilisesi'nin öğretimi, insanın yaşamı ve kurtuluşu için gerekli olan her şeyi içerdiğinden, eksiksiz olarak nitelendirilebilir. Doğayla ve tüm bilimlerle tamamen tutarlıdır: psikoloji, fizyoloji, tıp vb. Birçok durumda tüm bilimlerin ilerisindeydi.

1. Kilisenin Başlangıcı.

Hristiyan Kilisesi'nin tarihi, Kutsal Ruh'un havarilerin üzerine inmesiyle başlar (Elçilerin İşleri 2:1-4) (bu gün Ortodoks Kilisesi'nde büyük bir bayram olarak kabul edilir). Kutsal Ruh havarilerin üzerine indi ve onlar daha cesur, daha cesur, daha cesur hale geldiler ve daha önce konuşmadıkları dillerde konuşmaya başladılar. Havariler - çoğunlukla balıkçılar, herhangi bir eğitim almamışlar, farklı yer ve şehirlerde İsa Mesih'in doktrinini çok başarılı bir şekilde vaaz etmeye başladılar.

2. Beş eski kilise.

Apostolik vaazın sonucu, farklı şehirlerde Hıristiyan toplumlarının ortaya çıkmasıydı. Daha sonra bu topluluklar Kiliseler oldu. Böylece kuruldu beş eski kilise:

(1) Kudüs Kilisesi,

(2) Antakya Kilisesi,

(3) İskenderiye Kilisesi,

(4) Roma Kilisesi,

(5) Konstantinopolis Kilisesi.

İlk antik Kilise Kudüs Kilisesi ve sonuncusu Konstantinopolis Kilisesi idi. [Antakya Kilisesi artık Süryani Kilisesi olarak da anılmaktadır. Türkiye'de Konstantinopolis şehri (şimdiki İstanbul).

Ortodoks Kilisesi'nin başında ise İsa Mesih'in Kendisi. Her eski Ortodoks Kilisesi kendi patriği tarafından yönetiliyordu ( Roma Kilisesi'nin patriğine PAPA deniyordu). Bireysel Kiliselere patrikhaneler de denir. Bütün kiliseler eşitti. ( Roma Kilisesi, Roma Kilisesi'nin yönetici kilise olduğuna ve Papa'nın beş kilisenin başında olduğuna inanıyor.). Kurulan eski Kiliselerin ilki Kudüs, sonuncusu ise Konstantinopolis'tir.

3. Hristiyanlara Zulüm.

İlk Hıristiyanlar eski Yahudilerdi ve İsa Mesih'i takip etmeyen ve O'nun öğretilerini tanımayan Yahudi liderler tarafından büyük zulüm gördüler. İlk Hıristiyan şehit İlk Şehit Aziz Stephen, bir Hristiyan'a vaaz verdiği için Yahudiler tarafından taşlanarak öldürüldü.

Kudüs'ün düşüşünden sonra, birçok kez daha kötüsü, pagan Romalılar tarafından Hıristiyanlara yönelik zulüm başladı. Hristiyan öğretisi putperestlerin gelenek, görenek ve görüşlerinin tam tersi olduğu için Romalılar Hristiyanlara karşıydı. Bencillik yerine sevgiyi öğütledi, gururun yerine tevazuyu koydu, lüks yerine perhizi ve oruç tutmayı öğretti, çok eşliliği ortadan kaldırdı, kölelerin kurtuluşuna katkıda bulundu ve zulmün yerine merhamet ve hayırseverliği çağırdı. Hristiyanlık insanı ahlaki olarak yüceltir, arındırır ve tüm faaliyetlerini iyiye yönlendirir. Hristiyanlık yasaklandı, ağır şekilde cezalandırıldı, Hristiyanlar işkence gördü ve sonra öldürüldü. Yani 313 yılına kadar öyleydi. İmparator Konstantin Hıristiyanları özgür kılmakla kalmayıp, aynı zamanda Hıristiyanlığı devlet inancı haline getirdi.

Havarilere Eşit Kutsal İmparator Konstantin

4. Kilisedeki Azizler.

Azizler bunlar kendilerini bir şekilde ayırt eden Tanrı'yı ​​seven insanlardır ve Hıristiyanlar onlara derinden saygı duyarlar. şehitler, bunlar inançları için işkence edilerek öldürülen azizlerdir. kutsal şehitler simgeler üzerinde tasvir elinde bir haç ile.

Kutsal şehitlerin ve diğer azizlerin isimleri Ortodoks takvimlerinde kayıtlıdır. Ortodoks Hıristiyanlar azizlerini anar, hayatlarını inceler, isimlerini kendilerine ve çocuklarına alır, onlara adanan günleri kutlar, örneklerinden ilham alır ve onları örnek almak için ellerinden gelenin en iyisini yapar ve ayrıca onlar için dua etmek için dua ederler. Tanrım! Ortodoks Rus halkı "Melek Günü" veya "isim günü" nü kutlar ve bu, adını taşıdıkları azizin günüdür. Kişinin doğum günü kutlanmamalı veya aile çevresinde mütevazi bir şekilde kutlanmamalıdır.

5. Kilisenin Kutsal Babaları ve Doktorları.

Apostolik zamanlardan günümüze, Kilise'nin kutsal babaları ve öğretmenleri kesintisiz bir dizi vardır. Kilise Babaları, hayatın kutsallığıyla ünlenen kilise yazarlarıdır. Aziz olmayan kilise yazarlarına Kilise öğretmenleri denir. Hepsi yaratımlarında apostolik geleneği korudular ve inanç ve dindarlığı açıkladılar. Zor zamanlarda, Hıristiyanlığı kafirlere ve sahte öğretmenlere karşı savundular. İşte en ünlülerinden bazıları: St. Büyük Athanasius(297-373), St. Büyük Fesleğen(329-379), St. İlahiyatçı Gregory(326-389) ve St. John Chrysostom(347-407).

6. Ekümenik Konseyler.

Tartışmalı bir konuyu çözmek veya bir tür genel yaklaşım geliştirmek gerektiğinde, Kilise'de konseyler toplandı. İlk kilise konseyi 51 yılında havariler tarafından çağrıldı ve çağrıldı Apostolik Konseyi. Daha sonra Apostolik Konsey örneğini takiben Ekümenik Konseyler toplanmaya başlandı. Bu konseylere birçok piskopos ve tüm kiliselerin diğer temsilcileri katıldı. Konseylerde tüm kiliseler kendi aralarında eşitti ve münazara ve dualardan sonra çeşitli meseleler karara bağlandı. Bu konseylerin kararları Kurallar Kitabı'na (Kanonlar) kaydedilir ve Kilise'nin öğretilerinin bir parçası haline gelir. Ekümenik Konseylere ek olarak, kararları Ekümenik Konseyler tarafından onaylanan yerel konseyler de düzenlendi.

1. Ekümenik Konsey 325 yılında İznik şehrinde yapıldı.. 318 piskopos hazır bulundu, aralarında St. Likya Myra Başpiskoposu Nicholas. Bunlara ek olarak, katedralde başka birçok katılımcı vardı - toplamda yaklaşık 2000 kişi. 2. Ekümenik Konsey 381'de Konstantinopolis'te yapıldı. 150 piskopos katıldı. Hristiyan inancının en kısa tanımı olan Creed, 1. ve 2. Ekümenik Konseylerde onaylanmıştır. Hristiyan inancını kesin olarak tanımlayan ve değiştirilemeyen 12 üyeden oluşur. O zamandan beri, Ortodoks Kilisesi değişmeyen Creed'i kullandı.. Batı Kilisesi (Roma ve Protestan), orijinal Creed'in 8. maddesini değiştirdi.

7. Ekümenik Konsey 787'de gerçekleşti. ayrıca Nicaea şehrinde. 150 baba katıldı. Simgelerin kullanımı bu konseyde onaylandı. 7. Ekümenik Konsey sonuncusuydu. tüm Kiliselerin katıldığı.

7. Kutsal Kitap (İncil).

Kutsal Yazıları oluşturan kutsal kitaplar, Kilise'nin en başından beri Hıristiyanlar tarafından kullanılmıştır. Nihayet 51 yılında (Apostolik Konseyin 85. kanunu), 360 yılında (Laodikya yerel Konseyinin 60. kanunu), 419 yılında (Kartaca yerel konseyinin 33. kanunu) Kilise tarafından onaylandı. ve ayrıca 680 yılında (İstanbul'daki 6. Ekümenik Konsey'in 2. Kanonu).

8. Apostolik miras.

Apostolik miras, Gerçek Kilise'nin çok önemli bir özelliğidir. Bu, İsa Mesih'in vaazını sürdürmeleri için havarilerini seçtiği ve kutsadığı ve havarilerin, piskoposları kutsayan ve rahipleri kutsayan öğrencilerini kutsadığı ve bu güne kadar devam ettiği anlamına gelir. Böylece, İsa Mesih'in orijinal kutsaması ve dolayısıyla Kutsal Ruh ve tasdik, Kilisedeki her rahibin üzerinde.

Apostolik ardıllık Ortodoks Kilisesi'nde ve Roma Kilisesi'nde mevcuttur. Protestan Kiliseleri bunu kaybetti. Bu, Ortodoks Kilisesi'nin gözünde Protestan Kiliselerinin Kilise değil, Hıristiyan toplulukları olmasının birçok nedeninden biridir.

9. Roma Kilisesi ayrılır, 1054.

Hıristiyanlığın en başından beri, Roma Kilisesi'nde Kilise'de bir üstünlük arzusu ortaya çıktı. Bunun nedeni, Roma ve Roma İmparatorluğu'nun görkemi ve bununla birlikte Roma Kilisesi'nin yayılmasıydı. 1054 yılında Roma Kilisesi diğer kiliselerden ayrılarak adı ile anılmaya başlandı. Roma Katolik Kilisesi . (Roma Kilisesi, Ortodoks Kiliselerinin kendisinden ayrıldığını düşünür ve bu olayı Doğu Bölünmesi olarak adlandırır). Daha önce "Ortodoks Kilisesi" adı kullanılmasına rağmen, geri kalan kiliseler, orijinal öğretideki ısrarlarını vurgulamak için kendilerini Ortodoks Kiliseleri olarak adlandırmaya başladılar. Ortodoks Hıristiyan, Doğu Ortodoks, Doğu Ortodoks Katolik, vb. gibi diğer isimler de kullanılır. Genellikle "Katolik" kelimesi atlanır.

10. 1054'ten sonra Ortodoks Kilisesi.

1054'ten sonra Ortodoks Kilisesi herhangi bir yeni öğreti veya değişiklik getirmedi. Ana kiliseler tarafından yeni ulusal Ortodoks Kiliseleri yaratıldı. Ana kilise, yeni bir kız kilisesi kurdu. Daha sonra, önce yerel rahipleri, ardından piskoposları eğitti ve bundan sonra, tam bağımsızlık ve eşitlik sağlanana kadar, kademeli olarak daha fazla bağımsızlık verdi. Bunun bir örneği Rus Kilisesi'nin yaratılması, Konstantinopolis Kilisesi. Ortodoks Kiliselerinde her zaman yerel dil kullanılmaktadır.

11. 1054 sonrası Roma Kilisesi.

1054'ten sonra Roma Kilisesi birçok yeni öğreti ve değişiklik getirdi. Bunlardan bazıları aşağıda verilmiştir:

1). 14 sözde "Ekümenik Konsey" düzenlendi. Başka kiliseler onlara katılmadı ve bu nedenle bu katedralleri tanımıyorlar. Her konsey bazı yeni öğretiler getirdi. Son konsey 21'inciydi ve Vatikan II olarak biliniyor.

2). Din adamları için bekarlık doktrini (bekârlık).

3). Geçmiş ve gelecek günahlar için ödeme (müsamaha).

4). Jülyen (eski) takvimi, Gregoryen (yeni) takvimi ile değiştirildi. Bu nedenle, 1. Ekümenik Konsey'in kararıyla çelişen Paskalya tarihinin hesaplanmasında değişiklikler olmuştur.

5). Creed'in 8. üyesi değiştirildi. (11. yüzyıldan başlayarak, Roma Katolik Kilisesi, Kutsal Ruh'un "Baba ve Oğul'dan geldiğini" itiraf eder: Niceno-Tsaregrad İnancında, konuyu Ekümenik Konsey'de bile tartışmadan, Roma Piskoposu tek taraflı olarak ekledi. "ve Oğul'dan", böylece İsa Mesih'i yalnızca Tanrı olarak adlandırır, insan doğasını ve İsa Mesih'in bir insan olarak çektiği acıyı inkar eder).

6.) Gönderiler değiştirilmiş, kısaltılmış veya kaldırılmıştır.

7). Roma papalarının yanılmazlığı doktrini. (Bu dogmaya göre, papa inanç veya ahlakla ilgili bir doktrin tanımladığında, o zaman yanılmazlığa (yanılmazlığa) sahiptir ve hata yapamaz, bu da doğruyu söylediği anlamına gelir).

8). Adem'in orijinal günahında Tanrı'nın Annesinin masumiyeti doktrini.

12. Protestan Kiliseleri.

Roma Kilisesi'nin Hıristiyan öğretisinden çok sayıda ve bariz sapmaları nedeniyle ve ayrıca keşiş Martin LutherOrtodoks Kilisesi'nin varlığından haberi olmadığı için 1517'de değişiklik talep etti. Bu gerçek başlangıçtı reform birçok insan yeni sözde Protestan Kiliseleri için Roma Kilisesi'nden ayrılmaya başladığında. Kiliseyi iyileştirme hareketiydi ama sonuç daha da kötüydü.

Protestanlar, Roma Kilisesi'nin liderliğinden memnun olmadıkları için, sonra Kilise'nin 1500 yıllık Hıristiyan deneyiminin neredeyse üzerini çizdiler ve geriye sadece Kutsal Yazıları (İncil) bıraktılar.. Protestanlar itirafı, ikonları, azizleri, orucu - bir kişinin yaşamı, ıslahı ve kurtuluşu için gereken her şeyi - tanımıyorlar. Kutsal Yazıları ve Kutsal Yazıları geliştiren ve onaylayan Ortodoks Kilisesi'ni gözaltına aldıkları ortaya çıktı. tanımadı

Hristiyan inancını birçok yönden açıklayan ve sadece İncil'i kullanan Kutsal Babaları tanımadıkları için, doktrinde bir belirsizlik yarattılar ve yavaş yavaş birçok farklı mezhep (kilise) ortaya çıktı.Şimdi, tüm dünyada, yaklaşık 25.000 farklı mezhep kendilerine Hristiyan diyenler! Yukarıda belirtildiği gibi, Protestan Kiliselerinde apostolik miras yok. Bu birçok nedenden biri Ortodoks Kilisesi onları kilise olarak tanımıyor, ama sadece Hıristiyan toplumlar tarafından.

___________________________________________________________________________

Modern Ortodoks Kiliseleri:

1. Kudüs Kilisesi,

2. Antakya Kilisesi,

3. İskenderiye Kilisesi,

4. Konstantinopolis Kilisesi,

5. Rus Kilisesi,

6. Sırp Kilisesi,

7. Rumen Kilisesi,

8. Bulgar Kilisesi,

9. Arnavut Kilisesi,

10. * Sina Kilisesi,

11.*Rum Kilisesi,

12. * Kıbrıs adasında kilise * 2005'ten beri patrik yok

_____________________________________________________________________________

Ekümenik Konseyler ve diğer tarihler:

Yıl 0 - Noel

51 - Apostolik Konsey

313 - Hristiyanlara yönelik zulmün sonu

325 - 1. İznik Ekümenik Konseyi (İnanç ve Paskalya'da)

381 - 2. Konstantinopolis Ekümenik Konseyi (İman Üzerine)

431 - 3. Efes Ekümenik Konsili

451 - Kadıköy 4. Ekümenik Konseyi

553 - 5. Konstantinopolis Ekümenik Konseyi

680 - 6. Konstantinopolis Ekümenik Konseyi

787 - 7. İznik Ekümenik Konseyi (İkonlar hakkında)

988 - Rusya'nın Vaftizi

1054 - Roma Kilisesi'nin ayrılması

1517 - Reformasyon, Luther Roma Kilisesi'nden ayrıldı.

988'de Kiev şehrinde Prens Vladimir tarafından Rusya'nın vaftizi.

Not: Umarım bu makale, gerçek Hıristiyanlığın Ortodoks Kilisesi ile diğer kiliseler arasındaki temel farklılıkları anlamaya yardımcı olmuştur.

Ortodoksluk ve Modernite. Dijital kütüphane.

Mihail Emmanuilovich Posnov

Hıristiyan Kilisesi Tarihi

© Holy Trinity Ortodoks Okulu, 2002.

Önsöz

Kilise Tarihinin Ön Bilgi Kaynakları Kaynakların Basımları

Tarihçinin nesnellik ve itirafçı olmama gereksinimleri Kilise tarihinin diğer bilimlerle ilişkisi - laik ve teolojik Hıristiyan Kilisesi tarihinin sınırları ve dönemlere bölünmesi Kilise tarihçiliği

giriş bölümü

1. İnsan Irkını İsa Mesih'in Gelişine Hazırlamak

2. İsa Mesih'in Gelişi Sırasında Ulusların ve Yahudi Dünyasının Durumu Political Review Judea'nın Siyasi Durumu

İsa'nın Doğuşu çağında antik dünyanın dünya görüşü Stoacılık Epikurosçuluk Şüphecilik Eklektizm

Neo-Pisagorculuk ve Platonizm

Dini senkretizm Neoplatonizm

İsa'nın Doğuşu çağındaki Yahudi halkının dini inançları

Bölüm I. Birinci dönem (30–313)

Yahudi ve Greko-Romen dünyasına karşı mücadelede Kilise'nin kuruluşu, yayılması ve içsel gelişimi

Bölüm I. İlk Üç Yüzyılda Kilisenin Misyonu

Hristiyan Kilisesi'nin Kurucusu İsa Mesih Kanonik İncillere Göre İsa Mesih'in Kişiliği Hakkında İncil Kaynakları Hz.

Kudüs'te Hıristiyan Kilisesi'nin doğuşu İlk Hıristiyan cemaatinde yaşamın örgütlenmesi

Kudüs Kilisesi'nin ilk zulmü. Paganlar arasında Hristiyan misyonunun başlangıcı Havari Pavlus Kudüs Apostolik Konseyi (49)

Uygulama etkinliği. Apostolik Konseyden sonra Paul. Havari Petrus'un Roma'ya gelişi Roma Kilisesi'nin kuruluşu

İlk Hristiyan topluluğunun kaderi ve Kudüs'ün ölümü İlahiyatçı Aziz John ve diğer Havarilerin Faaliyeti

4. yüzyılın başlarında Hristiyanlığın yayıldığı ülkeler, şehirler ve yerler Hristiyanlığın toplumun çeşitli katmanları arasında yayılması

Bölüm II. Hıristiyan Kilisesi ve dış dünya

Kilise ve devlet arasındaki ilişki Hristiyanlara putperestler tarafından yapılan zulüm

A. Kamusal nedenler B. Dini-devlet nedenleri

C. Zulümün Siyasi Nedenleri Roma krallığında Hıristiyanlara yönelik zulmün tarihi 1. yüzyıl

Şehitlerin İşleri ve Azizlerin İşleri

Bölüm III. I-III yüzyıllarda Hıristiyan Kilisesi'nin iç yaşamı

Kilise Havarilerinin, Peygamberlerinin ve Öğretmenlerinin Organizasyonu

Kilisede kalıcı hiyerarşik ve hiyerarşik olmayan bakanlıklar Apostolik sonrası zamanlarda hiyerarşinin durumu. Parikia. Hiyerarşik olmayan bakanlıklar Hıristiyanlığın ilk üç yüzyılında sözde monarşik piskoposluk Metropolitleri

Roma Piskoposu İskenderiye Piskoposu Antakya Piskoposu Kudüs Piskoposu II. ve III.

İlk üç yüzyılda bireysel Hıristiyan Kiliseleri arasındaki ilişki Düşmüş sorunu. Kartaca'da Felicissimus'un, Roma'da Novatian'ın kilise ayrılıkları

Bölüm IV. İlk Üç Yüzyılda Kilise Doktrini

Yahudi-Hıristiyan Sanrıları Gnostisizm Montanizm Monarşizm Maniheizm

Kilisenin II. ve III. Yüzyılların sapkınlıklarına karşı mücadelesi. Hıristiyan doktrininin olumlu bir vahiy

1. 12 Havarinin Öğretisi

2. Barnabas'tan Mesaj

3. Romalı Clement olarak bilinen kreasyonlar

4. Tanrı taşıyıcısı Aziz Ignatius

5. Smyrna Aziz Polycarp

6. Erm ve onun "Çobanı"

7. Savunmacılar

Anti-Gnostikler, Hereseologlar Monarchians ile Tartışma. Logos-Mesih doktrini

Tertullian'ın teolojik görüşleri. Spekülatif teoloji Kilisesi'ndeki sistem gelişimi (ağırlıklı olarak doğuda)

Köken (182-215)

Origen'in sistemi Origen'in ölümünden sonra

1.-3. yüzyıllara ait kutsal günler ve zamanlar. Yıllık hareketli tatiller ve oruçlar Liturjik toplantı yerleri

Hıristiyan resim

Bölüm VI. Hristiyanların Dini ve Ahlaki Hayatı

Kilise disiplini İnananların dini morali Manastırcılığın başlangıcı

Bölüm II. ekümenik konseyler dönemi

Bölüm I. Hristiyanlığın Yayılması

Halkların Büyük Göçü Almanlar arasında Hıristiyanlığın başlangıcı. Gotlar Hunlar Lombardlar

İngiltere Ermenistan ve İberya (Gürcistan) Arabistan ve Habeşistan'da Hristiyanlık

Slav halkları arasında Hristiyan misyonu Çekler arasında Hristiyanlık Polonya'da Hristiyanlık Rusya'da Hristiyanlık

Bölüm II. Hıristiyan Kilisesi'nin dış dünyaya karşı tutumu. Kilise ve Devlet

İmparator Büyük Konstantin ve Milano Fermanı. Doğu ve Batı'da Kilise ve Devlet İlişkileri

Büyük Konstantin'in oğulları - II. Konstantin, Constans ve Constantius. İmparatorlar Julian, Grapian, Büyük Theodosius ve Genç Batı'da kilise ve devlet gücü arasındaki ilişki. Papa'nın İmparatorlara Karşı Yükselişi

Kilisenin Sorunları. Pagan tepkisi. İmparator Julian Mürted İran'da Hıristiyanlara Zulüm

4. yüzyıl İslam'ından bu yana pagan tartışması ve Hıristiyan savunucuları

Bölüm III. Kilise organizasyonu

İskenderiye Papası Antakya Patrikhanesi Kudüs Patrikhanesi

Konstantinopolis Piskoposunun Yükselişi "Yeni Roma" 9. yüzyıla kadar Konstantinopolis Patrikleri

Justinlana Prima

Doğu'nun Hıristiyan Kilisesi'nin beş patrik Piskopos tarafından yönetilmesine ilişkin kanonik bakış açısı. Chorebishops Piskoposluk İdaresi

Özel Kilise Büroları Alt Din Adamları Kilisesi Mevzuatı

Yerel ve Ekümenik Konseyler Hakkında Yerel ve Ekümenik Konseylerin faaliyetlerinde kanonik (yasal) taraf Kanon koleksiyonları hakkında Apostolik kanonlar Apostolik didascalia

Sözde Apostolik Anayasalar Bağışçı bölünme Meleti bölünmesi

Bölüm IV. Ekümenik Konseylerin faaliyetleri sırasında Hristiyan doktrininin ifşası

(IV-VIII yüzyıllar)

İskenderiyeli Athanasius'un Birinci Ekümenik Konsey Öğretileri Aria'nın Konuşmaları

325'te İznik'teki İlk Ekümenik Konsey İznik İnancı "Neo-Nicenes", Kapadokyalılar İçin Mücadele

Theodosius I (379-395). 381 Konstantinopolis Konseyi (II Ekümenik) Kristolojik Sorun Kristolojik tartışmanın başlangıcı. Tarsuslu Diodorus ve Mopsuestialı Theodore

İskenderiyeli Cyril'in Öğretileri İskenderiye Piskoposları ile Konstantinopolis Nestorius arasındaki rekabet, Konstantinopolis Başpiskoposu olarak Efes'teki Üçüncü Ekümenik Konsey, 431

Antakyalı John'un "Katedrali" (Conciliabulum) İmparator Theodosius Tarikatı Konsey oturumlarının devamı

Nestorius'un kürsüden reddedilmesi ve sonraki kaderi İmparator II. Theodosius'un tartışmalı tarafları uzlaştırma girişimleri Efes Konseyi'nin kaderi Antakya Birliği

Nasturiliğin kaderi. Nasturiler Monofizitizm Kökenleri

Sözde "hırsız" Efes Konseyi 449 Kadıköy Konseyi 451 IV Ekümenik Konsey

Katedralin açılışı Katedralin ilk toplantıları

Katedral faaliyetinin sonuçları Chalcedon Konseyi'nin Önemi

Kadıköy Konsili'nden sonra Monofizitlerin tarihi Monofizitlerin doktrini ve bölünmeleri

İmparator Justinian I (527-565) Origen Üç bölüm anlaşmazlığına ilişkin Ferman

Beşinci Ekümenik Konsey 553 Konstantinopolis'te VI Ekümenik Konsey 680-681 İkonoklastik tartışma

Batı Pavlikian'daki 7. Ekümenik Konsey İkonoklazmından sonra ikona saygısı sorunu

Sonuçlar. Şamlı Aziz John'a (dahil) kadar Doğu'da dogmatiklerin genel gelişimi

Bölüm V. Hristiyan İbadeti

Günlük, haftalık ve haftalık ibadet Yıllık tatil döngüsü Noel tatili döngüsü

Şehitlere, azizlere, Kutsal Bakire Meryem'e ve meleklere hürmet Emanetlere hürmet. Kutsal yerlere yolculuk. 4. ve 11. yüzyıllardan ikonlar Kilise ilahileri

Batı ilahi yazarları Kilise Ayinleri Liturjik Kural

Hıristiyan ibadet yerleri

Hıristiyan sanatı

Bölüm VI. ahlaki yaşam

4. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar genel olarak dini ve ahlaki yaşamın durumu. Batı'da Manastırcılığın Tarihi Manastırcılık

Manastırcılığın tarihsel önemi ve yaşamının Kilise tarafından düzenlenmesi Büyük Kilise Bölünmesi. "Kiliselerin Ayrılığı"

XI yüzyılın ortalarında Bizans'ın Roma ile son çatışması. Kiliselerin sözde bölünmesi

Kiliselerin bölünmesinin nedenleri Konstantinopolis Patriğinin Muhalefeti Sonuç

Önsöz

Profesör Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931), Kiev İlahiyat Akademisi'nden mezun oldu ve ardından Batı üniversiteleriyle sürekli temas halinde oldu. Daha sonra Kiev'de profesördü - dogmatikler ve özellikle kilise tarihi üzerine dersler verdiği Sofya'da. Burada sunulan kitap, kendisinin bir kez daha gözden geçirip yayınlamayı amaçladığı genelleştirici bir çalışmadır. 1931'de Sofya'da başına gelen ölümü, 1937'de Sofya'da kısaltılmış bir baskı olarak ortaya çıkan bu eserin son bitirmesini tamamlamasını engelledi.

Kilisesine ve geleneklerine derinden bağlı olan Prof. Aynı zamanda Posnov, sürekli gerçeği arayan büyük bir zihin açıklığıyla ayırt edildi. Bu çalışma - yazarın kızı I.M.'nin çabalarıyla bu kez tam olarak yayınlandı. Posnova, - ilk on bir asır boyunca Doğu ve Batı Hristiyanlığı arasındaki ilişki ve geçmiş hakkındaki görüşlerinin özünü ortaya koymaktadır.

Geçtiğimiz otuz beş yıl boyunca, bu sayfalarda değinilen tarihsel gerçeklerin çoğu yeniden incelendi ve bazıları şimdi yeni bir ışık altında sunuluyor. Ancak en son bilgilerin kat etmiş olabileceği ilerlemeler, bu kitabın değerinden bir şey eksiltmiyor. Esas olarak bu çalışmanın bilimsel yöneliminde, yazarın doğruluğunda ve tarafsızlığında ve sürekli ilham aldığı yöntemde yatmaktadır. Prof. Temel olarak, tarihçinin görevi, olguları birincil hakikatlerine oturtmak ve onların tarihsel gelişimlerini anlamayı mümkün kılmak değil midir? Bu yöntemi kilise tarihinin gerçeklerine uygularken, modern insanın kendisini geçmişle uzlaştırdığı ve gerçeğin ışığında kendisine ifşa edilen, gerçek bir İrenizm'in canlı bir kaynağını gördü.

Bu kitap, Brüksel'deki Rus dini yayınevi "Tanrı ile Yaşam" tarafından yayınlanmakta olup, halihazırda Katolikler ve Ortodokslar arasında karşılıklı anlayışı geliştirebilecek bir dizi eser yayınlamıştır. Birlik. Yayını, kardeşçe bir dostluk meselesi olarak tasarlandı. Kilisenin ilk on bir yüzyıllık tarihi, Ortodoksların ellerine en iyi tarihçilerinden biri tarafından yazılmış değerli bir eser verir; Diğer Hristiyanların, Kilise'nin henüz bölünmemiş olduğu bir çağdaki geçmişine dair böyle bir tarih görüşüyle, nesnel ve tarafsız olmaya çalışan bir görüşle tanışmasına izin verecektir.

Bu kitabın yayıma hazırlanmasında herhangi bir şekilde emeği geçen herkese şükranlarımızı sunmayı hoş bir görev olarak görüyoruz. Burada özellikle Auven Üniversitesi'nden bazı profesörleri ve Shevton'daki Benedictine manastırının keşişlerini kastediyoruz.

Kaynakça gözden geçirildi ve en son kaynaklara göre tamamlandı.

Canon Edward Baudouin

ön bilgi

bilim kavramı

Bir disiplin olarak Hristiyan Kilisesi'nin tarihi, Kilise'nin hayatındaki geçmişin incelenmesi ve sistematik bir şekilde, yani kronolojik sırayla ve pragmatik bağlantıda.

Bilimin konusu ve doğası 4. yüzyıl tarihçisi ep. Caesarea'lı Eusebius εκκλησιαστική ιστορία, yani ιστορία ve εκκλησία kelimelerinden. ιστορία kelimesi, ιστωρ gibi, γιγνώσκο'nun aksine gözlem yoluyla elde edilen olgusal bilgi anlamına gelen οιδα'dan gelir. 'Ιστορία sorgulamak, herhangi bir nedenle bunun kişisel tanığı olmak mümkün olmadığında, olmuş bir şey hakkında insanlar tarafından bilgi sahibi olunmasıdır. Bu durumda, ilk bakışta, Yunanca ιστορία kelimesinin anlamı Almanca Geschichte tarafından doğru bir şekilde aktarılmış gibi görünüyor, ancak aslında aralarında önemli bir fark var: geschehen'den Geschichte, olan her şeyi belirtebilir; bununla birlikte, tarihin babası olan ilk Yunan tarihçisi Herodotus, örneğin anlatısında, yalnızca İskitler hakkında, ona göre, dikkate değer, karakteristik, çağdaşların ve gelecek nesillerin dikkatini hak eden raporlar verir. Bu anlam, genel insan bilincinde sağlam bir şekilde yerleşmiştir: "tarihsel" önemli, ciddi, büyük bir şeydir - "eski günleri" hatırlamak ve "onlardan ders almak" için. Sonuç olarak, tarih artık geçmişin olağanüstü olaylarıyla ilgili bir hikaye anlamına geliyor ve bu konuda bir görgü tanığının ağzından, her halükarda bilgili bir kişiden, tek kelimeyle tamamen güvenilir bir kaynaktan bir hikaye almanın ilginç olduğu . Εκκλησία, καλέω, καλειν'dan gelir - aramak, aramak, davet etmek. Atinalı yasa koyucu Solon'un yasasına göre, εκκλησία, sürekli yönetimin veya βουλή'nın yetkilerini aşan en önemli devlet işlerini çözmek için tüm halkın acil bir toplantısıdır. Fikir çok açık ve içerik açısından zengin. Ancak, yalnızca bu sözü tutan insanlar arasında korunur. Örneğin, Romalılar bu kelimeyi Latin harfleriyle yeniden yazarak doğru bir şekilde aktardılar - ecclesia ve onlardan ödünç alınan Roma Kilisesi sayesinde Hıristiyan olan uluslar, örneğin, Fransızlar - eglise, İtalyanlar - chiesa, İspanyollar - iglesia. Slav kelimesi "kilise" zaten bu fikirden yoksundur. Eski Slav kelimesi "tsrky", kilise, Almanca Kirche, Yunanca τό κυριακόν'dan gelir, bu da Kilise'nin yaşamında ve olaylarında canlı, aktif bir rol alan inananların bir araya gelmesi anlamına gelir. İncillerde "εκκλησία" kelimesi sadece üç kez geçer ve bu tam olarak Matta İncili'nde (16:18): " Kilisemi inşa edeceğim" ve ch'de. (18:17): "Kiliseye söyle:

ve kilise dinlemezse ... " Aynı apostolik mektuplarda, özellikle Havari Pavlus'ta - εκκλησία ve onunla ilgili - κλησις, κλητος - kelimesi çok sık kullanılmaktadır. Elbette, İsa Mesih çağdaşlarına Aramice vaaz verdi ve muhtemelen kilisenin adı için Aramice edmayı kullandı. Bununla birlikte, Yunanca ve Aramice veya Syro-Keldani diliyle birlikte elbette bilen Mesih'in havarileri ve takipçileri, Yunanca "εκκλησία" kelimesinin kendileri tarafından tercüme edilmiş bir Yunanca olarak kullanıldığı gerçeğinin lehinde şüphesiz tanıklardır. kelime, İsa Mesih'in ağzındaki Aramice kelimenin tam anlamıyla karşılığıdır.

Kilise (η εκκλησία του Χριστου - Matt. 16:18; 1 Kor. 10:32; Gal. 1:13), Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih tarafından kurulan ve yönetilen, O'na inananlardan oluşan bir topluluktur. ahirette günahlardan arınma ve kurtuluş umuduyla ayinlerde Kutsal Ruh tarafından. Kilise sadece dünyevi bir kurum değildir; doğaüstü hedefleri takip eder: insanlar arasında Tanrı'nın Krallığının gerçekleşmesi, Cennetin Krallığına hazırlanmaları Kilise, Tanrı'nın Krallığı ve Cennetin Krallığı arasındaki ilişki anlaşılmazdır1. Kilisede iki unsur veya faktör vardır, ilahi ve

1 Ünlü tarihçi Karl Gieseler'in şu sözü: "Kilisenin Krallıkla ilişkisi, İsrail toplumunun ideal teokrasiyle ilişkisinin aynısıdır (Kegal Yahve הוהי להק Num. 20:4)" tatmin edici kabul edilemez. Tanınmış İncil meseline göre, Cennetin Krallığı denize atılan bir ağa, balıklara, iyi ve güzel şeylere benzetilir.

insan. Kilisenin temeli, liderliği ve tüm kutsallaştırıcı eylemleri Tanrı'dandır. Etkileri kurtarmanın amacı, çevre, malzeme insanlar tarafından temsil edilir. Ancak Kilise'de insan mekanik bir unsur değildir, insan pasif bir ortam değildir. İnsanlara mekanik bir bakış açısına karşı, Kilise'nin adı yukarıda gösterildiği gibi εκκλησία'dır. Hristiyan Kilisesi'nde insan, özgür iradesiyle kendi kurtuluşuna ve yeryüzünde Tanrı'nın Krallığının inşasına katılır. İnsanın özgür aktif katılımı olmadan, Tanrı onu kurtaramaz. - Aslında, kilise tarihi çalışması, ilahi faktörün etkisi veya etkisi altındaki insan unsuruna, gelişimine, değişikliklerine tabidir. Ebedi, değişmez olarak ilahi faktörün kendisi tarihe tabi değildir, sınırlarının ötesine geçer.

Hıristiyan Kilisesi'nin tarihi, bir yandan, bir tarih bilimidir; bu genel olarak konuyu belirler ve araştırma yöntemini gösterir: bir tarih bilimi olarak kilise tarihi, tarihsel veya tümevarımsal yöntemi kullanarak Kilise'nin geçmiş yaşamındaki değişiklikleri ortaya koyar.

Öte yandan kilise tarihi teolojik bir bilimdir, teolojik bilimler ailesine aittir ve burada kesin yerini alır.

Görev ve yöntem

Kilise tarihinin tasviri, Kilise adı verilen Rab'bin toplumunun yaşamının ifade edildiği ve insanların ebedi kurtuluşunu organize ederek ifade edildiği her şeye tabidir. Tarihin görevi, tabiri caizse, gerçekliği tam bir nesnelliği koruyarak, herhangi bir ikincil hedef peşinde koşmadan basitçe anlatmak ve onu kavramak değil, tüm tarihsel gelişimi, tüm değişiklikleri anlaşılır kılmak ve mümkün olduğunca tarihin akışını açıklar. Kilise tarihi, genel insan gelişiminin bölümlerinden, bölümlerinden veya yönlerinden biridir; sırf bu nedenle genel tarihten izole edilemez. Öte yandan, aralarında büyük bir fark var. Laik, medeni tarih, insanların (insanlığın) dünyevi, politik, kültürel ve eğitimsel gelişimine atıfta bulunuyorsa, o zaman kilise tarihi, insanların ebedi, göksel bir amaç olan ruhlarının kurtuluşu arzusunu tasvir eder.

Özellikle, kilise tarihinin görevi şu konu alanındadır:

1. gerçekleri toplayın, Kilise'nin yaşamını karakterize eden tüm ilgili alanlardan veri çıkarın, tek kelimeyle, mevcut tüm tarihsel materyali davaya ekleyin,

2. onu eleştirel bir şekilde incelemek, gerçek, gerçek olanı belirlemek, yanlışı reddetmek, tahrif edilmiş ve şüpheli ve

3. son olarak, elde edilen ve eleştirel olarak incelenen tüm materyalin kurallara uygun olarak belirtilmesi.

Açıktır ki, tarihsel gerçeklerin sunumu, olayların basit bir yıllık anlatısı olamaz; tarihsel yöntem. Gerçekler katı bir kronolojik sıraya göre düzenlenmelidir. Ancak böyle bir düzen, gerçekleri doğal, düzenli, genetik gelişimleri içinde anlamayı mümkün kılacak ve bunlar arasında gerekçe ve sonuçlar, nedenler ve eylemler gibi pragmatik bir bağlantı kurulmasına yardımcı olacaktır. Elbette tarihsel yöntem, insan araştırmasına tabi olmayan ilahi bir unsur içerdiğinden, kilise tarihinin tamamı için geçerli değildir. Örneğin, tamamen tarihsel bir yöntemin yardımıyla, ne Hıristiyanlığın kökenini - çünkü o cennetten bir armağandır - ne de gelişimindeki ana çağları, örneğin paganizmin neden başarısız olduğunu - ne dış politik olduğunu bulamıyoruz. devlet gücü, ne de içsel - felsefi, zeki - II. ve III. yüzyıllarda Hıristiyanlığı yok etmek. ve 4. yüzyıldaki zaferini engelledi.

kötü (13:47-48), ideal bir teokrasinin kavramlarına göre, içinde günahkâr üyelerin varlığı dışlanmıştır.

Kilise Tarihi Kaynakları

Kilise tarihinin kaynağı, Kilise'nin geçmiş yaşamından tarihsel gerçekleri oluşturmaya şu ya da bu şekilde yardımcı olan her şeydir. Kaynaklar arasında en eski anıtsal anıtlar ve yazılı belgeler tarihte ilk sırayı almaktadır. Kilisenin eski tarihçileri de kaynaklara atfedilebilir.

- hemen, çünkü doğrudan deneyimlerinden gözlemledikleri hayatı anlatıyorlar ve vasat, çünkü kilise olaylarının gidişatını, diğer insanların yazılı verilerini veya sözlü hikayelerini kullanarak tasvir ediyorlar.

anıtsal kaynaklar. Bunlar a) Hıristiyan resim, mimari ve heykeltıraşlık eserlerini içerir. Hristiyan Kilisesi'nin yaşamının tarihini insan dilinde anlatmazlar, ancak Hristiyanların ruhunun ve yaşamının bir ifadesi, inançlarının ve ruh hallerinin bir yansıması olarak hizmet ederler. Bunlar özellikle simgesel resimleri, Hıristiyan sunakları ve mezarlarıyla Roma yer altı mezarlarıdır. Bunları ayrıntılı olarak anlatan Prof. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculoantiquiores. bd. I. Romae 1857. Bd. li. Tl. I. Romae 1887. Le Blant tarafından tanımlanan Galya'daki Hıristiyan yazıtları, Hübner tarafından yazılan İspanyol ve İngiliz yazıtları. - b) Mühürler, madeni paralar ve diğer nesneler üzerindeki çeşitli yazılar da anıtsal anıtlara aittir. Bu tür kaynaklar çok üst sıralara yerleştirilmelidir. Taşlara, mermer anıtlara, duvarlara yazı yazmak o kadar kolay değil. Herhangi biri bu tür yazılar yaptıysa, bunun için ciddi nedenleri vardı. Bu tür anıtlardan, örneğin XVI.Yüzyılda keşfedildiği bilinmektedir. Romalı Hippolytus ve Sabine tanrısı Sema (Semo) heykelleri.

Yazılı anıtlar:

1. Bunlar, Hristiyanlarla ilgili Roma-Bizans yasal reçetelerini içerir - Codex Theodosianus'ta toplanan fermanlar, kararnameler, romanlar (ed. Th. Mommsen ve R.M. Meyer, Berol. 1905), Corpus juris civilis Justiniani (ed. Mommen, Berol. 1892-1895), Basil krallarının sonraki yasama anıtlarında,

Leo ve Constantine (Leuenclavius'ta. Jus graeco-romanum. 2 Bd., Frankof 1596).

Σύνταγµα Rhalli ve Potti'de toplanan ve 1852-1859'da Atina'da altı cilt halinde 8-vo'da ve ardından Kardinal Pitra, Juris ecclesiasticae graecorum historia et anıta tarafından yayınlanan Hristiyan Kilisesi ile ilgili manevi ve dünyevi,

2. resmi, yasal nitelikteki çeşitli Hıristiyan eylemleri - yerel ve ekümenik konseylerin kararları, piskoposların, metropolitlerin, patriklerin çeşitli kiliselere, topluluklara ve bireylere mesajları,

3. en eski ayinler ve dini kurallar, semboller ve heterojen itiraflar veya inanç beyanları, şehitlik eylemleri, -

4. kreasyonlar St. Kilise babaları ve öğretmenleri ve kilise yazarları.

Kaynak sürümleri

Zaten Orta Çağ'ın son yüzyıllarında, geleneksel, kilise ve okul teolojisinden Kutsal Yazılardaki ve kutsal babalardaki saf Hıristiyan bilgisi kaynaklarına yükselme ihtiyacı uyandı. Eski patristik anıtların incelenmesi ve yayınlanması, hümanizm döneminden başlar ve Reformasyon çağında önemli ölçüde yoğunlaşır. Protestanlar yayınlara ve polemik yazılarına yanıt verdi Katolik kilisesi. XVII yüzyılın başında. (1618) kuruldu Saint Maurus Benedictine Cemaati

yaptığı yayıncılık çalışmaları sayesinde ölümsüz bir ün kazandı. Bunlar, örneğin, Belçikalı John Bolland'ın yazdığı "Acta santorum" (1665), Ryumnar'ın yazdığı "Acta şehitum" (1709); 18. yüzyıldan Andrei Hollandi'nin "Bibliotheca veterum patrium"u ve Assemani'nin "Bibliotheca orientalis"inden bahsedilmelidir. - XIX yüzyılda. Kardinal ve Vatikan Kütüphanesi müdürü Angelo May Pitra, yayınlarıyla ünlendi. - Bilimsel anlamda özel değerde farklılık göstermeyen bir yayın tarafından muazzam bir pratik rol oynandı ve hala oynanmaya devam ediyor.

Başrahip Mingae (1875): Patrologiae cursus completus, - latina serisi - 221 Tom. (Paris 1844-1864), seri graeca, 162 Cilt. (1857-1866). Metinsel eksiklikler nedeniyle 8

Minya, 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Viyana Bilimler Akademisi. (1866'dan itibaren) Latin Babalar "corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum" ve 1891'den itibaren Prusya Bilimler Akademisi'ni yayınlamaya başladı.

Yunan yazarları yayınlama görevini üstlendi: "Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Juhrhunderte". Fransa'da Assemani, Grafin ve F. Nau'nun çalışmalarına devam ederek "Patrologia orientalis" yayınlamaya başladı. Rus teologlar arasında Slav halkları arasında, ataerkil edebiyatın birçok çevirisi ve baskısı çıktı. Bu yüzden, apostolik erkekler, savunanların yazıları ve Lyonlu Aziz Irenaeus'un yazıları Başpiskopos Preobrazhensky tarafından tercüme edildi. Batılı babalar ve yazarlar - Tertullian, Cyprian, Augustine, Jerome, Arnobiy, Kiev İlahiyat Akademisine transfer edildi; doğu babaları - St. Petersburg ve Moskova Akademilerinde.

Baskı ekümenik konseylerin eylemleri Mansi (1798) sacrorum conciliorum nova et amplissima collectionio'da 31 cilt halinde mevcuttur (1439'da Floransa Konseyi ile sona erer). Mansi'nin çalışmaları 19. yüzyılın sonunda devam etti. ve 20. yüzyılın başı. Abbé Martin ve Başpiskopos Louis Petit.

Devam eden Mansi'nin yayıncısı belli bir G. Welte'ydi (N. Welte). Yeni baskının tam adı "Sacrorum conciliorum nova amplissima collection" (Mansi, Martin et L. Petit) şeklindedir. Hubert Welte, Editör (de 1879 - 1914: Paris), depius 1914 a Arnhem (Hollande); LIII T.'de varsayılır (ve pratik olarak, hacimlerin ikiye katlanması göz önüne alındığında - LVI'da a, in veya ve c); son 5 cilt (49-53) Vatikan Konseyi'nin kanunlarını içerir; Bunlardan ilk iki cilt (49-50) basılmıştır. Ekümenik Konseylerin eylemlerinin Rusça bir baskısı ve yedi ciltlik Kazan İlahiyat Akademisi'nin bir çevirisi de var.

Doğu ve Batı Kiliselerinin kanonlarının yayınlanması Lauchert, N. Bruns tarafından gerçekleştirildi. Rusya'da, "Kutsal Havarilerin Kuralları Kitabı" na ek olarak, Moskova'daki "Ruhsal Aydınlanma Aşıkları Derneği" nin büyük bir baskısı vardı: "Kutsal Havarilerin Kuralları, Kutsal Konseyler - ekümenik ve yerel ve Kutsal Babalar", yorumlarla birlikte, cilt I-III. Moskova. Son baskı 1884

hagiografik anıtlar- şehitlerin eylemleri ve Azizlerin biyografileri - Bollandistler olan Flaman Cizvitler tarafından "Acta sanctorum, quot toto in orbe countur" başlığı altında yayınlanmaya başlandı, yani. "Evrende saygı duyulanlar gibi Azizlerin İşleri." Fransız İhtilali ile kesintiye uğrayan çalışmalarını 19. yüzyılda sürdürmüştür. Belçikalı Cizvitler. Şu anda yayın "Kasım" ayına getirildi. - Ruinard, Knopf, Gebgart tarafından yapılan eleştirel olarak incelenmiş bazı eylemlerin kısaltılmış bir baskısı.

Rusların Metr'in Onurlu Menaion'u var. 16. yüzyıldan Macarius, Met. Dmitry Rostovsky, Sergius, Vladimir Başpiskoposu "Doğu Ayları", Profesör Klyuchevsky "Tarihsel bir kaynak olarak Azizlerin Yaşamları" ve Profesör Golubinsky "Rus Kilisesi'ndeki Azizlerin kanonlaştırılması üzerine" araştırması.

Nesnellik ve itirafçı olmama tarihçisinden gereklilikler

Tarihçi kaynakları toplarken, materyalleri araştırırken ve bunları işlerken nesnel olmalı, sahte vatanseverlikten (şovenizm) ve kilise tarihçisi günah çıkarma eğilimlerinden uzak olmalıdır. - Eski hatip Cicero (Ogaiop. II, 9-15)

der ki: "Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat" yani. "Tarihçi yanlış bir şey söylememeli ve doğru olan hiçbir şeyi saklamamalıdır." 3. yüzyılın sonları ve 4. yüzyılın başlarında yaşayan Hıristiyan yazar. Hieromartyr Piskopos Lucian şunları söyledi: "Tarih yazmaya niyet edenler, yalnızca gerçeği feda etmelidir."

Kilise tarihinin diğer bilimlerle - laik ve teolojik - ilişkisi

A. Kilise tarihinin sivil tarihle bağlantısı vardır. , ayrılmaz bir parçası olarak. Kilise tarihçisi, önemli noktaları vurgulamak için çok fazla dikkat, özen, beceri ve deneyime ihtiyaç duyar.kilise tarihilaik materyal ve hem dini hem de siyasi öneme sahip eylemleri ve olayları açıklarken,

dini verilerin doğru bir şekilde anlaşılması ve aydınlatılması için gerekli olduğu ölçüde sivil bir unsur. Siyasi tarih genellikle arka plandır, kilise olaylarının üzerine örüldüğü tuvaldir; kilise işlerinin gelişimi üzerinde faydalı bir etkiye sahip olabilir, ancak onların gidişatını geciktirebilir, engelleyebilir veya doğrudan durdurabilir. Bütün bunlar, Kilise'nin yaşamını belirli dönemler için anlatırken elbette dikkate alınmalıdır.

Kilise tarihi ile derin bir bağlantısı vardır. antik yunan felsefesi, özellikle Platonizm, Stoacılık ve Neoplatonizm ile. Yunan felsefesi hakkında bilgisi olmayan bir kilise tarihçisi, yalnızca sapkınlıkların kökenini anlamakta başarısız olmakla kalmayacak, aynı zamanda pozitif kilise teolojik gelişimini de anlayacaktır. Apologlar, hereseologlar, İskenderiyeli öğretmenler - Clement ve Origen, 4. ve 5. yüzyıl Kilisesi'nin babaları ve öğretmenleri. hepsi Helen bilimlerinde eğitim gördüler, her şeyden önce felsefe biliyorlardı. Ve bunun sadece genel kültürel düzeyde değil, aynı zamanda onların teolojik gerçekleri incelemeleri üzerinde de olumlu bir etkisi oldu. Bu, Hıristiyanlığı değiştiren ve Hıristiyanların pagan okullarına gitmelerini yasaklayan imparator Julian tarafından çok iyi fark edildi. - Kilise tarihi ile yakından bağlantılıdır. dinler tarihi bazıları, güneş tanrısı Mithra'nın dini gibi ciddi "Hıristiyanlığın rakipleri" idi. Dinler tarihi bilgisi olmadan, Hıristiyanlığın yayılması ve propagandasındaki engeller her zaman net değildir. Dinler tarihi olmadan kişi Gnostisizm'i ve Hıristiyanlığın diğer sapkınlıklarını, örneğin Maniheizm'i anlayamaz.

Listelenenlere ek olarak, başka laik bilimler de var. ek tarih için. Tarihsel kaynaklardan malzeme çıkarmak ilk bakışta göründüğü kadar kolay değildir. Burada kaynağın kökenini, gerçekliğini belirleme, doğru okuma ve doğru anlama bilgisine ve yeteneğine ihtiyacınız var. - Tarihçinin sunulan tarihsel materyali tam olarak kullanmasına yardımcı olan bir dizi bilim vardır.

1. Diplomatik (δίπλωµα - ikiye katlanmış bir belge), görünümüne göre belge türünü belirlemeye yardımcı olan bir bilimdir. Doğuda diploma şeklinde krizovüller, altın mühürlü kraliyet mektupları vardı; genellikle mor mürekkeple imzalanan basileus (krallar) µηνολόγηµα, yani indeks ve ay.

2. Sphragistics veya Sigillography- mühür bilimi - diplomasiden sıyrıldı. Mühürler balmumu içinde göze çarpıyordu; mühür mumu - 16. yüzyılın bir İspanyol icadı.

3. Epigrafi - katı malzeme üzerindeki yazıtları bir biçimi olarak ele alan bir bilim - nümismatik.

4. Paleografi, papirüs, parşömen ve kağıt üzerindeki el yazmaları ile ilgilenir.

5. Filoloji. Paleografi, el yazmasını doğru bir şekilde okumaya yardımcı olur ve filoloji, yazılanları ve okunanları doğru bir şekilde anlamanın yollarını sağlar. Bu bağlamda, eski ve klasik dillerin bilgisi, özellikle eski Kilise tarihçisi için önemlidir.

Yunanca ve Latince.

6. Coğrafya ve kronoloji- kaynağın menşe yeri ve zamanına göre belirlenmesini mümkün kılmak.

B. Teoloji (Θεολογία) - Hristiyan dininin verilerinin bilimsel olarak incelenmesi ve açıklanması - 2. yüzyılda, Yunan eğitim araçlarının yeni dinin hizmetine çağrılmasıyla başladı. İlahiyat alanında, ilahiyat bilimlerinin bölümlerine bölünmede ve özel görevlere uygun olarak metodolojik geliştirme gerekliliğinde uzmanlaşma ifade edildi.

Teoloji genellikle 4 bölüme ayrılır:

1. tefsir teolojisi,

2. tarihi,

3. sistematik ve

4. uygulamalı teoloji

Üçe ve hatta ikiye inerler - tarihsel ve sistematik teoloji. Tarihsel teolojinin görevi, insanlığa mesajın tarihini tasvir etmektir.