Kako kršćanstvo tumači ezoteriju i samospoznaju. Annie Besant - ezoterično kršćanstvo ili manje misterije

Annie Besant

Ezoterično kršćanstvo, ili manje misterije

U nastavku našeg razmatranja misterija znanja, ostat ćemo vjerni dostojnom i poštovanom pravilu tradicije, počevši od podrijetla svemira, utvrđujući one glavne značajke fizičkog istraživanja kojima se mora prethoditi, i uklanjajući sve što može poslužiti kao prepreka na našem putu; tako da je klas pripremljen da primi tradiciju gnoze, a tlo je očišćeno od korova, postajući prikladno za sadnju vinograda; jer sukob prethodi sukobu, a misteriji prethode misterijama.

Sveti Klement Aleksandrijski

Neka ovaj primjer bude dovoljan onima koji imaju uši. Jer nema potrebe otkrivati tajnu, već samo ukazati na ono što je dovoljno.

Sveti Klement Aleksandrijski

Tko ima uši da čuje, neka čuje!

Sveti Matej

Predgovor

Svrha ove knjige je čitateljima ponuditi niz misli o dubokim istinama koje leže u temelju kršćanstva, istinama koje su ili previše površno prihvaćene ili čak posve nijekane. Velikodušna želja da se sa svima podijeli ono što je najdragocjenije, da se naširoko šire neprocjenjive istine, da se nikome ne uskrati svjetlo istinskog znanja, rezultirala je neselektivnom revnošću, koja je kršćanstvo pojednostavila do te mjere da je njegovo učenje poprimilo oblik koji i revoltira i srce i ne prihvaća ga razum. Zapovijed "propovijedati evanđelje svakom stvorenju", koja se teško može prepoznati kao istinska zapovijed, tumačena je kao zabrana prenošenja gnoze nekolicini, i istisnula je drugu, manje uobičajenu izreku istog velikog Učitelja: "Učinite ne dajte svetinje psima i ne bacajte svoje bisere.” pred svinjama.”

Ta bezrazložna sentimentalnost, koja odbija priznati očitu intelektualnu i moralnu nejednakost ljudi, te zbog toga nastoji svesti na razinu razumijevanja najnerazvijenijih ljudi učenja dostupna samo visokorazvijenom umu, žrtvujući na taj način više za korist nižih na uzajamnu štetu - takva je sentimentalnost bila strana hrabrim zdravim razumom ranih kršćana.

Sveti Klement Aleksandrijski sasvim određeno kaže: „I sada, kao što je rečeno, ne bacaj bisera pred svinje, da ga ne pogaze nogama tvojim i, okrenuvši se, rastrgnu te. Jer teško je izraziti čiste i prozirne riječi o istinskom Svjetlu za ljigave i nepripremljene slušatelje.”

Kad bi gnoza, to istinsko znanje, nakon što je ponovno rođeno, ponovno postala dio kršćanskih učenja, takav bi preporod bio moguć samo pod prijašnjim ograničenjima, tek kad bi se odlučno napustila i sama pomisao na niveliranje vjerskog učenja na razinu najnerazvijenijih. i zauvijek. Samo podizanjem razine vjerskih istina može se otvoriti put obnovi svetog znanja i poučavanju malih otajstava, koje mora prethoditi poučavanju velikih otajstava. Potonji se nikada neće pojaviti u tisku; samo ih Učitelj može prenijeti učeniku "licem u lice". Ali manje misterije, to jest djelomično otkrivanje dubokih istina, mogu se obnoviti u naše dane, a predloženi rad ima za cilj dati ih ukratko i pokazati priroda taj tajni nauk koji treba savladati. Tamo gdje se daju samo naznake, usredotočenom meditacijom na uključene istine, moguće je suptilne obrise učiniti jasno vidljivima i, nastavljajući meditaciju, sve više i više produbljivati razumijevanje tih istina. Jer meditacija odmara niži um, koji je uvijek zaokupljen vanjskim objektima, a kada se smiri, tek tada je moguće opaziti duhovno prosvjetljenje. Znanje o duhovnim istinama može se steći samo iznutra, a ne izvana, ne od vanjskog učitelja, već samo od božanskog Duha, koji je izgradio svoj Hram u nama. Ove istine su "duhovno poznate" od strane tog unutarnjeg božanskog Duha, tog "Kristovog uma" o kojem apostol govori, i ovo unutarnje svjetlo je bačeno na naš niži um.

Ovo je put Božanske Mudrosti, istinske Teozofije. Teozofija nije, kao što neki ljudi misle, slaba verzija hinduizma ili budizma ili taoizma ili bilo koje druge specifične religije; to je ezoterično kršćanstvo, kao što postoji i ezoterični budizam, i ono jednako pripada svakoj religiji, ali isključivo nijednoj. Sadrži izvor uputa koje su dane u ovoj knjizi kako bi se pomoglo onima koji traže Svjetlo - ono "istinsko svjetlo" koje prosvjetljuje svaku osobu koja dolazi "na svijet", čak i ako većina još nije otvorila oči da vidi ono . Teozofija ne donosi Svjetlost, ona samo kaže: “Otvori oči i pogledaj - ovdje je Svjetlost!” Jer tako smo čuli. Teozofija poziva samo one koji žele primiti više od onoga što im izvanjska učenja mogu dati. Nije namijenjena onima koji su potpuno zadovoljni vanjskim učenjima, jer zašto na silu nuditi kruh onome tko nije gladan?

Za one koji su gladni neka bude kruh a ne kamen.

Poglavlje I. Skrivena strana religije

Mnogi, a možda i većina, nakon što pročitaju naslov ove knjige, negativno će reagirati na njega i osporavat će postojanje bilo kakvog učenja koje zaslužuje naziv “Skriveno kršćanstvo”. Rašireno je uvjerenje da ne postoji ništa u vezi s kršćanstvom što bi se moglo nazvati okultnim učenjem i da su "misteriji", i mali i veliki, bili čisto poganska institucija. Sam naziv "Isusova misterija", koji je bio tako drag kršćanima prvih stoljeća, izazvao bi samo čuđenje među suvremenim kršćanima; ako govorimo o “misterijima” kao specifičnoj instituciji drevne crkve, najvjerojatnije se može izazvati samo osmijeh nevjerice. Štoviše, za kršćane je ponos da u njihovoj vjeri nema tajni, da sve što kršćanstvo ima za reći, ono govori svima, da je sve što uči namijenjeno svima bez iznimke. Njegove bi istine trebale biti toliko jednostavne da najobičniji čovjek, čak i ako je malo pametan, ne može u njima pogriješiti, a “jednostavnost” evanđelja postala je aktualna fraza.

S obzirom na to, posebno je važno dokazati da kršćanstvo u svom ranom razdoblju ni u čemu nije zaostajalo za drugim velikim religijama, koje su sve posjedovale tajna učenja, dokazati da je također posjedovalo svoje misterije i čuvalo ih kao neprocjenjivo blago, otkrivene tajne samo nekolicini odabranih koji su sudjelovali u misterijima.

Ali prije nego što nastavimo s takvim dokazima, treba razmotriti pitanje skrivene strane religije općenito, i biti svjestan Zašto takva strana mora postojati da bi dala snagu i stabilnost vjeri; ako razjasnimo ovo pitanje, sva naknadna pozivanja na oce Crkve, koja dokazuju postojanje skrivene strane u kršćanstvu, izgledat će prirodno i više neće izazivati zbunjenost. Kao povijesna činjenica, postojanje ezoterije u starom kršćanstvu može se dokazati, ali se može potvrditi i unutarnjom nuždom.

Prvo pitanje na koje treba odgovoriti je sljedeće: koja je svrha religija? Religije su svijetu podarili njihovi Utemeljitelji, neusporedivo mudriji od naroda kojima su dodijeljene, a svrha im je ubrzati ljudsku evoluciju. Da bi se taj cilj uspješno postigao, vjerske istine moraju doprijeti i utjecati na svijest svih pojedinaca. Ali vrlo dobro znamo da nisu svi ljudi na istoj razini razvoja; znamo da se evolucija može opisati kao postupni uspon, s različitim ljudima u svakoj točki. Najrazvijeniji stoje mnogo više od manje razvijenih, kako u smislu inteligencije tako iu smislu karaktera; a sposobnost razumijevanja i ispravnog djelovanja mijenja se na svakom uzlaznom stupnju. Stoga je potpuno beskorisno svima davati isti vjerski nauk: ono što će pomoći intelektualno razvijenoj osobi ostat će primitivnom čovjeku potpuno neshvatljivo, a ono što sveca može dovesti do ekstaze, zločinca će ostaviti potpuno ravnodušnim. S druge strane, ako je učenje sposobno blagotvorno djelovati na neinteligentnu osobu, filozofu će se činiti infantilnim, a svecu će se pokazati potpuno beskorisnim ono što zločincu donosi spasenje. U međuvremenu, svi ljudi trebaju religiju, svi trebaju ideal kojem teže, i ne treba žrtvovati jednu fazu razvoja za dobrobit druge. Religija mora biti postupna poput evolucije, inače neće postići svoj cilj.

Postavlja se pitanje: kako religije mogu ubrzati ljudsku evoluciju? Religije nastoje razviti moralne i intelektualne strane ljudi i pomoći u otkrivanju njihove duhovne prirode. Promatrajući čovjeka kompleksnim bićem, nastoje pomoći svim aspektima njegova bića – daju učenja koja zadovoljavaju sve različite potrebe čovjeka. Stoga vjerska učenja moraju dati odgovor svakom umu i srcu kojima su upućena. Ako je vjera nedostupna čovjekovoj svijesti, ako ga ne ovlada, ako njome ne pročisti i ne potakne emocije, onda ona za njega nije postigla svoj cilj.

Elena Terehova

Ezoterija i samospoznaja- različiti i identični pojmovi, jer samospoznaja ima šire značenje. Također možete upoznati sebe s gledišta religije. Postoji li doista veza između ezoterije i pravoslavlja? Smatra li se normalnim ako vjernika zanima mistika?

Ne morate prakticirati duhovna učenja, samo prakticirati ljubavne čarolije ili biti tajni član okultnog društva. Pravoslavlje ima negativan stav prema tajnom učenju i praksi. Crkva prihvaća samo svoje sakramente - ispovijed, pričest i druge.

Ezoterija i samospoznaja kombinacija su razmišljanja i razmišljanja o činjenicama koje je znanost neobjašnjivih, a koje su ipak stvarnost. Ezoterija se može usporediti s drugačijim shvaćanjem stvarnosti, koje je duboko ušlo u naše živote. Kršćanska vjera od samog početka svoga postojanja naučava o posebnom odnosu čovjeka i Boga.

Kao i druge religije, kršćanstvo se sastoji od učenja, razmišljanja i tumačenja viđenja svijeta, stanja duše, analize naših postupaka i ljudi koji nas okružuju. To se može usporediti sa sustavom ezoteričnog učenja. Od davnina su se škole i razni zanati razvijali u crkvama i samostanima.

U hramu se odvijala i ezoterija i samospoznaja, kao tajna umjetnost. Međutim, sada su sve pozicije jasno definirane i podijeljene na božanske i đavolske. Trećeg nema. Ljudi su u svakom trenutku napredovali, istražujući život, a s vremena na vrijeme nailazili su na nešto neobjašnjivo. To su manifestacije različitih aspekata postojanja koje može biti teško razumjeti.

Ali osoba i dalje pokušava objasniti neobjašnjivo - čita različitu literaturu, upoznaje se s tematskim filmovima, traži odgovore na nova pitanja na Internetu. Kada se odgovor pronađe, čovjek se često prema njemu odnosi s pretjeranim povjerenjem i ne razmišlja o tome tko ga je dao. Događa se da ljudi počinju spoznavati Boga sa stajališta okultnih učenja predstavnika Roericha ili Blavatske, umjesto da se okrenu Svetom pismu.

Ezoterija i samospoznaja- pojmovi koji moraju imati ispravno značenje. Svatko ga ima pravo izabrati za sebe pojedinačno. Pravoslavni kršćanin mora se duhovno obrazovati cijelog svog života. Poanta je da je okultizam otvoreno obožavanje Sotone.

Često nudi ono što je štetno za dušu u vidu dobra, zavodi i vara čovjeka. Ukratko, može se primijetiti da je, upoznajući sebe, sa stajališta kršćanstva, potrebno upoznati se s Biblijom. Apostoli i proroci koji su pisali Sveto pismo bili su vođeni Duhom Svetim. Stoga ne treba sumnjati da će ovi tekstovi koristiti našoj duši i pomoći nam da upoznamo sebe.

Uzmi ga za sebe i reci svojim prijateljima!

Pročitajte i na našoj web stranici:

Prikaži više

Pitanje ezoterizma religije od iznimne je važnosti za naše suvremenike, ne samo zato što je tržište knjiga preplavilo okultnu literaturu koja tvrdi da je ezoterizam - neko tajno znanje, obično nazivano drevnom mudrošću, nego u mnogo većoj mjeri zato što ispravno rješenje ovog problema daje mogućnost dubljeg, boljeg razumijevanja, razumijevanja i uvažavanja učenja Pravoslavne Crkve. Sva ezoterična učenja tvrde da su izabrana i elitistička. Oni suprotstavljaju aristokrate duha – ezoteričare, gomili profanih – egzoteričara, koji predstavljaju vanjski sloj, poput ljuske zajednice. Ovaj koncept, svojstven poganskim religijama, jasno je izražen u gnostičkim učenjima, gdje su ljudi podijeljeni u tri stupnja izolirana jedan od drugog: najviši stupanj - pneumatika, to jest duhovni - ljudi s tajnim znanjem nedostupnim gomili; srednji stupanj - vidovnjaci, tj. duhovni; a najniža – somatika – tjelesna. Najviši stupanj odgovarao je ezoterizmu, druga dva, srednji i najniži, odgovarali su egzoterizmu. Za egzoteričare, gnostici su općeprihvaćene moralne standarde smatrali korisnima, pa čak i potrebnima, a ezoteričar, pneumatičar, trebao bi biti slobodan od svih zakona, uključujući i evanđeoske zapovijedi. On (ezoterik) stoji iznad dobra i zla. Ovdje možemo vidjeti kako doktrina o dva znanja: za elitu i za gomilu, dovodi do dualnosti i relativizma morala. “Laik” je podložan zakonu, “pneumatik” nije ničim ograničen, tajno znanje u moralnom smislu pretvara se u permisivnost.

S učenjem gnostika isprepletena je Buddhina parabola o tri lotosa, od kojih je jedan skriven pod vodom, drugi samo dodiruje površinu jezera, a treći je svoje cvjetne latice rascvjetao nad valovima. Buddha je rekao da su lotos pod vodom ljudi koji nisu prihvatili učenje; dodirivanje površine – oni koji su to prihvatili, ali nisu razumjeli; a oni koji rastu iznad vode pravi su Buddhini učenici.

Brahmanizam se također odnosi na elitističku religiju. Brahmani posjeduju mudrost skrivenu od ljudi; oni su ezoteristi po pravu rođenja; preostale kaste postoje da služe brahmanima; njima su prikladni samo vanjski oblici religije. Grčko-rimsko poganstvo također je bilo elitističko. Intelektualni elitizam predstavljala je klasa filozofa. Osim toga, osoba je mogla steći okultno znanje u misterijama. Postoje dvije vrste tajne gnoze: apolonska ezoterija i dionizijska ezoterija.

U masoneriji je načelo elitizma i ezoterije uzdignuto u jasan sustav. Masonska loža podijeljena je na razine – obično 33. Oni na najnižoj razini obično ne znaju što se događa na najvišoj razini, koja se nova učenja tamo otkrivaju. Prijelaz iz jednog stupnja u drugi događa se kao inicijacija i inicijacija u novu okultnu tajnu. Ovdje se načelo elitizma i ezoterije pretvara u organizacijsku zavjeru. Teozofsko učenje također se temelji na suprotnosti ezoterije i egzoterije.Teozofi pokušavaju pronaći kvintesenciju svih religija, a zatim religije zamjenjuju neobudističkim naukom. Učenja teozofa, kao i budista, počinju pozivom na dobrotu i milosrđe, a završavaju učenjem da ljubav, kao i mržnja, uranja čovjeka u emocionalnu sferu, vezujući ga za zemaljsko postojanje, stoga se mora uništiti i zamijeniti nepristrasnost i ravnodušnost, biti s onu stranu dobra i zla. U nekim slučajevima teozofija dovodi do dualizma - koncepta vječnosti i jednakosti, istovjetnosti dobra i zla: Bog i Sotona se međusobno "dopunjuju", a ponekad, poput Helene Blavatsky, "mijenjaju mjesta". Blavatsky je više puta rekla da je smisao filozofije rehabilitacija Lucifera.Yoga Advaita jedno je od najezoteričnijih učenja. Medicijska samohipnoza da je “ja” “Apsolut”, a “bitak” jednako “nepostojanje”, dovodi osobu u stanje demonskog transa, a poricanje objektivnog postojanja svijeta oslobađa je od etika kao odnos prema svijetu.

Kao što vidimo, u ezoteriji put moralnog i duhovnog savršenstva blijedi u pozadinu ili se potpuno zanemaruje. Zamjenjuje se poznavanjem tajni, posjedovanjem intelektualnih talismana u obliku imena, brojeva, mantri, čarolija ili nihilističkim poricanjem morala. U kršćanstvu nema tajni, nema tajni o sakramentima, ovdje je duhovno znanje ovisno o moralu osobe, a ne o njegovom poznavanju formula, brojeva i tajnih znakova. Kako se čovjekov život moralno poboljšava, njegova sposobnost shvaćanja duhovnog svijeta raste. Evanđelje se objavljuje onima koji to čine. Krist je osudio elitizam i ezoteriju riječima: “Zahvaljujem Ti, Oče, što si ovo sakrio od mudrih i razumnih, a objavio malenima.” Kršćanska gnoza ovisi o stanju ljudske duše: "Blago čistima srcem, oni će Boga vidjeti."

Judaizam je također elitistička religija. Njegova je ezoterična knjiga Kabala iz koje crpe svoje nadahnuće naredne generacije okultista, uključujući teozofe, antropozofe i masone. Nacizam također predstavlja posebno ezoterično učenje. Ovdje rasa djeluje kao elita čovječanstva i čuvar drevnih tajni arijevskog svijeta. SS krvnici su dobili posebnu inicijaciju uz pomoć tibetanske okultno-demonske sekte “Agarti”. Karakteristično je da su prakticirali jednu od vrsta inicijacije - svladavanje boli: dželat je morao jednu minutu gol stajati pred bijesnim pastirskim psima koji su jurišali na njega, ne napuštajući svoje mjesto.Slične inicijacije događale su se u Rimu prilikom inicijacije u svećenike. . Na jednoj od sačuvanih fresaka Pompeja nalazi se misteriozna slika "Inicijacija svećenice Dionizije", gdje je djevojka podvrgnuta mučenju kao dio rituala inicijacije.

Već na prvim stranicama Biblije suočavamo se s činjenicom okultne ezoterije. Sotona religiji, kao poslušnosti Bogu, suprotstavlja posjedovanje vanjskog predmeta – ploda kroz koji je osoba htjela postati bog, slobodni vladar svoje egzistencije. Adamu se zabranjeno voće čini kao talisman koji će mu dati nepoznate i goleme moći.

U ezoteriji nema pokajanja; grijeh se promatra kao neznanje. Pokajanje zauzima mjesto učenja. Grijeh nije gubitak Boga od strane duše, nego nedostatak i osiromašenje dobra, nešto što nije teško nadoknaditi, stoga se ezoterik potpuno mire s grijehom.

Elitizam je prodro u Katoličku crkvu, deformirajući njezinu strukturu. To je klerikalizam, to je izolacija klera od naroda, biskupa od svećenstva. Pojam hijerarhije pretpostavlja duhovno jedinstvo, stepenice jedne ljestvice, jedno tijelo, jedinstveni život Crkve; inače je podjela Crkve neizbježna. U katoličanstvu postoje dvije crkve – jedna učiteljska (svećenstvo), a druga učiteljska – narod. Papina nepogrešivost svojevrsni je vrhunac ezoterije i elitizma. Ovdje položaj i mjesto, tj. vanjski faktori, čine čovjeka nepogrešivim u vjeri, to postaje slično magiji. Proroci i apostoli su govorili kada je djelovao Duh Sveti, ali ovdje se želi prisiliti Duha Svetoga da djeluje kada Papa govori. Ovdje nije papa taj koji ovisi o Duhu Svetome, nego Duh Sveti o njemu. Katolicizam pokušava omekšati nauk o božanskim prerogativima čovjeka. Tamo je samostanima i školama dopuštena široka autonomija s raznim statutima, oporbenim glasilima i kritičkim govorima, što daje privid slobode, ali ne može nadomjestiti izgubljeno načelo sabornosti.

Ezoterija je prodrla u protestantizam, ovdje su elita znanstvenici, biblijci, intelektualci, au mističnim sektama - pijetisti, kvekeri, Irvingovci, sljedbenici Swedenborga itd. Elita su vizionari, ljudi koji lako padaju u trans i egzaltaciju.

Pravoslavna Crkva je zaštićena od elitizma i ezoterije, jer ovdje hijerarhija i laici predstavljaju jedno živo tijelo, svaka osoba je odgovorna za čistoću pravoslavlja, dogmi i rituala (Poruke istočnih patrijarha - 1848). U Pravoslavnoj Crkvi spasenje nije poznavanje okultnih tajni, nego sticanje Duha Svetoga, gdje su svi jednaki: filozof i dijete, muškarac i žena, jerarh i laik; gdje nema dominacije, već služenja jedni drugima u ljubavi. Ako misticizam protestantizma ili gordost papizma prodire u Pravoslavnu Crkvu, onda to nije učenje Pravoslavne Crkve, već odbacivanje od njega.

“Iz knjige Vektori duhovnosti”

Relativizam (lat. “relativan”) je načelo relativnosti (subjektivnosti) ljudskog znanja i ideja.
Okultizam (lat. “tajna”) je opći naziv za lažna duhovna mistična učenja i prakse koji vjeruju da postoji tajno (skriveno od profanih) znanje koje daje snagu i moć kroz povezanost s tajnim (mračnim) silama.
Teozofija (grč.) - eklektična kombinacija misticizma budizma i drugih istočnjačkih religija s elementima okultnog i pseudokršćanstva (na primjer, doktrina Blavatske).
Kvintesencija (lat.) - najvažnija stvar, suština.
Gnoza (grč.) - znanje, spoznaja.
Prerogativ (lat.) - isključivo pravo, nadležnost.

Kad smo se uselili u sadašnji stan, točno nasuprot balkona, dvadesetak metara od nas, otkriven je nevjerojatan artefakt, takozvani dolmen - drevna i tajanstvena građevina. Na Krimu je pronađeno nekoliko takvih dolmena, ali u Simferopolju je bio samo jedan i, mora se dogoditi, bio je u dvorištu naše kuće. Za referencu: dolmen je pretpovijesna, vjerojatno brončanodobna, megalitska građevina, o čijoj namjeni znanstvenici još uvijek raspravljaju. Izvana izgleda kao kutija od masivnih kamenih ploča. Jedni smatraju da je riječ o kripti u kojoj su se čuvale kosti i lubanje stanovnika lokalne zajednice, dok drugi smatraju da su dolmeni vjerski objekti čiju pravu namjenu možemo samo nagađati zbog gotovo potpunog gubitka predodžbi o tradicije i obreda naroda koji su živjeli u ta stara vremena.

Zainteresiravši se za ovu problematiku, pročitao sam puno zanimljivih stvari o megalitima, ali u biti je sve to ličilo na žanr "fantasy". Na primjer, da su drevni ljudi, ulazeći u dolmene, uranjali u vječnu meditaciju. Istovremeno su se njihova eterična tijela odvojila i, putujući kroz različite razine postojanja, saznala istinu. Tu, u dolmenima, ti su ljudi na neki način ostavili informativni trag svog znanja za potomke. Također sam saznao da se ni pod kojim uvjetima ne smiju rušiti dolmeni, ali ne zato što je pogrešno uništavati povijesne i kulturne spomenike, već zato što će se neodoljiva sila sigurno osvetiti za takav vandalizam. Uz to upozorenje bila je vezana priča da je jednom davno (navodno krajem 19. - početkom 20. stoljeća) negdje u Rusiji od ploča 44 dolmena bila sagrađena crkva. A 1917. godine boljševici su brutalno mučili točno 44 svećenika koji su sudjelovali u izgradnji hrama... A i kod naše simferopoljske dolmene izvjesni sluga Božji Ivan jednom je upitao zašto se pokret organske poljoprivrede slabo razvija na Krimu. I, zamislite, konačno je dobio odgovor...

Danas su dolmeni za mnoge postali neka vrsta “mjesta moći”, predmet magične privlačnosti

Na ovaj ili onaj način, u naše vrijeme posebne predispozicije širokih slojeva stanovništva prema misticizmu, počela je prevladavati "magična" verzija podrijetla megalita, a dolmeni su za mnoge postali svojevrsno "mjesto moći", predmet magične privlačnosti. I više nisam bio iznenađen kada sam s vremena na vrijeme primijetio neobične ljude u blizini ograde našeg dolmena koji su izvodili neke misteriozne radnje očito "mistične" prirode.

Neću govoriti o svim navodnim "svetim" svojstvima dolmena, ali jedno mogu sa sigurnošću reći da je naš simferopoljski dolmen sto posto ispunio svoju funkciju "amajlije". Štoviše, tu je funkciju obavljao, tako reći, besprijekorno. Kako se to dogodilo, ispričat ću kasnije, ali sada, tužno uzdišući iz dubine duše, želim govoriti o onome s čim sam počeo - o pomami ruskog naroda za okultizmom i ezoterijom, i to čak ni u najdubljem, ali na svakodnevni, ali zato na manje opasan način.

Govorit ćemo o onima koji se u životu koriste svim vrstama čarobnih fetiša, nadajući se da će donijeti sreću, dobit, zaštitu, pružiti duhovno prosvjetljenje, kao i rast karijere, materijalno blagostanje i prosperitet... Ja, možda , ne bi o ovome govorio da je riječ o uvjerenim paganima. Nikad se ne zna u što vjeruje moderna osoba, lišena “predrasuda”, svom dušom usmjerena u naručje starosjedilaca Afrike, Oceanije i Amazonije... Kakva ludila i besmislice, apsurdi i besmislice izvodite 't vidjeti i čuti u naše vrijeme! Što reći - sloboda, znate, i svatko je slobodan vjerovati u što god hoće.

Žabe s novčićima u zubima, čarobna zvona, afričke maske, zastrašujuće veseli "brauni"... Što tek naći u staništima naše pravoslavne braće i sestara!

Ali želim govoriti o krštenima, u njihovim kućama, automobilima, uredima, na čijim prsima, odjeći i priboru vijore svakakvi fetiši, simboli, znakovi, amuleti i amuleti magičnog, ezoteričnog i okultnog sadržaja. Špijunke sve vrste I“, žabe s novčićima u zubima, čarobna zvona s tajanstvenim natpisima, kabalistički, taoistički znakovi, papirusi, afričke obredne maske, egipatske čarolije, “sretne” metle i zastrašujuće vesele “braunije”... Na što sve možete naići s čuđenjem u staništa braće i naših pravoslavnih sestara! I nitko od njih, čini se, ne sumnja u normalnost takvog okruženja, ne razmišlja o tome da je neprikladno držati sve vrste zlih duhova u pravoslavnom domu. Štoviše, mnogi sve te rekvizite ne smatraju zlim duhovima i čak su spremni reći kako o fetiš od kakve nesreće štiti i za kakvu je "sreću" ova ili ona sitnica namijenjena. Vjerovali ili ne, bez oklijevanja su mi, i to više puta, poklonili brokatnu kutijicu sa zlatnim pribadačama “protiv urokljivih očiju” na posvećenje...

Ukratko, postoji razlog da još jednom govorimo o jednostavnoj, ali važnoj stvari: o odnosu pravoslavaca prema magičnim predmetima.

Sama ideja korištenja onozemaljskih sila za rješavanje svakodnevnih i svakodnevnih problema je čista magija i nije spojiva s pravoslavljem. Usput, tretiranje zahtjeva kao neke vrste magijskih rituala također je bogohulan i magijski stav. A takav stav se javlja na svakom koraku. Odnosno, ljudi se naivno (ali i zločinački) nadaju da će Boga “iskoristiti” za svoje potrebe, a da sami sebe ne žele ni trunke promijeniti. Od svećenika traže da obavi neki “tajnovitiji” obred sa svim atributima: čitanje “čarolija” (molitvi), kađenje tamjanom, škropljenje vodom i tako dalje... Najčešće “naruče” posvetu kuće, ali pod ovom radnjom misle gotovo na "čišćenje aure" ili "ispravljanje karme", ali ne govore uvijek o tome izravno.

Moramo objasniti da sve što Crkva čini, čini u svrhu posvećenja i spasenja čovjeka. A to nimalo ne znači njegovo bezbrižno blagostanje i uspješan život osobe. Štoviše, kada se molimo Bogu, molimo ga da “intervenira” u našem životu i podari nam ono što je korisno za naše spasenje i vječni život. A to mogu biti stvari koje su upravo suprotne od očekivanog...

Navika korištenja magijskih fetiša i rituala, široko rasprostranjena među krštenima, nije ništa drugo nego kršenje vlastite vjere i neprijateljstvo prema Bogu

Ali vratimo se temi našeg razgovora, široko rasprostranjenoj navici među krštenima da koriste sve vrste magičnih fetiša i rituala, vjerujući da sve to može koegzistirati s pravoslavljem. Dakle: takva praksa nije ništa drugo nego kršenje vlastite vjere i neprijateljstvo prema Bogu, koliko god to strašno zvučalo. Bog nas poziva na vjeru i vjernost, na pobožnost i postojanost u dobrim djelima, da, radeći u ovom životu, sve svoje pouzdanje stavimo na Boga i sa zahvalnošću prihvatimo sve što nam On daje. To je model kršćanskog života i kršćanskog prosperiteta, čija se mogućnost ne odbacuje, ali koja mora biti posljedica dobroga života u skladu s Bogom. Magija je opasna jer se čovjek, zanemarujući zakone duhovnog života, nada nekakvim idolima i kipovima . Ali demoni su skriveni iza idola, to je mnogo puta rečeno u Svetom pismu. Zato korištenje “nevinih” fetiša za naizgled nevinu “sreću” može biti ne samo znak nedostatka vjere, već i (moramo biti iskreni) idolopoklonstva. Što se u pravoslavlju smatra najtežim grijehom.

Dogodi se da kažu: “Da, to je tako, samo... Ja stvarno ne znam što je to. Prijatelji su mi ga poklonili... zet ga je donio... kći ga je kupila... Mislio sam, neka bude za sebe...” Ispada da sam čovjek kao da nema što učiniti s čarobnim predmetom. Ali to ne znači da prisutnost takvih predmeta ne utječe na život pojedinca. O osoba. Predmeti služe kao utjelovljenje, materijalni izraz određenih ideja, svjetonazora i određenih energija. Što se tiče ritualnih predmeta, ova izjava je sto posto istinita. Posljedično, čak i ako osoba ne razumije što ovaj ili onaj natpis, ovaj ili onaj znak ili predmet znači, ona i dalje privlači u život osobe određene energije povezane s funkcioniranjem tih predmeta, zapisa i znakova, au slučaju magijskih objekti, te energije - definitivno demonske. Stoga je bolje ne iskušavati Gospodina i ne držati kod kuće čak ni predmete i simbole koji su sumnjivi sa stajališta magijske uporabe, a da ne spominjemo predmete koji su izravno i očito namijenjeni takvoj uporabi.

Ako čovjek primijeti da takvi fetiši zapravo “djeluju” u njegovom životu, to je prava katastrofa, jer to znači da je, po Božjem dopuštenju, uspostavljena opasna veza između čovjeka i demona. To je nešto najgore što se može dogoditi, čak i ako se posljedice takve komunikacije (gorke i žalosne) zasad ne vide, već naprotiv, sve se u svakodnevnom smislu jako dobro “posloži”. Katastrofa je ako se to dogodi, jer to znači da je Gospodin ostavio čovjeka da “hoda putovima svoga srca”. A ti su putovi često putovi tjelesnosti, grijeha i boli i užasa koji slijede. Gospodin obično ostavlja čovjeka zbog tvrdoglavosti i oholosti, kada čovjek ne čuje, ne želi čuti upozorenja koja mu Gospodin daje, ukazujući kroz neke osjetljive „kamene spoticanja“ na opasnost odabranog puta.

Dakle, ako fetiši "ne rade" ili ne pomažu, to se može smatrati dobrim znakom Božjeg milosrđa. To znači da Gospodin ne dopušta demonima da djeluju, ne dopušta da zakon uzročno-posljedične veze između demona i ljudi stupi na snagu. Zakon prema kojem osoba, koristeći određene "dobrobiti" od nečistih duhova, sve više pada u štetnu ovisnost o njima, ponekad i ne primjećujući svoju katastrofalnu situaciju. I taj nesvjesni boravak u zatočeništvu demona može trajati čak i do smrti, kada se povijest monstruozne obmane i katastrofe otkriva u svoj svojoj zastrašujućoj cjelovitosti, koja se više ne može ispraviti.

Stoga, draga braćo i sestre, postupajmo s pobožnim oprezom prema svim magičnim fetišima, tim “pomagačima” i “zaštitnicima”, odbacujući ih kao spletke zlonamjernih demona. Posvetimo svoj život i život svoga doma pozivajući se i ispunjavajući Njegove zapovijedi, živeći u skladu s Njim.

Pa, na kraju, kao što sam obećao, otkrit ću tajnu našeg Simferopoljskog dolmena. Objasnit ću zašto ga smatram valjanim, pravim i čak u nekom smislu nepogrešivim "amajlijom", iznimkom od općeg pravila o kojem se raspravljalo.

Tako sam nedavno sreo starješinu naše kuće, samozadovoljno pričljivog starca. A evo što je rekao:

“Sam sam izgradio ovu peterokatnicu i živim ovdje već četrdeset dvije godine.” A nasuprot, dvadesetak metara dalje, namjeravali su graditi drugu kuću, deveterokatnicu s četiri ulaza. Ispostavilo se da će nam potpuno zakloniti sunčevu svjetlost. Naravno, nitko to nije želio, a šef naše zadruge, čovjek rječitog prezimena Friedman, upustio se u briljantnu avanturu.

U to vrijeme u podrumu naše kuće nalazio se ogranak zavičajnog muzeja. A Friedman se, ne znam kako, dogovorio s muzejskim radnicima da nam iz Kercha u dvorište donesu rastavljeni pravi dolmen. Napokon su ga donijeli, a unutra su nasuli i neke prapovijesne kosti. Ali glavno je da su dolmen ogradili ogradom, a uz njega postavili stup s pločom od lijevanog željeza na kojoj je pisalo da je ovaj dolmen arheološki spomenik i da je pod zaštitom države. Naravno, projektanti i graditelji nisu se svađali s državom (ipak je to još bio Sovjetski Savez) i, kao što vidite, još uvijek imamo slobodnog prostora ispred naše kuće... A sunce nas sada veseli ujutro!

To je, zapravo, cijela priča.

U jednoj od svojih propovijedi Gospodin je pohvalio osobu koja je razumna u svakodnevnom smislu i rekao da u duhovnom životu moramo pokazati pamet i pronicljivost u postizanju glavnog cilja života - (Lk 16, 1-9). Taj čovjek, tjelesni, činio je dobra djela kako u teškim vremenima ne bi izgubio dobar odnos prema sebi i stekao korist, ali mi moramo činiti dobro da bismo bili dionici Dobrog i Svesavršenog Boga.

Gospodin je čovjeku dao mnogo: slobodu, razum i volju. A ako mi, čuvajući svoju savjest, pokažemo domišljatost i ustrajnost, marljivost i postojanost, Gospodin će nam sigurno dati sve što nam je potrebno za život. I za to nam ne trebaju nikakvi amuleti, totemi, penati, fetiši... Štoviše, sve nas to lišava Božje pomoći, a bez Boga sigurno ne možemo učiniti niti postići ništa dobro u životu.

Štoviše, u duhovnom životu potrebno je uložiti napore, ljubaznu revnost, pobožnu brigu s poniznošću, kako bismo postali dionici Božanske svjetlosti, kako bismo se udostojili vidjeti Sunce pravde, Krista Boga našega. A iskustvo poduzetnog “sina ovoga svijeta” neka posluži kao primjer i pouka u ovom našem dobrom pothvatu.

U nastavku našeg razmatranja misterija znanja, ostat ćemo vjerni dostojnom i poštovanom pravilu tradicije, počevši od podrijetla svemira, utvrđujući one glavne značajke fizičkog istraživanja kojima se mora prethoditi, i uklanjajući sve što može poslužiti kao prepreka na našem putu; tako da je klas pripremljen da primi tradiciju gnoze, a tlo je očišćeno od korova, postajući prikladno za sadnju vinograda; jer sukob prethodi sukobu, a misteriji prethode misterijama.

Sveti Klement Aleksandrijski

Neka ovaj primjer bude dovoljan onima koji imaju uši. Jer nema potrebe otkrivati tajnu, već samo ukazati na ono što je dovoljno.

Sveti Klement Aleksandrijski

Tko ima uši da čuje, neka čuje!

Sveti Matej

Predgovor

Za one koji su gladni neka bude kruh a ne kamen.

Poglavlje I. Skrivena strana religije

Ali religija nije ograničena na utjecaj na misli i emocije; nastoji, kao što je već rečeno, utjecati na duhovni razvoj ljudi. Odgovara onom unutarnjem impulsu koji je svojstven cijelom čovječanstvu i koji ga neprestano gura naprijed. Jer duboko u svakom srcu - često opterećenom prolaznim poteškoćama ili ispunjenom ustrajnim brigama i tjeskobama - postoji stalna potraga za Bogom.

“Tražim Te od rane zore, Tebe žeđa duša moja, Tebe čezne tijelo moje u zemlji bezvodnoj...” Tako čovječanstvo žeđa za Bogom. Ova potraga ponekad kao da prestaje, žeđ ponekad nestaje. Postoje razdoblja u civilizaciji i u svijesti kada taj vapaj ljudskog duha, tražeći svoj božanski izvor - poput vode, riječima Giordana Bruna, traži svoju razinu - kada ta čežnja ljudskog duha za srodnim početkom, ta težnja za čestica prema cjelini, čini se da se neko vrijeme gasi; i, unatoč tome, ta se želja ponovno rađa, i ponovno se čuje isti vapaj duha koji traži Boga.

Privremeno potisnuta, naizgled uništena, ova se žeđ uvijek iznova javlja s neodoljivom ustrajnošću, ponovno se rađa, ma koliko puta bila potisnuta; to dokazuje da je žeđ za Bogom urođeno svojstvo ljudske prirode, njezina neiskorijenjiva sastavnica. Dogodi se da ljudi kažu: “Vidiš, umrla je!”, ali njihov trijumf je kratkog vijeka i uvjereni su da je ponovno uskrsnula nesmanjenom vitalnošću. Svi koji grade ne obazirući se na to vide kako se njihove pažljivo građene zgrade ruše kao u potresu. Svi, uvjereni da je njihovo doba preraslo ovu žeđ, vide kako nastaju najluđa praznovjerja kad za to nema zadovoljstva.

A ta žeđ za Bogom toliko nam je svojstvena da čovjek ne može bez odgovora na svoja pitanja: on pod svaku cijenu želi odgovor, pa makar to bio i lažan odgovor. Ako ne može pronaći vjersku istinu, radije će izabrati zabludu nego nikakvu religiju. Radije će prihvatiti najnesavršeniji ideal nego se pomiriti s činjenicom da ideala uopće nema.

Religija izlazi u susret toj žeđi i, uzimajući u posjed onaj dio ljudske naravi u kojem je ta žeđ svojstvena, odgaja ga, jača, pročišćava i usmjerava k njegovom istinskom dovršenju – ka sjedinjenju ljudskog duha s božanskim, tako da Bog "može biti sve iu svemu".

Sljedeće pitanje koje proizlazi iz puta našeg istraživanja je ovo: gdje tražiti izvorište religija? Danas postoje dva odgovora na to pitanje, jedan daje komparativna mitologija, drugi komparativno proučavanje religija. Obojica tvrde svoje odgovore na općoj osnovi prihvaćenih činjenica. Istraživanja su nedvojbeno dokazala da su sve svjetske religije slične u svojim glavnim učenjima iu činjenici da su sve imale Utemeljitelje koji su pokazali nadljudske moći i najveće moralne visine; da su bili slični po svojim etičkim zapovijedima, po načinima ostvarivanja kontakta s nevidljivim svjetovima i po simbolima kojima su izražavali svoja vodeća uvjerenja. Ta sličnost, dosežući u mnogim slučajevima do identičnosti, dokazuje - prema zaključcima obiju znanstvenih škola - zajedničko podrijetlo religija.

Ali u pogledu prirode ovog zajedničkog podrijetla, obje se škole razlikuju. Predstavnici komparativne mitologije tvrde da je to zajedničko podrijetlo zajedničko neznanje, a da najuzvišenije vjerske doktrine nisu ništa drugo do rafinirani izraz sirovih ideja divljaka, izražavajući njihove ideje o sebi i o svijetu oko sebe. Animizam, fetišizam, obožavanje prirode, obožavanje sunca - sastavni su dijelovi onog iskonskog mulja iz kojeg je izrastao veličanstveni ljiljan religije. Krishna, Buddha, Lao Tzu, Isus - svi su oni, po njihovom mišljenju, iako visoko razvijeni, još uvijek potomci u izravnoj liniji vrtećih iscjelitelja divljih plemena. Bog je, takoreći, složena fotografija bezbrojnih bogova koji personificiraju sile prirode. I tako dalje, sve tako. Cijela bit ove škole sažeta je u jednu frazu: religije su grane jednog zajedničkog debla: ljudsko neznanje.

Predstavnici komparativne teologije tvrde sa svoje strane da sve religije imaju svoje podrijetlo u učenjima onih bogoljudi koji, pojavljujući se s vremena na vrijeme, nude raznim narodima takve dijelove osnovnih vjerskih istina koje je dani narod u stanju uočiti; koji proklamiraju isti moral, predlažu korištenje istih sredstava i služe se nedvosmislenim simbolima. Religije divljaka - animizam i ostalo - nisu ništa drugo nego degeneracije, rezultati propadanja, osakaćeni odjeci pravih religijskih uvjerenja. Štovanje sunca i čisti oblici obožavanja prirode u svoje su vrijeme bile plemenite religije, visoko alegorijske i pune duboke istine i značenja. Veliki Učitelji, prema hinduistima, budistima i nekim predstavnicima "komparativnog proučavanja religija" kao što su teozofi, tvore Veliko bratstvo, čiji su se članovi uzdigli visoko iznad običnog čovječanstva, služe mu kao njegovi duhovni čuvari i od s vremena na vrijeme pojavljuju među ljudima kako bi im dali novi duhovni poticaj. Ovo gledište može se izraziti u nekoliko riječi: “religije su grane jednog zajedničkog debla: Božanska mudrost».

Ta se Božanska Mudrost u raznim stoljećima nazivala gnoza, Mudrost, teozofija, a neki predstavnici religiozne svijesti, koji su u raznim stoljećima nastojali istaknuti svoju vjeru u jedinstvo religija, davali su prednost eklektičkom nazivu teozof nego bilo kojem drugom, užem nazivu.

Relativna vrijednost argumenata koje su iznijele dvije navedene škole može se procijeniti prema tome koliko je svaka od njih iznijela uvjerljive dokaze. Degenerirani oblik plemenite ideje može izgledati prilično sličan profinjenom izrazu grube ideje, a jedini način da odlučimo imamo li posla s degeneracijom ili evolucijom jest ispitivanje njezinih međufaza i njezinog udaljenog izvora. Dokazi koje su iznijeli zagovornici podrijetla religije iz izvora Mudrosti su ove vrste: oni tvrde da su Utemeljitelji religija, sudeći prema zapisima njihovih učenja, stajali neusporedivo iznad razine suvremenog čovječanstva; da je sv. Sveto pismo sadrži moralna pravila, uzvišene ideale, pjesnička nadahnuća, duboke filozofske postavke, koje su po ljepoti i nadahnuću neusporedivo više od svih kasnijih svetih spisa istih religija; drugim riječima, da nije novo nadređeno starom, nego, naprotiv, da je staro nadređeno novom. Nadalje, oni tvrde da je nemoguće ukazati na jedan slučaj poboljšanja izvornog religijskog izvora, dok se može navesti dosta suprotnih slučajeva - degeneracija najuzvišenijih učenja; a osim toga, ako pažljivo ispitate religije divljaka, naći ćete u njima tragove uzvišenih ideja koje očito nadilaze kreativne sposobnosti samih divljaka.

Ovu posljednju ideju razvio je učenjak Andrew Lang, koji, sudeći prema njegovoj knjizi The Making of Religion, više pripada predstavnicima "Comparative Study of Religions" nego zagovornicima "Comparative Mythology". On ukazuje na postojanje zajedničke tradicije, koja, kako on tvrdi, nije mogla nastati među samim divljacima, čija su obična vjerovanja tako gruba i čija je misao na tako niskoj razini. On ističe da ispod njihovih grubih uvjerenja leže uzvišene tradicije koje se tiču prirode božanskog Bića i Njegovog odnosa prema ljudima. Božanstva koja idoliziraju imaju, uglavnom, svojstva pravih đavola, ali iza njih, iznad sve te nesavršenosti, osjeća se nejasna, ali puna svjetla, zasjenjujuća Prisutnost, rijetko ili nikako imenovana, spominjana s poštovanjem kao izvor svega, kao snaga ljubavi i dobrote, prenježan da izaziva užas i predobar da zahtijeva umirenje. Takve ideje očito nisu mogle potjecati među divljacima, i one ostaju rječiti svjedoci otkrivenja koje je dao jedan od velikih Učitelja - čija nejasna tradicija postoji gotovo posvuda - koji je bio Sin Mudrosti i priopćio neka od svojih učenja kroz stoljeća. prošlost.

Razlog, kao i opravdanje stavova predstavnika komparativne mitologije, potpuno je jasan. Posvuda su nalazili grube oblike religijskog vjerovanja kada su se njihova istraživanja ticala divljih plemena. Ti su oblici uvijek pratili opći nedostatak civilizacije. Pod pretpostavkom da civilizirani ljudi potječu od divljaka, nije li prirodno gledati na njihove religije kao na proizvod razvijen iz religija nižeg tipa? Ovaj zaključak je potpuno prirodan. Samo daljnje i dublje proučavanje ovog pitanja može dokazati da divljaci našeg vremena ne predstavljaju tip naših predaka, da su oni samo degenerirani izdanak velikog kulturnog debla daleke prošlosti, i da čovjek u svom djetinjstvu nije bio prepušten sam sebi, ali su ga vodili Starija braća ljudske rase, koja su vodila njegove prve korake i u vjeri i u civilizaciji. Ovo gledište potvrđuju sve činjenice iznesene u Langovoj knjizi, a neizbježno nameće pitanje: “Tko su bili ti starci o kojima posvuda postoje predaje?”

Ovdje odmah dolazimo do poteškoća s kojima je svaki utemeljitelj religije morao računati; znamo da zakon ljudske evolucije uzrokuje neizbježnu činjenicu istovremenog postojanja ljudi na različitim stupnjevima razvoja, zbog čega je Utemeljitelj religije neizbježno imao posla i s visoko razvijenim ljudima i s primitivnim ljudima; na jednom području naišao je na složenu, visokorazvijenu civilizaciju, a na drugom na vrlo jednostavan, primitivan sustav. Ali čak i unutar svake date civilizacije postoje najrazličitiji tipovi ljudi, i neuki i obrazovani, promišljeni i vrlo površni, visoko duhovni i krajnje nepristojni; a ipak utjecaj religije mora doprijeti do svakoga od njih, svakome se mora pružiti pomoć na razini na kojoj se nalazi. Ako evolucija postoji, takve poteškoće su neizbježne, i božanski Učitelj ih mora uzeti u obzir, inače Njegov rad ne može biti uspješan. Ako se čovjek stvarno razvija, kao što se razvija sve oko njega, ovi različiti stupnjevi svijesti moraju biti svojstveni čovječanstvu posvuda i uvijek, i moraju ih uzeti u obzir sve svjetske religije.

Tako se suočavamo s glavnim stavom: ne može postojati isti vjerski nauk niti za jednu naciju, a još manje za cijelu civilizaciju ili za cijeli svijet. Kada bi postojalo samo jedno učenje, većina ljudi kojima je ono upućeno ostala bi izvan njegovog utjecaja. Kad bi bila dostupna najograničenijim ljudima s elementarnim moralom, s mračnim idejama i mogla uspješno djelovati na njihovu evoluciju, onda bi bila potpuno neprimjerena za one predstavnike iste nacije koji se odlikuju suptilnim moralnim pojmovima, razvijenom inteligencijom i jasno izraženim duhovnosti. Kad bi određena religija bila dana samo za ove posljednje, kad bi njezina filozofija služila kao svjetlo samo za njihov razvijenu svijest i samo za njihov profinjenih moralnih ideja i za njihov napredna duhovnost dala je uzvišeni ideal – takva religija nije mogla dotaknuti misli nerazvijenih ljudi i nije mogla utjecati na njihova srca; ostao bi za njih skup beznačajnih fraza, nesposoban probuditi njihove uspavane moći i dati motiv za ponašanje koje bi njihovu moralnost podiglo na višu razinu.

Uzimajući u obzir cilj religije, njena sredstva, njeno porijeklo i različite želje ljudi kojima je upućena; Uviđajući evoluciju duhovnih, umnih i moralnih sposobnosti čovjeka i potrebu svakoga za takvim utjecajem koji bi odgovarao njegovom stupnju razvoja, dolazimo do apsolutne potrebe za različitošću i postupnošću u vjerskim učenjima, kako bi se ona mogla susresti. duhovne potrebe svih ljudi i pomoći svakoj osobi pojedinačno.

Postoji još jedan razlog zašto je ezoterično ili tajno učenje potrebno kada se radi o određenoj klasi istina. Ova kategorija uključuje izreku da je "znanje moć". Otvoreno promicanje takve filozofije, koja se obraća isključivo visokorazvijenom intelektu, ne može nikome naštetiti. Može se sigurno širiti, jer neće privući neznalicu, a on je neće iskriviti. Ali postoje učenja koja se tiču strukture prirode, koja objašnjavaju skrivene zakone i bacaju svjetlo na skrivene procese, čije poznavanje daje moć nad prirodnim energijama i čini posjednika takvog znanja sposobnim usmjeravati te energije prema određenim ciljevima na točno isti način. način na koji kemičar postupa s proizvodima kemijskih spojeva.

Takvo znanje može biti vrlo korisno za visoko razvijene ljude i može povećati snagu njihove službe svijetu, ali ako bi takvo znanje bilo javno svima, dovelo bi do zloporaba, baš kao što je bilo znanje o suptilnim otrovima u srednjem vijeku. za zlo koristili Borgie i drugi. Moglo bi pasti u ruke ljudi snažnog uma, ali nediscipliniranih želja, ljudi vođenih sebičnim instinktima, koji traže samo vlastitu korist i nisu zainteresirani za opće dobro. Bili bi privučeni nadom da će u sebi razviti moći koje bi ih postavile iznad opće razine i stavile obično čovječanstvo pod njihovu kontrolu. Takvi bi ljudi težili stjecanju znanja koje ih je uistinu u stanju uzdići do nadljudskih visina, a to bi ih učinilo još sebičnijim, ojačalo njihovu samopotvrđivanje, ponos bi dobio novu hranu, osjećaj izoliranosti bi ojačao do krajnjih granica, i oni bi neizbježno bili privučeni prema nagnutoj ravnini koja vodi do "Lijevog puta" koji služi razdvajanju, a ne jedinstvu. I ne samo da bi sami patili u dubini svoje naravi, nego bi postali prijetnja društvu, koje već dovoljno pati od ljudi čiji je intelektualni razvoj nadmašio razvoj savjesti. Ovdje se javlja potreba da se poznata učenja zaštite od moralno nepripremljenih ljudi, a ta je nužnost obavezna za svakog Učitelja koji je sposoban prenijeti takvo znanje. Stoga je sasvim prirodna njegova želja da takvo znanje da samo onima koji prije svega imaju na umu opće dobro, koji su spremni raditi za opću evoluciju, a jednako je prirodna i njegova želja da to znanje zaštiti od ljudi koji teže vlastitom uzdizanju na štetu svih ostalih.

Sve što je rečeno nije samo teorija. Okultni zapisi daju mnoge indikacije činjenica koje su nagoviještene u Knjizi Postanka, VI. poglavlju i sljedećim. Ovo je znanje bilo rašireno u davna vremena na potonulom kontinentu Atlantidi, gdje se davalo bez stroge korelacije s moralnom visinom, čistoćom i nesebičnošću onih koji su to znanje primili. Učili su se otprilike na isti način kao što se u naše vrijeme podučava obična znanost. Dostupnost za sve, koja je imperativno potrebna u našem vremenu, dovela je u Atlantidi do toga da su neki ljudi postali divovi u znanju, ali isto tako divovi u zlu; i to je trajalo sve dok zemlja nije stenjala pod jarmom tlačitelja, dok vapaj za pomoć zgaženog čovječanstva nije zapljusnuo sve svjetove. Zatim je uslijedilo uništenje Atlantide, potonuće ovog golemog kontinenta na dno oceana; nagovještaji ovog događaja dani su u Bibliji u priči o Noinoj arci i u hinduističkim spisima Dalekog istoka u Povijesti Vaivasvata Manua.

Od ovog iskustva, koje je dokazalo koliko je velika opasnost kada se nečistim ljudima pripusti znanje, koje je moć, veliki Majstori su postavili najstrože uvjete u smislu čistoće, nesebičnosti i samokontrole za sve koji traže okultnu obuku. Oni sigurno odbijaju prenijeti takvo znanje učenicima koji se ne slažu podvrgnuti strogoj disciplini koja je osmišljena da uništi egoističnu izolaciju njihovih osjećaja i interesa. One znače moralnu snagu učenika čak i više nego njegov intelektualni razvoj, jer takva obuka sama po sebi razvija intelekt i također stavlja veliki pritisak na moralnu prirodu čovjeka. Ne čudi da su čuvari mudrosti radije trpjeli prijekore neukih ljudi nego riskirali izazivanje nove katastrofe za cijeli svijet.

Sve se to tiče teorije koja ukazuje na potrebu za skrivenom stranom u svim religijama. Ali kada prijeđemo s teorije na činjenice, prirodno se postavlja pitanje: je li takva skrivena strana postojala u prošlosti i je li ona doista bila dijelom svjetskih religija? Odgovor na ovo pitanje može biti samo potvrdan. Svaka velika religija posjedovala je takvo tajno učenje, koje je bilo skladište mističnog znanja, kao i praktičnog misticizma ili okultnog znanja. Mistična interpretacija pučkih učenja bila je popularna i objašnjavala ih je kao alegorije, dajući naizgled nerazumnim izjavama i pričama razumu prihvatljivo značenje. Iza ove teorijske mistike stajale su i praktične upute, tajna duhovna učenja, saopćena samo pod određenim uvjetima kojima se svatko tko je želio pristupiti takvom znanju morao pokoriti. Sveti Klement Aleksandrijski spominje ovu podjelu misterija: “Nakon čišćenja”, kaže on, “slijede manja otajstva, u kojima su dana neka osnovna pravila i preliminarne pripreme za ono što slijedi, a zatim velika otajstva, nakon kojih ne postoji ništa nepoznato u cijelom svemiru i sve što preostaje je promišljanje i razumijevanje prirode stvari.”

Ovo se stajalište ne može opovrgnuti što se tiče starih religija. Misteriji Egipta bili su ponos te drevne zemlje, a najplemenitiji sinovi Grčke, poput Platona, odlazili su u Sais i Tebu kako bi primili inicijaciju od egipatskih majstora mudrosti. Mitrini misteriji Perzijanaca, orfički i bahički misteriji i kasniji eleuzinski polumisteriji Grka, misteriji Samotrake, Skitije i Kaldeje zvuče nam kao nešto poznato, barem po imenu. Čak i uz krajnje smanjenu razinu eleuzinskih misterija, njihovo značenje visoko su pridavali najistaknutiji ljudi Grčke, poput Pindara, Sofokla, Izokrata, Plutarha i Platona. Osobito su se smatrali korisnima u odnosu na posmrtno postojanje, budući da je Inicijat od njih naučio što mu je priskrbilo onozemaljsko blaženstvo.

Sopater je također ustvrdio da je Inicijacija uspostavila srodnost duše s božanskom prirodom, au objavljenoj himni Demetri, napravljene su prikrivene aluzije na Jakovo sveto dijete, na njegovu smrt i uskrsnuće, kako su predstavljeni u misterijama.

Jamblih, veliki teurg iz trećeg i četvrtog stoljeća naše ere, daje mnogo informacija o misterijama. Teurgija je bila magija, "posljednji dio svećeničke znanosti", i korištena je u velikim misterijama u svrhu izazivanja pojave viših bića. Teorija na kojoj su se temeljili ovi misteriji može se izraziti kratkim riječima: postoji Jedan, prije svega postojanja. Nepokretan, Prebivajući u samoći vlastitog jedinstva. Iz Njega proizlazi vrhovno Božanstvo, Samozamišljeno, Dobro, Izvor svih stvari, Korijen svega, Bog bogova, Prvi Uzrok, otkrivajući se kao Svjetlo. Iz njega dolazi Shvatljivi svijet, ili idealni svemir. Svjetski um, Nous, a tu su uključeni i bestjelesni bogovi. Iz Svjetskog uma dolazi Svjetska duša, kojoj pripadaju "božanski racionalni oblici, koji su svojstveni vidljivim tijelima bogova." Zatim slijede razne Hijerarhije nadljudskih bića: arhanđeli, arhonti (vladari) ili kozmokrati, anđeli, demoni itd. Čovjek je biće nižeg reda, ali je svojom prirodom povezan sa spomenutim Hijerarhijama i sposoban ih je spoznati; to je znanje stekao u misterijama, i ono je dovelo do sjedinjenja s Bogom. U misterijama su objašnjena ova učenja, "podrijetlo i povratak svih stvari od Jednog i Jednom i potpuna vladavina Jednog", a uz to su pozvana razna duhovna bića, koja su se pojavljivala ponekad da podučavaju, ponekad da uzdižu i pročišćavaju samom svojom prisutnošću. “Bogovi”, kaže Jamblih, “kao dobronamjerni i milosrdni, priopćuju svoje svjetlo teurgima u neizmjernom obilju, pozivajući njihove duše k sebi, stvarajući im vezu sa samima sobom i učeći ih, dok su još u tijelu, odvojiti od svojih tijela i sjediniti sa svojim vječnim duhovnim izvorom." Jer "duša ima dvostruki život, jedan je sjedinjen s tijelom, a drugi je odvojen od svega tjelesnog", s obzirom na to da ju je potrebno naučiti odvojiti od tijela kako bi se mogla sjediniti s bogovima svojim racionalnim i božanski dio i spoznati istinske temelje znanja i istine duhovnog svijeta. “Prisutnost bogova daje zdravlje našem tijelu, pravednost našoj duši, čistoću našem umu i, jednom riječju, uzdiže sve u nama do njegove prave prirode. Ona predstavlja ono što je netjelesno kao tjelesno očima duše, kroz medij tjelesne vizije.” Kada se pojave bogovi, duša dobiva "oslobođenje od strasti, transcendentalno savršenstvo i svenadilazeću energiju, te sudjeluje u božanskoj ljubavi i neizmjernoj radosti".