Федеральное агентство по образованию. Шпаргалка: История русской православной церкви История возникновения русской православной церкви

— самая крупная из православных автокефальных церквей. После принятия на Руси христианства церковь на протяжении длительного времени находилась в зависимости от Константинопольского патриарха и лишь в середине XV в. обрела фактическую самостоятельность.

История православной церкви

В период XIII-XVI вв. в положении православной церкви происходят существенные изменения, связанные с историческими событиями. По мере того как центр перемещался с юго-запада на северо-восток, где возникали новые сильные княжества — Костромское, Московское, Рязанское и другие, верхушка русской церкви также все больше ориентировалась в этом направлении. В 1299 г. киевский митрополит Максим перенес свою резиденцию во Владимир, хотя митрополия продолжала называться киевской еще более полутора столетий после этого. После смерти Максима в 1305 г. началась борьба за митрополичью кафедру между ставленниками разных князей. В результате тонкой политической игры московский князь Иван Калита добивается перенесения кафедры в Москву.

К этому времени Москва приобретала все большее значение потенциального . Установление в 1326 г. митрополичьей кафедры в Москве придало Московскому княжеству значение духовного центра Руси и подкрепило притязания его князей на главенство над всей Русью. Уже через два года после перенесения кафедры митрополита Иван Калита присвоил себе титул великого князя. По мере укрепления и происходила централизация православной церкви, поэтому верхушка церковной иерархии была заинтересована в укреплении страны и всячески этому способствовала, вто время как местные епископы, особенно новгородские, находились в оппозиции.

Внешнеполитические события также влияли на положение церкви. В первой половине XV в. положение Византийской империи, которой угрожала потеря независимости, было весьма тяжелым. Патриархия пошла на компромисс с Римской церковью и в 1439 г. заключила Флорентийскую унию, на основании которой православная церковь принимала догматы католического вероучения (о фи- лиокве, чистилище, главенстве папы), но сохраняла православные обряды, греческий язык при богослужениях, брак священников и причащение всех верующих Телом и Кровью Христовыми. Папство стремилось подчинить православные церкви своему влиянию, а греческое духовенство надеялось получить помощь от Западной Европы в борьбе против турок. Однако просчитались и те и другие. Византия была завоевана турками в 1453 г., а многие православные церкви не приняли унию.

От России в заключении унии участвовал митрополит Исидор. Когда он в 1441 г. вернулся в Москву и сообщил об унии, то был заточен в монастырь. На его место в 1448 г. собором русского духовенства был назначен новый митрополит Иона , который уже не утверждался Константинопольским патриархом. Зависимость русской церкви от Константинопольской патриархии закончилась. После окончательного падения Византии Москва становится центром православия. Возникает концепция «Третьего Рима». В развернутом виде ее сформулировал псковский игумен Филофей в своих посланиях Ивану III. Первый Рим, писал он, погиб из-за ересей, которым он позволил укорениться в раннехристианской церкви, Второй Рим — Византия — пал потому, что заключил унию с безбожными латинами, теперь эстафета перешла к Московскому государству, которое является Третьим Римом и последним, ибо четвертому не бывать.

Официально новый канонический статус православной церкви был признан Константинополем значительно позже. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича был собран поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Иова. В 1590 г. Константинопольский патриарх Иеремия созвал в Константинополе собор, который признал патриаршество автокефальной Русской православной церкви и утвердил за патриархом Московским и всея Руси пятое место в иерархии предстоятелей автокефальных православных церквей.

Самостоятельность и свобода от Константинополя означала одновременно все возрастающую зависимость Русской православной церкви от светской власти. Московские государи вмешивались во внутренние дела церкви, ущемляя ее права.

В XVI в. вопрос о соотношении церкви и власти становится одним из центральных в полемике нестяжателей и иосифлян. Сторонники игумена и настоятеля Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого полагали, что церковь должна уступить государственной власти, закрывая глаза на необходимое зло власти во имя порядка. Сотрудничая со светским государством, церковь может направлять и использовать его силу в борьбе с еретиками. Участвуя в общественной жизни, занимаясь просветительской, попечительной, цивилизаторской, благотворительной деятельностью, церковь должна иметь на все это средства, для чего ей необходима земельная собственность.

Нестяжатели — последователи Нила Сорского и заволжских старцев — считали, что поскольку задачи церкви чисто духовные, постольку собственность ей не нужна. Нестяжатели также считали, что еретиков следует перевоспитывать словом и прощать, а не подвергать преследованиям и казням. Победили иосифляне, укрепив политические позиции церкви, но одновременно сделав ее послушным орудием великокняжеской власти. Многие исследователи именно в этом усматривают трагедию православия на Руси.

Православная церковь в Российском Империи

Реформы коснулись и положения православной церкви. В этой области он осуществил две задачи: ликвидировал экономическое могущество церкви и полностью подчинил ее государству по организационно-административной линии.

В 1701 г. специальным царским указом был восстановлен ликвидированный в 1677 г. Монастырский приказ по управлению всем церковным и монастырским имуществом. Это было сделано для того, чтобы принять от церковных властей по точной и подробной описи все их поместья, промыслы, села, здания и наличные капиталы, с тем чтобы в дальнейшем управлять всем имуществом, не допуская вмешательства духовенства.

Государство встало на страже соблюдения верующими своих обязанностей. Так, в 1718 г. был издан указ, устанавливающий строгие наказания за отсутствие на исповеди, непосещение церкви в праздничные и воскресные дни. Каждое из таких нарушений каралось денежным штрафом. Отказавшись от преследования старообрядцев, Петр I обложил их двойным подушным налогом.

Помощником Петра I по церковным делам был бывший ректор Киево-Могипянской академии, которого он назначил епископом псковским, - Феофан Прокопович. Феофану было поручено написание Духового регламента - указа, провозгласившего упразднение патриаршества. В 1721 г. указ был подписан и разослан для руководства и исполнения. В 1722 г. было опубликовано Прибавление к Духовному регламенту, окончательно закрепившее подчинение церкви государственному аппарату. Во главе церкви был поставлен Святейший правительственный Синод из нескольких высших церковных иерархов, находившихся в подчинении светского чиновника, который именовался обер-прокурором. Обер-прокуро- ра назначал сам император. Нередко эту должность занимали военные.

Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Через Синод государь контролировал церковь, которая должна была выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием; запись актов гражданского состояния; наблюдение за политической благонадежностью подданных. Духовенство обязано было, нарушая тайну исповеди, доносить о замеченных им действиях, угрожающих государству.

Указ 1724 г. был направлен против монашества. В указе провозглашалась бесполезность и ненужность монашеского сословия. Однако Петр I не решился ликвидировать монашество, он ограничился предписанием превратить некоторые монастыри в богадельни для престарелых и отставных солдат.

Со смертью Петра некоторые церковные деятели решили, что можно будет возродить патриаршество. При Петре II наметилась тенденция к возврату старых церковных порядков, но вскоре царь умер. Взошедшая на престол Анна Иоанновна опиралась в своей политике относительно православной церкви на ставленника Петра I Феофана Прокоповича, и старые порядки были возвращены. В 1734 г. был издан закон, действовавший до 1760 г., об уменьшении числа монашествующих. Принимать в монахи разрешалось только отставных солдат и вдовых священников. Проводя перепись священников, правительственные чиновники выявляли постриженных вопреки указу, расстригали и отдавали в солдаты.

Екатерина продолжила политику секуляризации в отношении церкви. Манифестом от 26 февраля 1764 г. большая часть церковных земель была отдана в ведение государственного органа — Коллегии экономики Синодального правления. Для монастырей были введены «Духовные штаты», поставившие монахов под полный контроль государства.

Начиная с конца XVIII столетия правительственная политика в отношении церкви меняется. Церкви возвращается часть льгот, имущества; монастыри освобождаются от некоторых повинностей, их число растет. Манифестом Павла I от 5 апреля 1797 г. император был объявлен Главой Русской православной церкви. С 1842 г. правительство стало выдавать казенное жалованье священникам как лицам, находящимся на государственной службе. В течение XIX в. правительство предприняло ряд мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При поддержке светских властей развивается православное миссионерство, укрепляется школьное духовное и богословское образование. Русские миссии, помимо христианского вероучения, несли грамотность и новые формы быта народам Сибири и Дальнего Востока. Православные миссионеры действовали в Америке, Китае, Японии, Корее. Развивались традиции старчества. Движение старчества связано с деятельностью

Паисия Величковского (1722-1794), Серафима Саровского (1759- 1839), Феофана Затворника (1815-1894), Амвросия Оптинского (1812- 1891) и других оптинских старцев.

После падения самодержавия церковь предпринимает ряд мер по укреплению своей системы управления. С этой целью 15 августа 1917 г. собрался Поместный собор, который продолжался более года. Собор принял ряд важный решений, направленных на то, чтобы ввести церковную жизнь в каноническое русло, но в связи с мероприятиями новой власти, направленными против церкви, большинство решений собора реализовано не было. Собор восстановил патриаршество и выбрал патриархом московского митрополита Тихона (Бедавина).

21 января 1918 г. на заседании Совнаркома был принят декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах ». По новому декрету религия объявлялась частным делом граждан. Дискриминация по религиозному признаку запрещалась. Церковь отделялась от государства, а школа от церкви. Религиозные организации лишались прав юридического лица, им запрещалось владеть собственностью. Все церковное имущество объявлялось общенародным достоянием, из числа которого необходимые для богослужения предметы и церковные здания могли передаваться в пользование религиозных общин.

Летом патриарх Тихон обратился к мировой религиозной общественности с просьбой о помощи голодающим. В ответ Американская благотворительная организация объявила о немедленных поставках в Россию продовольствия. Тихон разрешил церковным приходам отдать на помощь голодающим церковные ценности, непосредственно в богослужении не используемые, но при этом предупредил о недопустимости изъятия из храмов утвари, использование которой для мирских целей запрещено православными канонами. Однако это не остановило власти. При осуществлении декрета имели место столкновения между войсками и верующими.

Патриарх Тихон с мая 1921 г. находился сначала под домашним арестом, затем был помещен в тюрьму. В июне 1923 г. он обратился с заявлением в Верховный Суд о своей лояльности советской власти, после чего был освобожден из-под стражи и снова смог встать во главе церкви.

Еще в марте 1917 г. группа священников образовала в Петрограде оппозиционный союз во главе с протоиереем А. Введенским. После Октябрьской революции они высказывались за поддержку церковью советской власти, настаивали на обновлении церкви, за что их назвали «обновленцы ». Лидеры обновленчества создали собственную организацию, получившую название «Живая церковь и попытались захватить управление православной церковью. Однако вскоре внутри движения начались разногласия, приведшие к дискредитации самой идеи реформ.

В конце 1920-х гг. начинается новая волна антирелигиозных гонений. В апреле 1929 г. было принято постановление «О религиозных объединениях», которое предписывало ограничить деятельность религиозных общин совершением богослужений; общинам было запрещено пользоваться услугами государственных организаций при ремонте храмов. Началось массовое закрытие церквей. В некоторых областях РСФСР не осталось ни одного храма. Были закрыты все сохранившиеся на территории СССР монастыри.

По договору о ненападении между СССР и Германией в сферу советского влияния отошли Западная Украина, Западная Белоруссия, Молдова и страны Балтии. Благодаря этому количество приходов Русской православной церкви значительно выросло.

С началом войны руководство Московской патриархии заняло патриотическую позицию. Уже 22 июня 1941 г. митрополит Сергий выступил с посланием, призвав к изгнанию врагов. Осенью 1941 г. патриархия эвакуировалась в Ульяновск, где находилась до августа 1943 г. Митрополит Ленинградский Алексий весь период ленинградской блокады находился в осажденном городе, регулярно совершая богослужения. Во время войны на нужды обороны в храмах было собрано добровольных пожертвований на сумму более 300 млн руб. Православное духовенство предпринимало меры по спасению еврейского населения от гитлеровского геноцида. Все это привело к изменению государственной политики в отношении церкви.

В ночь с 4 на 5 сентября 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с церковными иерархами. В результате встречи было дано разрешение на открытие храмов и монастырей, воссоздание духовных школ, создание свечных заводов и мастерских церковной утвари. Были выпущены из тюрем некоторые архиереи и священники. Было получено разрешение на избрание патриарха. 8 сентября 1943 г. на Архиерейском соборе патриархом был избран московский митрополит Сергии (Страгородский ). В мае 1944 г. патриарх Сергий скончался, и на Поместном соборе в начале 1945 г. патриархом избран митрополит Ленинградский Алексий I (Симанский). Был сформирован коллегиальный орган церковного управления — Священный Синод. При Синоде были созданы органы церковного управления: учебный комитет, издательский отдел, хозяйственное управление, отдел внешних церковных сношений. После войны возобновляется издание «Журнала Московской патриархии возвращаются в церкви святые мощи, иконы, открываются монастыри.

Однако благоприятное для церкви время продолжалось недолго. В конце 1958 г. Н.С. Хрущев поставил задачу «преодоления религии как пережитка в сознании людей». В результате значительно уменьшилось количество монастырей, сокращались монастырские угодья. Был повышен налог на доходы епархиальных предприятий и свечных заводов, при этом поднимать цены на свечи было запрещено. Такая мера разорила многие приходы. Государство не выделяло денег на ремонт культовых сооружений. Началось массовое закрытие православных церквей, прекращали свою деятельность семинарии.

В 1960-е гг. весьма интенсивной становится международная деятельность церкви. Русская православная церковь вступает во Всемирный совет церквей, в 1961-1965 гг. принимает участие в трех Всеправославных совещаниях поместных церквей и участвует в качестве наблюдателя в работе II Ватиканского собора Римско-католической церкви. Это помогало и во внутренней деятельности церкви.

В 1971 г. вместо скончавшегося в 1970 г. патриарха Алексия был избран патриарх Пимен (Извеков). С конца 1970-х гг. общая политическая ситуация в обществе и церковная политика государства изменились.

Русская православная церковь в современным условиях

В середине 1980-х гг. начался процесс изменений в отношениях церкви и государства. Упраздняются ограничения на деятельность религиозных организаций, намечается устойчивый рост числа духовенства, его омоложение, повышение образовательного уровня. Среди прихожан появляется большее количество и представителей интеллигенции. В 1987 г. началась передача церкви отдельных храмов и монастырей.

В 1988 г. на государственном уровне состоялось празднование 1000-летия . Церковь получила право свободной благотворительной, миссионерской, духовно-просветительской, благотворительной и издательской деятельности. Для выполнения религиозных функций духовные лица были допущены в средства массовой информации и в места заключения. В октябре 1990 г. был принят Закон «О свободе совести и религиозных организациях в соответствии с которым религиозные организации получили права юридических лиц. В 1991 г. церкви были переданы кремлевские соборы. В невероятно короткие сроки были восстановлены собор иконы Казанской Божией Матери на Красной площади и Храм Христа Спасителя.

После смерти в 1990 г. патриарха Пимена Поместный собор избрал новым патриархом митрополита Ленинградского и Ладожского Алексия (Алексей Михайлович Редигер).

В настоящее время Русская православная церковь — это самая крупная и влиятельная религиозная организация России и самая многочисленная из православных церквей мира. Высшей властью в церкви является Поместный собор. Ему принадлежит верховенство в области православного вероучения, церковного управления и церковного суда. Членами Собора являются все архиереи по должности, а также делегаты от епархий, избираемые епархиальными собраниями, от монастырей и духовных школ. Поместный собор избирает Патриарха Московского и Всея Руси , осуществляющего исполнительную власть церкви. Патриарх созывает Поместный и Архиерейский соборы, председательствует на них. Он также является епархиальным архиереем Московской епархии и архимандритом ставропигиальных монастырей. В качестве постоянного органа при патриархе действует Священный Синод, состоящий из пяти постоянных членов, а также пяти временных, вызываемых из епархий сроком на год. При Московской патриархии действуют ведомственные органы церковного управления.

На начало 2001 г. в Русской православной церкви насчитывалось 128 епархий, более 19 тыс. приходов, около 480 монастырей. Сетью учебных заведений руководит учебный комитет. Действуют пять духовных академий, 26 духовных семинарий, 29 духовных училищ. Открыты два православных университета и Богословский институт, одно женское духовное училище, 28 иконописных школ. Под юрисдикцией Московской патриархии находятся около 150 приходов в дальнем зарубежье.

Вместе с тем в новых условиях церковь столкнулась с целым рядом проблем . Отрицательно сказывается на финансовом положении церкви экономический кризис, не позволяющий вести восстановительные и реставрационные работы более интенсивно. В новых независимых государствах церковь сталкивается с попытками раскола, поддерживаемыми некоторыми политиками этих государств. Ослабляется ее позиция в Украине и Молдове. Миграционный поток из стран ближнего зарубежья ослабил там позиции Русской православной церкви. На канонической территории церкви пытаются организовать приходы другие православные церкви. Велико влияние нетрадиционных религиозных течений на молодежь. Эти процессы требуют как изменения законодательной базы, так и совершенствования форм деятельности православной церкви. Неофиты из безрелигиозной среды также требуют особого внимания, так как отсутствие религиозной культуры делает их нетерпимыми к представителям других вероисповеданий, они некритически относятся к насущным проблемам церковной жизни. Резко обострившаяся борьба в сфере религиозных идей заставила руководство поставить вопрос об активизации миссионерской деятельности на канонической территории Русской православной церкви.

Православие - одно из направлений христианства , обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. В 1054 г. произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь . Восточная церковь в свою очередь, раздробилась на множество церквей, где самой крупной сегодня является Православная церковь .

Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов : Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия , апостолов и просветителей славян. В IX Кирилл создал славянскую азбуку (кириллицу) и вместе с братом перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие , Псалтирь и избранные службы. На основе переводов Кирилла и Мефодия сложился первый письменно-литературный язык славян — так называемый старославянский .

В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга . Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира . В конце лета 988 г. св. князь Владимир Святославович собрал всех киевлян на берегу Днепра, в водах которого их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как "крещение Руси ", став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях. В 988 г. при св. князе Владимире I была основана Русская Православная Церковь (РПЦ) как Русская митрополия Константинопольского Патриархата с центром в Киеве. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион , образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С Х века строятся величественные храмы . С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри . В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества , основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения обо всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.

В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями. Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавре . Эта обитель многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях.

Император Византии Михаил VIII Палеолог еще в XIII веке пытался заключить союз с Римом, подчинив ему Византийскую Церковь в обмен на политическую и военную поддержку против турок. В 1274 г. в Лионе представители императора подписали документ о союзе с Римом — Лионскую унию . Против императора выступили его подданные и Церковь: Михаил был отлучен от Церкви и лишен церковного погребения. В католичество обратилось лишь небольшое число "латинофонов" — приверженцев западной культуры.

После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского . Он силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву , послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева .

Объединение Литвы с католическим Королевством Польским, провозглашенное в 1385 г., привело к тому, что началось правовое, экономическое и политическое давление на православие в Западной Руси. Перед этим давлением не сумела устоять значительная часть православных епископов.

В 1439 г. во Флоренции под давлением императора, с одной стороны, и Рима — с другой, греческие иерархи снова подписали документ о своем подчинении Римскому престолу.
Флорентийская уния была той соломинкой, за которую пыталась ухватиться империя, когда ее захлестнуло турецкое нашествие. Исторически этот акт и принес Византии не больше пользы, чем соломинка утопающему. Империя пала. Очень скоро Константинополь расторг унию. Но она дала Риму юридические аргументы в споре с православными церквями, помогла создать сеть школ для обучения "католиков восточного обряда", подготовить кадры проповедников и миссионеров, создать проповедническую литературу, предназначенную для распространения в православной среде. Флорентийская уния, принятая Византией в 1439 г., стала тяжелым ударом по каноническому сознанию русских. Церковные каноны предписывали послушание Вселенскому патриарху в Константинополе. Религиозная совесть не позволяла признать патриарха-отступника. Уния предоставила Русской церкви веские основания для обретения самостоятельности. Митрополит всея Руси грек Исидор, горячий сторонник унии, был арестован и позже бежал из Москвы. Русские пошли на крайне болезненное для них решение: в 1448 г. не Константинопольским патриархом, как прежде, а собором русских епископов был поставлен митрополит Московский и всея Руси. Им стал архиепископ Рязанский Иона , избранный на митрополию еще в 1441 г., но не утвержденный тогда Константинополем. Началась эпоха автокефалии — полной самостоятельности Русской церкви. В области политической идеологии эта эпоха отмечена утверждением самобытной версии византийской теократической идеи (т. е. идеи вселенского самодержавия).

Во второй половине XV века была образована Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия . В 1458 году Западно-русская митрополия отделяется от Московской митрополии. В ее состав входят помимо Киевской митрополии 9 православных епархий на территории Литвы (Полоцкая, Смоленская, Черниговская, Туровская, Луцкая, Владимирская) и Польши (Галицкая, Перемышльская, Холмская).

Великий князь Иван III (1462-1505 гг.) женился на Софье (Зое) Палеолог , племяннице убитого турками последнего византийского императора Константина XI. Иван III первым на Руси принял титул самодержца (подобие греческого императорского титула "автократор") и сделал русским гербом византийского двуглавого орла: Русь прямо заявила о том, что принимает наследство православной "Империи ромеев". В годы правления Ивана III к его титулу иногда прибавляли формулу "Божиею милостью царь и великий князь". При его сыне Василии III идея "третьего Рима " обрела законченную форму в пророчестве старца псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея : "...два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать". Иван IV Васильевич , вошедший в историю как Иван Грозный, в 1547 г. по образу византийских императоров венчался на царство. Примечательно, что эта церемония была совершена по совету митрополита Макария , возложившего царский венец на голову юного Ивана IV. Для полноты византийского теократического идеала — церковно-государственного тела с "двумя главами" (царем и патриархом) — недоставало только титула патриарха для предстоятеля Русской церкви. В январе 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче (сыне Ивана Грозного) прибывший в Москву патриарх Константинопольский Иеремия поставил митрополита Иова первым патриархом Московским и всея Руси. В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

После падения Византии (1553 г.) и до сих пор РПЦ претендует на звание "третьего Рима ".

В 1596 г. значительное число православных иерархов на территориях бывших русских княжеств, вошедших в состав Литвы и Польши, приняло Брестскую унию с Римом.
Высшие иерархи принимали католическое исповедание веры при условии, что их политические и имущественные права будут расширены, а прежний восточный обряд сохранен.
Оплотом православия на этих землях стали православные братства , состоявшие в основном из мирян, и казачество. Братства, среди которых самыми мощными были Львовское и Виленское, а впоследствии — Киевское, создавали свои школы, типографии. Во Львове трудились русские первопечатники во главе с Иваном Федоровым , прибывшие из Москвы. Они внесли огромный вклад в развитие православного просвещения в Белоруссии и на Украине.
Яркий след оставили в истории Церкви князь Константин Острожский, создавший в Остроге православный просветительный центр, и его соратник князь Андрей Курбский, бежавший в Литву при Иване Грозном. Он убеждал местное русское дворянство всемерно отстаивать православие.

ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского . В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.

В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону . С 1667 г. РПЦ сильно ослаблена старообрядческим расколом . В результате раскола произошло отделение Русской православной церкви от старообрядчества . Поводом для раскола стала Реформа патриарха Никона , проведенная по инициативе царя Алексея Михайловича , направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и установление единообразия церковной службы. Реформа фактически затронула лишь некоторые незначительные элементы обрядности: двоеперстное крестное знамение заменено на троеперстное, вместо "Исус" стали писать "Иисус", наряду с восьмиконечным крестом стали признавать четырехконечный. Реформа вызвала протест части духовенства во главе с протопопом Аввакумом . Протест нашел поддержку среди крестьян, боярства, стрельцов. Противники реформы были преданы анафеме на соборе 1666-1667 и подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований, сторонники старообрядчества бежали в глухие места Севера, Поволжья и Сибири. В 1675-1695 годах было зафиксировано 37 самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Протопоп Аввакум был сожжен в срубе вместе с единомышленниками. Многие защитники старой веры приняли участие в крестьянской войне С. Разина, Соловецком восстании, восстаниях К. Булавина и Е. Пугачева.

В XVII веке главным центром православного образования не только на бывших землях южных и юго-западных русских княжеств, но и всей Руси стала Киево-Могилянская академия. В ее название вошло фамильное прозвище создавшего академию митрополита Киевского Петра Могилы . В православных изданиях Киева, Львова, Вильнюса заметно сильное влияние католического богословского языка. Дело в том, что с разрушением Византийской империи приходила в упадок и система образования на православном Востоке. А вот на католическом Западе она беспрепятственно развивалась, и многие ее достижения были заимствованы киевской богословской школой. Ее "рабочим" языком стала латынь, которая опиралась прежде всего, на латинские источники. Опыт киевской школы и ее богословы сыграли важнейшую роль в возрождении православного просвещения в Московской Руси в XVII веке, когда были залечены раны Смутного времени. В 1687 году Константинопольский патриарх Дионисий и восточные патриархи присылают грамоту, утверждающую переход Киевской митрополии в московскую юрисдикцию. Происходит Воссоединение Киевской митрополии с Московской патриархией.

Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I . Реформы коснулись и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода , который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет (1721-1917 годы). Обязанности Предстоятеля временно исполнял митрополит Рязанский Стефан Яворский. Царь Петр сознательно не спешил с поставлением патриарха, выжидая, пока его отсутствие не станет привычным. Святейший синод не просто заменил патриаршее правление. Этот орган уже непосредственно подчинялся государю. Русское государство стало империей, но не византийского образца — с двумя главами, а западного-с одной главой, светской. В деятельности Синода, членами которого являлись лица духовного звания, участвовал мирянин — обер-прокурор, "глаза и уши" светской власти. В XVIII веке Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Благосостояние иерархов, особенно членов Синода, зависело от государственного жалования. Священники были обязаны доносить начальству обо всем, что могло представлять угрозу государственному строю. Если эти сведения были получены на исповеди, когда священник выступает перед Богом свидетелем раскаяния человека в совершенных грехах, то духовник должен был разгласить тайну исповеди — совершить то, что по церковным канонам считается преступлением. Усилившийся бюрократический контроль вкупе с чиновным произволом превратил духовенство в "запуганное сословие". Его авторитет в обществе стал падать. В XVIII столетии с его модой на свободомыслие среди обер-прокуроров были даже убежденные атеисты.

В XIX веке при преемниках Петра I Церковь стала "Ведомством православного исповедания" (это название Церкви стояло на бумагах Святейшего синода). Обер-прокурор стал реальным руководителем Ведомства православного исповедания.
В то же время некая тайна сопровождает жизнь Русской Церкви в Синодальный период своей истории (1721-1917 годы): подчинившись новым установлениям, в своей глубине Церковь их не приняла. Это неприятие выразилось не в сопротивлении — активном или пассивном (хотя было и такое, и за него в XVIII веке немало иерархов и мирян заплатили головой). В противовес полицейскому и бюрократическому давлению в Церкви возникали такие явления, в которых сосредоточивалась полнота внутренней духовной свободы.
Так, Русская церковь XVIII столетия освящена мудрой кротостью святителя Тихона Задонского (1724-1783). Будучи епископом, он отличался абсолютным бескорыстием, скромностью, особым талантом к воспитанию духовенства, неприятием обычных в то время телесных наказаний. Святитель Тихон прославился как замечательный церковный писатель, просветитель и благотворитель. Последние 16 лет жизни он провел в Задонском монастыре "на покое", а на деле — в непрерывных трудах, сочетая молитвенный подвиг с писательством, принимая паломников и ухаживая за больными. Именно в эту эпоху начинается возрождение особого монашеского подвига безмолвной молитвы — "умного делания". Эта традиция, зародившаяся в Византии и почти исчезнувшая к XVIII веку на Руси, сохранилась на Афоне. Оттуда ее принес на земли Молдавии русский монах Паисий Величковский , впоследствии — архимандрит Нямецкого монастыря в Карпатах. Он известен и своими духовно-литературными трудами.
Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов. Немало сделали русские церковные ученые и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение.

Начало XIX столетия отмечено тихой славой преподобного Серафима , Саровского чудотворца (1753-1833). Его бесхитростные беседы с паломниками — пример некнижного просвещения, открывавшего понимание православной веры и простым людям, и ученым.
XIX век — время расцвета старчества. В церковной иерархии нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной пустыни , которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства. Однако известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священник Алексий Мечев (ум. 1923 г.).
Синодальный период истории Русской церкви — это и время появления целой сети духовных учебных заведений, в том числе академий. В XIX веке их профессура могла сделать честь любому университету и включала известных ученых.
В тот же период в обществе, некогда идеологически почти едином, появились разнообразные идейные течения, многие из которых были откровенно антицерковные. Развитие капитализма в России и изменения условий быта разрушали привычную повседневную обрядность, связанную с историческими формами православия. Тесная связь государства и Церкви в России привела к тому, что сложившиеся общественные, административные и даже экономические структуры в большинстве своем как бы сливались в сознании людей с православием. Поэтому защита этих структур и отношений многими воспринималась как отстаивание веры, а неприятие их часто было связано с отвержением Церкви. Защита ее государством нередко осуществлялась грубыми и неуклюжими способами, которые только вредили православию в глазах иноверцев и людей, недостаточно знакомых с ним. Например, долгое время государственные служащие обязаны были представлять начальству справку от священника о том, что они в установленное время постились и принимали православные таинства; существовали законы, которые грозили наказанием за переход православных в другую веру, например в старообрядчество. О неблагополучии в Русской церкви, о губительном для нее формализме в соблюдении церковного устава, о разлагающем влиянии на ее жизнь мирских интересов и настроений писали русские святые ХIX века — святители Игнатий Брянчанинов , Феофан Затворник и др. В Церкви назрели серьезные проблемы, требовавшие соборного решения.
Тем не менее, власти упорно считали несвоевременными созыв Поместного собора и восстановление патриаршества в Русской церкви. Собор удалось провести лишь после Февральской революции 1917 г. (он открылся только в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г.). Собор принял решения по наиболее важным вопросам церковной жизни. Было восстановлено в Русской церкви патриаршество и святитель Тихон (1865-1925) избран патриархом Московским и всея Руси. Допустили избрание епископов духовенством и мирянами епархии, использование в богослужении не только церковнославянского, но русского и других языков. Расширились права приходов; наметили меры по усилению миссионерской деятельности Церкви, расширению участия в ней мирян. Однако реформы начались слишком поздно.
Атеистическое государство развернуло планомерную борьбу против Церкви. Декрет 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Церковь права юридического лица и права владения собственностью. В то же время Церковь претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий ", существует до сих пор).

Для большевиков Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. В годы гражданской войны, в 20-30-е гг. убийства священнослужителей носили массовый характер. Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. Во время этой кампании было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Святитель Вениамин, митрополит Петроградский, и многие другие были казнены.

В 20-е гг. удар по Церкви был нанесен и изнутри. Часть священников поспешила отказаться от патриаршей Церкви, приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Активисты обновленческого движения объявили о создании "Живой церкви", сочувствующей идеалам советской власти и призванной обновить религиозную жизнь. Некоторые обновленцы действительно искренне хотели поверить, что евангельских идеалов можно достигнуть путем социальной революции. Лидер движения Александр Введенский пытался комплиментами в адрес новой власти усыпить ее бдительность, чтобы бороться с безбожием. Но власти не склонны были смиряться с "религиозной пропагандой". Время диспутов быстро прошло, и обновленцы, в конце концов, начали понимать, что их использовали как орудие в борьбе с Церковью. Заискивая перед властями, обновленцы подчеркивали свою готовность "служить народу". Ради "приближения к народу" вносились произвольные изменения в порядок богослужения, грубо нарушался церковный устав. Даже те изменения в жизни Церкви, которые благословил Поместный собор 1917-1918 гг., принимали грубо карикатурные формы. Конечно, за два тысячелетия существования Церкви обряд сильно изменился, однако новшества никогда не являлись самоцелью. Их задачей было более полно раскрыть неизменную веру Церкви и передать ее учение. Нововведения бывали более или менее удачными. Но обновленчество 20-30-х гг. стало таким испытанием и искушением для Церкви, что с ним в сознании многих верующих с тех пор стали ассоциироваться любые изменения, даже основанные на традиции.
Священники, не принявшие движение "обновленчества" и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовали так называемую "катакомбную церковь ". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме.

В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом.

Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей " (РПЦЗ). До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены.

В Декларации 1927 г. РПЦ заявила о своей лояльности советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в области веры. Но это не остановило репрессий. В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. К 1940 г. на территории СССР осталось лишь несколько десятков действующих церквей, тогда как накануне Октября 1917 г. в России действовало около 80 тыс. православных храмов. Многие из них были разрушены, в том числе — храм Христа Спасителя в Москве, памятник благодарности Богу за избавление от врага и победу в Отечественной войне 1812 г. Если в 1917 г. православное духовенство насчитывало около 300 тыс. человек, но к 1940 г. большинства священников уже не было в живых.
Выдающиеся деятели культуры, лучшие богословы России либо погибли в застенках и лагерях, как философ и богослов священник Павел Флоренский , либо оказались за рубежом, как С. Л. Франк, Н. А. Бердяев , Сергий Булгаков и многие другие.
Власти Советского Союза изменили свое отношение к Церкви лишь тогда, когда под угрозой оказалось существование страны. Сталин мобилизовал для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. За короткое время открылось около 10 тыс. новых приходов. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского. В 1943 г. Русская церковь вновь обрела патриарха. Им стал митрополит Сергий (Страгородский) (1867-1944). Сближением государства и Церкви в "патриотическом единении", был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича ). С этого исторического момента началось "потепление" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
Деятельность патриарха Сергия трудно охарактеризовать однозначно. С одной стороны, его лояльность советской власти привела к тому, что власть практически не считалась с Церковью, с другой стороны, именно такая политика патриарха и позволила не только сохранить Церковь, но и дала возможность последующего ее возрождения.
Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой "хрущевской оттепели" (в начале 60-х гг.), когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.

На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами .

Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало новый импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания её огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации. Началось подлинное возвращение народа в Отчий дом - люди потянулись ко Христу и Его Святой Церкви. Архипастыри , пастыри , миряне стали ревностно трудиться над воссозданием полнокровной церковной жизни. При этом абсолютное большинство священнослужителей и верующих явило необычайную мудрость, выносливость, стойкость в вере, преданность Святому Православию, несмотря ни на трудности, с которыми было сопряжено возрождение, ни на попытки внешних сил расколоть Церковь, расшатать ее единство, лишить ее внутренней свободы, подчинить мирским интересам. Стремление заключить Русскую Православную Церковь в рамки Российской Федерации и связанных с нею национальных диаспор доселе оказывается тщетным.

Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения. Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II . Под его Первосвятительским омофором Русская Православная Церковь подъяла тяжелейшие труды по воссозданию утраченного за годы гонений. Своеобразными вехами на этом нелегком пути стали Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви, на которых свободно обсуждались актуальные проблемы церковного возрождения, принимались решения по каноническим, дисциплинарным и вероучительным вопросам.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 31 марта - 5 апреля 1992 года, состоявшийся в Москве, принял ряд важнейших решений относительно церковной жизни на Украине и канонического положения Украинской Православной Церкви. На этом же Соборе было положено начало прославлению в лике святых новомучеников и исповедников Российских, пострадавших за Христа и Его Церковь в годы гонений. Кроме того, Собор принял обращение, в котором изложил позицию Русской Православной Церкви по вопросам, волновавшим общество в странах, в которых проживает ее паства.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 11 июня 1992 года был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита Киевского Филарета в антицерковной деятельности, способствовавшей расколу Украинской Православной Церкви. В особом \"Судебном деянии\" Собор постановил извергнуть из сана митрополита Киевского Филарета (Денисенко) за допущенные им тяжкие нравственные и канонические преступления и учинение раскола в Церкви.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября - 2 декабря 1994 года, помимо ряда решений, касавшихся внутренней церковной жизни, принял особое определение \"О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время\", в котором подтвердил \"непредпочтительность\" для Церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины и так далее, недопустимость поддержки церковной Полнотой политических партий, а также запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке \"всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом\". Особо Собор отметил необходимость возрождения миссионерского служения Церкви и постановил разработать концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18 - 23 февраля 1997 года продолжил труды по общецерковному прославлению новомучеников и исповедников Российских. Кроме того, в соборных докладах и дискуссиях получили развитие темы, обсуждавшиеся на Архиерейском Соборе 1994 года, который наметил наиболее важные задачи и тенденции в церковной жизни. В частности, Собор подтвердил незыблемость церковной позиции по вопросу недопустимости участия Церкви и ее служителей в политической борьбе. Кроме того, обсуждались перспективы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях, проблемы миссионерского и социального служения Церкви, угрозы прозелитической деятельности инославных и иноверных религиозных объединений.

Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви заседал 13 - 16 августа 2000 года в Зале церковных Соборов воссозданного Храма Христа Спасителя . Заседания Собора, завершившиеся торжественным освящением Храма, вошли в круг празднований, посвященных великому Юбилею - 2000-летию Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Собор стал уникальным явлением в жизни Русской Православной Церкви по числу и значимости принятых им решений. По докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной Комиссии по канонизации святых, было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 814 подвижниках, чьи имена известны, и о 46 подвижниках, имена которых установить не удалось, но о которых достоверно известно, что они пострадали за веру Христову. В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания были также включены имена 230 ранее прославленных местночтимых святых. Рассмотрев вопрос о канонизации Царской Семьи Николая II , члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников. Членами Собора были приняты Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, подготовленные Синодальной Богословской комиссией под руководством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. Этот документ стал руководством для клириков и мирян Русской Православной Церкви в их контактах с инославными.

Особое значение имеет принятие Собором Основ социальной концепции Русской Православной Церкви. Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла и явившийся первым документом такого рода в православном мире, излагает базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Кроме того, на Соборе был принят новый Устав Русской Православной Церкви, подготовленный Синодальной комиссией по внесению поправок в Устав об управлении Русской Православной Церкви под руководством митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Данным Уставом Церковь руководствуется в настоящее время. Собором были приняты Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви, Определение об Украинской Православной Церкви, Определение о положении Православной Церкви в Эстонии и Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви.

Ныне православие объединяет людей разного воспитания и образования, представителей разных культур и национальностей, приверженцев разных идеологий и политических доктрин. Между богословами и отдельными группами верующих могут возникать разногласия по вопросам догматики, внутренней жизни Церкви, отношения к другим религиям. Мир иногда вторгается в духовную жизнь Церкви, навязывая ей свои приоритеты и ценности, бывает и так, что поведение некоторых православных верующих становится заметной помехой на пути людей к православию.
История свидетельствует, что Православная Церковь сохранялась в самых сложных исторических ситуациях. Правовые и экономические условия, идеологические доктрины могли благоприятствовать ее духовной жизни и общественному служению или мешать им. Но эти условия никогда не были совершенно благоприятными и никогда не оказывали на православие определяющего влияния. Содержание внутренней жизни Церкви в первую очередь определялось ее верой и учением. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: "Церковь видит свою миссию не в общественном устройстве... а в единственном, от Бога заповеданном служении спасению душ человеческих. Это свое предназначение она выполняла во все времена, при любых государственных формациях".

Библиографический список

Источники:

1. Интернет- сайты: Русская Православная Церковь, Московская Патриархия, ЦНЦ «Православная экнциклопедия». 2000 – 2005.

Раздел 4.

Мировые религии, представленные на территории Российской Федерации

Христианство, буддизм и ислам называются мировыми или универсальными религиями. Мировыми по распространенности и универсальными по характеру, который не ориентирован на какие-то конкретные национальные, социальные или профессиональные группы людей, но способен объединить их в своем вероисповедании.

Христианство

Тема 12. Католицизм

5. 1.Предпосылки разделения Западной и Восточной Церквей: богословские, исторические, культурные.

6. Разделение 1054 года.

7. Отличия православного и католического догматических учений. Второй Ватиканский Собор.

8. Современная католическая социальная доктрина.

Разделение Христианской Церкви на Восточную и Западную произошло под действием множества самых различных причин, которые веками, налагаясь друг на друга, подтачивали единство Церкви, пока, наконец, не оборвалась последняя связующая нить. Несмотря на все многообразие этих причин мы можем условно выделить среди них две основные группы: религиозные и этно-культурные.

Собственно религиозных причин раскола две: стремление Римских первосвященников к абсолютной власти над Церковью и догматические уклонения от общехристианского вероучения, сформулированного семью Вселенскими Соборами, среди которых важнейшим является изменение Никео-Цареградского Символа веры вставкой filioque (пер. с лат. «и от Духа») – одного из догматов Католической Церкви, согласно которому Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына.

Следующая группа явлений, решительно способствовавших ослаблению церковного единства даже в то время, когда оно еще сохранялось, относится к области национальных и культурных условий развития христианства на Западе и на Востоке.

Ни одна Церковь не избежала в своей истории влияния этих условий, но в данном случае мы имеем дело со столкновением двух наиболее мощных традиций античного мира - эллинской и римской. Различие этно-культурной устремленности этих традиций заложило глубинные различия в усвоении христианства на Западе и на Востоке. Эта "противоположность несущих этносов" медленно, но неуклонно увеличивала степень отчуждения, пока оно, наконец, не стало реальностью в XI столетии. И причина заключалась уже не только в притязаниях пап. Разными стали направления развития церковной жизни.

Народы эллинского мира, по словам историка церкви Б.М. Мелиоранского, "поняли христианство преимущественно как богооткровенную метафизику и этику, как свыше указанный путь к нравственному совершенству и спасению личности и к познанию сущности Божией". Этим объясняется полнота пытливой богословской жизни Востока, которая равно изливала себя и в глубинах Богопознания, и в еретических уклонениях от него, сотрясая и обессиливая восточный церковный организм.

Напротив, то, что В.В. Болотов, еще один историк церкви, назвал "воздействием романского на христианское", выразило себя в терпеливом и методичном созидании церковного здания, ибо римляне "как самый государственный в мире народ, как создатели образцового права поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства... Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт".

Накопление отклонений от общего учения и жизни неразделенной еще Церкви свидетельствовало о самостоятельном развитии западной ее половины, которое и закрепилось в расколе, ставшем, по словам одного из виднейших славянофилов А.С. Хомякова, "произвольным, ничем не заслуженным отлучением всего Востока". Восточная Церковь не дерзала вносить что-то новое в соборные истины, стоившие ей таких трудов и испытаний, именно Запад начал изменять их, и этот отход от соборно утвержденного учения и бытия церковного разрешился расколом 1054 года. Последующее развитие Церкви лишь подтверждает этот вывод, ибо общая вера неразделенной Церкви сохраняется Восточной Церковью в неизменности даже до сего дня, тогда как прошедшие столетия отяготили самостоятельное церковное развитие Запада множественными нововведениями, которые все более отдаляют его от общего наследия.

Растущей самостоятельности, даже самодостаточности Запада сопутствовало истощение соборного начала в жизни Вселенской Церкви, которое уже не могло более сопротивляться распаду. В прежние века для разрешения разномыслий созывался Собор, и сила его решений вразумляла и соединяла враждующих. После завершения эпохи Вселенских Соборов не стало удерживающего начала, и появляющиеся с Запада новшества и новинки уже не приводили к созыву нового Вселенского Собора, который мог бы оградить мир церковный от разложения.

Более полное представление о степени отчуждения Запада и Востока мы можем получить, если обратимся к непосредственно предварявшим Великий раскол событиям.

В середине IX столетия Византия была потрясена только что пережитой борьбой с иконоборчеством, и после его поражения образовалось две партии: "зилоты", или сторонники беспощадной борьбы с еретиками, и стоявшие за снисходительное к ним отношение "икономисты".

Противоборство между этими партиями вылилось в ожесточенное противостояние Патриархов Фотия и Игнатия, в котором самое активное участие принял Рим. Следствием противостояния стал разрыв отношений Востока и Запада, который прекратился лишь после Свято-Софийского Собора 879-880 годов. Кроме Папских легатов, на Собор прибыли представители восточных Патриархатов и множество епископов, число которых достигало 383. Таким образом, это был один из самых представительных Соборов за исключением Халкидонского.

На этом Соборе при участии легатов было принято постановление против попыток внесения в символ веры filioque. Были вновь осуждены притязания пап на верховную власть в Церкви, и одно из правил этого Собора подтверждало полное равенство епископов Рима и Константинополя. На Соборе был оглашен Никео-Цареградский символ веры и принято постановление о его полной неизменности, а также было решено "не допускать никаких нововведений в управлении Вселенской Церковью. Свято-Софийский Собор часто относили к числу Вселенских, и вплоть до XII столетия таковым его и считала Западная Церковь. Предшествовавшие Великому расколу десятилетия являют собой картину "худого мира", который нередко нарушался и в конце концов разрешился "доброй ссорой". В.В. Болотов приводит впечатляющую статистику исторического взаимоотчуждения Восточной и Западной Церквей. Из пяти с половиной столетий, прошедших со времени Миланского эдикта 312 года, прекратившего гонения на христиан и признавшего христианство официальной религией Римской империи, лишь в течение 300 лет отношения между Церквами были нормальными, и на более чем 200 лет они, по тем или иным причинам, оказались прерванными. .

В церковной истории существует точка зрения, согласно которой Рим сознательно обострял отношения с Востоком перед Великим расколом, добиваясь их разрыва. Для такого стремления были свои основания, ибо неповиновение Востока явно стесняло Рим, подрывало его монополию, поэтому, как пишет Б. Мелиоранский, "Восток отказывается повиноваться и нет средств принудить его к повиновению; остается объявить, что послушные церкви и суть вся истинная Церковь".

Поводом к окончательному разрыву в июле 1054 года послужил очередной конфликт из-за церковных владений Папы Льва IX и Патриарха Михаила Керуллария. Рим в последний раз попытался добиться безоговорочного повиновения Востока, а когда стало ясно, что это невозможно, то Папские легаты, "соскучившись, по их собственным словам, сопротивлением Михаила", явились в храм Святой Софии и торжественно возложили на престол буллу отлучения от Церкви, которая гласила: "Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, всех святых православных отцов Семи Соборов и Католической Церкви мы подписываем против Михаила и его приверженцев анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них, если они не опомнятся". Абсурд происшедшего дополняло еще и то, что Папа, от имени которого они произносили анафему, был уже мертв, он умер еще в апреле 1054 года.

После отбытия легатов Патриарх Михаил Керулларий созвал Собор, на котором легаты и их "нечестивое писание" после рассмотрения были преданы анафеме. Следует заметить, что была предана анафеме не вся Западная Церковь, подобно тому, как это сделал кардинал Гумберт по отношению к Восточной, но лишь сами легаты. При этом, конечно, сохраняют силу осуждения Соборов 867 и 879 годов относительно латинских нововведений, filioque и папских притязаний на первенство.

Все восточные Патриархи были извещены о принятых решениях окружным посланием и выразили им поддержку, после чего церковное общение с Римом прекратилось на всем Востоке. Никто не отрицал почетного первенства Папы, установленного отцами, но никто и не соглашался с его верховной властью. Согласие всех восточных Предстоятелей в отношении к Риму подтверждает пример Петра III, Патриарха Антиохии, вычеркнувшего имя Папы из поминания за Патриаршим богослужением вместе с другими православными Патриархами (из диптихов) задолго до Великого раскола. Известна переписка Петра III с Римским престолом о возможности восстановления единства, в ходе которой он получил из Рима письмо с изложением Папской точки зрения. Оно настолько поразило его, что Петр III немедленно отослал его Патриарху Михаилу, сопроводив весьма выразительными словами: "Эти латиняне, в конце концов, являются нашими братьями, несмотря на всю их грубость, невежество и пристрастие к собственному мнению, что иногда сводит их с прямой дороги".

ОТЛИЧИЯ КАТОЛИЧЕСКОГО И ПРАВОСЛАВНОГО ДОГМАТИЧЕСКОГО УЧЕНИЙ

Назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь Ярослав Мудрый сумел добиться поставления на первосвятительский престол первого русского - митрополита Илариона , одного из самых образованных людей того времени.

С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться монастыри : в 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традиции афонского монашества , основав знаменитый Киево-Печерский монастырь , ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в домонгольский период. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи , донесшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания.

Ввиду упадка значения Киева как политического центра после его разгрома татаро-монголами (), в 1299 году Киевский митрополит Максим перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме ; в конце 1325 года местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. В период Ордынского господства русское духовенство пользовалось значительными имущественными и иммунитетными привилегиями.

Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был болгарин Исидор (1437-1441). Представляя Русскую Церковь, а также Антиохийского Патриарха Дорофея I (1435-1452) на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1445) , он подписал 5 июля 1439 года Соборное определение об Унии , принимавшее все новые догматы Римской Церкви . В Константинополе Уния потерпела полный крах уже в , ввиду всеобщего отторжения её населением: Унии придерживались только двор императора и сам Патриарх Константинопольский. Константинопольский собор 1484 года , с участием всех Восточных Патриархов, признал латинян «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через миропомазание .

Разрыв с Константинополем. Начало московского периода

После обретения независимости Московская Церковь испытала длительный период изоляции: в 1458 году Киевская (Киево-Литовская) Митрополия возвратилась в юрисдикцию Константинопольского Патриахата , а Московская церковь с по 1504 года была сотрясаема ересью жидовствующих , с конца XV века до половины XVI века не затихала ожесточённая борьба между нестяжателями и иосифлянами . Победа последних была окончательно зафиксирована актами Стоглавого Собора 1551 года . Собор представлял яркую картину духовного кризиса Московской Церкви и превращения её в крупнейшего феодального землевладельца , не желавшего нести общегосударственных обязательств и повинностей. Ряд вероучительных определений Собора носит несерьёзный для Собора характер, возводя в степень догматов мнение о «небритии брады» и «нестрижении усов» , о двоеперстии , сугубой аллилуйе и др.

Первый патриарший период

Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата, май 1590 года

Основным делом первого патриарха Московского Иова (1589-1605) стало проведение преобразований в Русской церкви, намеченных Соборным уложением 1589 года: увеличение количества епархий и возведение в сан митрополитов и архиепископов ряда епархиальных архиереев. Патриарх способствовал распространению христианства среди инородцев Сибири , Казанского края, Корельской области (Карелия). В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост . За отказ признать Лжедмитрия I был лишён кафедры и сослан в Старицкий Успенский монастырь . Патриарший престол занял приспешник Лжедмитрия Игнатий (1605-1606), но сразу после убийства Лжедмитрия был лишён не только патриаршего, но и святительского сана.

Преемником Патриарха Филарета царь Михаил и его ближайшее окружение и сам Филарет, избравший своим преемником архимандрита Иоасафа , хотели бы видеть личность менее яркую и менее склонную к политической активности . При патриархе Иосифе (1642-1652) было издано наибольшее (по сравнению с прежними патриаршествами) количество книг - 38 наименований (некоторые из которых выдержали до восьми изданий). Патриарх поддерживал сближение с греческим Востоком и Киевом .

При Петре I духовенство окончательно превратилось в замкнутое сословие , доступ в которое лиц из прочих сословий в интересах государственной службы и тягла был практически закрыт. Возникшая при Петре система духовных школ (семинарий и духовных училищ) также носила сословный характер. Образование устроялось по малороссийскому образцу: господствовала латынь (и как предмет, и как язык обучения) и схоластика . Внедрение школьного образования для детей духовенства шло с чрезвычайным трудом и встречало массовое сопротивление .

Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная Церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода Антония (Вадковского) найти пути для исправления ненормального положения торпедировались Победоносцевым .

Тем не менее, в ответ на начавшуюся в среде епископата дискуссию о каноническом строе церковного управления, 16 января 1906 года Николай Второй утвердил состав «Предсоборного присутствия» - комиссии по подготовке к Собору, - открывшегося 8 марта 1906 года . Но в условиях реакции после смуты 1905 года Двор рассматривал требования о созыве Собора как революционные настроения в «ведомстве православного исповедания». Высочайшим повелением от 28 февраля 1912 года учреждалось «при Святейшем Синоде постоянное, впредь до созыва собора, предсоборное совещание» (в более ограниченном составе, чем Присутствие , - для «всякого рода подготовительных к собору работ, в коих может оказаться необходимость» ), председателем которого 1 марта того же года император утвердил, по предложению Синода, архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского) . По смерти Санкт-Петербургского митрополита Антония (Вадковского) 2 ноября 1912 года, редакционная статья в правой газете «Московские ведомости » под заголовком «Соборное избрание первенствующего митрополита» призывала осуществить «это малейшее из малых восстановлений канонического порядка», поясняя, что речь идёт не о Поместном Соборе, но «епископском соборе» (преемник Антония был назначен обычным для синодальной эпохи порядком).

В конце данного периода возник ряд радикальных националистических и монархических , так называемых «черносотенных » организаций, опирающихся в своей идеологии на русское православие: «Русское собрание », «Союз Русского Народа », «Русская монархическая партия », «Союз Михаила Архангела » и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим Синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностю.

Деяние Собора не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа (Священный Синод и Высший Церковный Совет). К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета - дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, - подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Новые органы Высшей власти приняли полномочия упразднённого Святейшего Синода с 1 () февраля 1918 года, согласно постановлению Собора от 31 января.

В состав Синода входили, помимо его Председателя - Патриарха, - ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян - избирались Собором.

До

Тихон - Патриарх Московский и всея России

Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную гражданскую войну , после 1919 года стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру - Русскую православную церковь заграницей .

Острый конфликт между структурами, возглавляемыми Патриархом Московским и всея России Тихоном, и властями разгорелся весной 1922 года во время кампании по изъятию церковных ценностей для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Московский и всея России Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» - расстрел.

Власти стремились ослабить Российскую Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Поддержку органов государственной власти получило обновленчество (q.v. ), которое было официально признано органами государственной власти как Православная российская церковь . На своём соборе в апреле 1923 года обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили контрреволюционное духовенство, Патриарха Московского и всея России Тихона объявили низложенным.

Согласно завещательному распоряжению Патриарха Московского и всея России Тихона, после его кончины (25 марта (7 апреля) 1925 года), у кормила российского церковного управления Патриаршей церкви стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский) . С 10 декабря 1925 года фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский) , который предпринимал попытки нормализовать положение Российской Церкви в новом государстве.

1941-1991 годы

В условиях вынужденного военно-политического союза с Великобританией и США И. В. Сталин стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в СССР , которые имели крайне негативное воздействие на общественное мнение союзных держав; Рузвельт прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР . «Уже в конце октября 1941 прибывший в Москву его [Ф. Д. Рузвельта] личный представитель А.Гарриман сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской Церкви передал просьбу президента улучшить её правовое и политическое положение в России» .

Другим серьёзным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях СССР , находившихся под контролем Германии : перешедшие в стратегическое наступление Вооружённые Силы и карательные органы СССР по соображениям политической целесообразности не могли сразу возобновлять на занимаемых территориях прежнюю репрессивную практику. 25 января 1944 года псаломщик Николо-Конецкого прихода Гдовского района С. Д. Плескач писал митрополиту Алексию : «Могу сообщить, что русский человек совершенно изменился, как только появились немцы. Разрушенные храмы воздвигались, церковную утварь делали, облачения доставляли оттуда, где сохранилось. Крестьянки вешали чистые вышитые самими полотенца на иконы. Появилась одна радость и утешение. Когда всё было готово, тогда приглашали священника и освящался храм. В это время были такие радостные события, что я не умею описать» .

12 октября 1943 года И. В. Сталиным было принято решение о ликвидации обновленческих церковных структур. После этого Совет по делам православной церкви начал навязывать бывших обновленцев для назначения на кафедры .

По сведениям записки Совета по делам РПЦ в 1948 году: «На 1 января 1948 г в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г, когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3 % к их числу в 1914 г, а в РСФСР - 5,4 %… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически ещё больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г перешёл в православие 2491 приход униатской (грекокатолической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944-1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих» .

Первоначальные намерения властей СССР провести в Москве в 1948 году вселенский собор для «для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской» получили отпор в восточных патриархатах; в июле 1948 года в Москве состоялось Совещание Глав и Представителей поместных Православных Церквей, на котором не было предстоятелей первенствующих греческих патриарших кафедр.

Некоторое изменение в политике власти в отношении Русской Православной Церкви и её иерархии происходит во второй половине июля - августе 1948 года: проходят репрессии против отдельных активных епископов, усиливается вмешательство Совета в кадровую политику Патриархии. С 1948 года до смерти Сталина не было открыто ни одного храма . С февраля 1949 до марта 1953 года прекращаются хиротонии за исключением незначительного количества для Украины и зарубежных епархий .

На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13 786 храмов, из которых 120 не действовали, так как использовались для хранения зерна. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, осталось 62 монастыря, только в 1951 году было закрыто 8 обителей.

По свидетельству Председателя Совета по делам религий при СМ СССР К. М. Харчева , кадровые решения партийно-государственного руководства СССР по отношению к иерархии РПЦ в конце 1980-х принимались следующим образом: «Тогда мнение ЦК о епископате РПЦ формировалось, исходя из информации как КГБ, так и совета. И если две точки зрения совпадали, тогда принималось решение.» Особое внимание уделялось органами КГБ международной деятельности Московской Патриархии: отбор кандидатур священнослужителей для работы за рубежом стал основным направлением совместной деятельности КГБ и Совета по делам религий . В 1993 году отставной генерал КГБ Олег Калугин свидетельствовал: «<…> Кроме того, людей вербовали на „компромате “. Особенно часто это практиковалось по отношению к иерархам и священникам православной церкви.» В начале 1990-х годов в прессе звучали заявления о связях духовенства РПЦ с советскими органами политического сыска и шпионажа : священник Глеб Якунин , тогда клирик Московского Патриархата, бывший одним из тех, кто ненадолго получил доступ к архивам КГБ в начале 1990-х, утверждал, что Московский Патриархат был «практически подведомством, сестринской организацией КГБ» ; заявлялось, что архивы изобличают степень активного вовлечения иерархов Московской патриархии в деятельность КГБ за рубежом.

Начиная с 1987 года, в рамках проводимой при Михаиле Горбачёве политики гласности и перестройки , начался постепенный процесс передачи в пользование Патриархии, епархий и общин верующих зданий и имущества, ранее находившихся в церковном ведении; происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и ограничения деятельности религиозных объединений.

28 января 1988 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР отменил нормативные акты, ограничивавшие деятельность церковных приходов. Переломным моментом в отношениях жизни Церкви явилось празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году . Был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению: впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях перестройки явилось избрание в 1989 году около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, народными депутатами Советов различных уровней.

Возникшая после распада СССР (конец декабря 1991 года) особенность положения РПЦ - транснациональный характер её исключительной юрисдикции в пределах бывшего СССР (без Грузии): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «канонической территорией » (термин был введён в оборот в 1989 году ) территорию множества суверенных и независимых государств. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии, митрополичий округ и ряд самоуправляемых церквей), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях .

См. также

• Разделы История в статьях Румынская православная церковь и Грузинская православная церковь

Примечания

1. История Русской церкви . Том 1. Часть 1. Глава 1 Макарий (Булгаков) , митрополит Московский и Коломенский.
2. Митрополит Макарий . История христианства в России до равноапостольного князя Владимира . С. 18.
3. Еп. Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского . СПб., 1863; Никон (Лысенко). «Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории Крещения Руси : Богословские труды . Сборник № 29. М.,1989, стр. 27-40; Прот. Лев Лебедев. Крещение Руси . Изд. МП, 1987, стр. 63 - 76.
4. История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2006, стр. 119, 121, 124.
5. Повесть временных лет под «6491 годом» содержит соответствующий рассказ без указания имён убитых.
6. Феодор Варяг, Киевский, первомученик Российский
7. Русская Православная Церковь 988-1988. Очерки Истории I-XIX вв. Изд. Моск. Патриархии, 1988, стр. 10.
8. Е. Е. Голубинский . История Русской Церкви . Т. I, первая половина тома, стр. 720.
9. Лакиер А. Б. Глава восьмая. Печати духовенства // Русская геральдика. - СПб. , 1855.
10. Н.C.Трубецкой. О туранском элементе в русской культуре
11. Н. С. Трубецкой. Взгдяд на руссакую историю не с Запада, а с Востока
12. Текст Стоглава гл. 35
13. гл. 40
14. Текст Стоглава гл. 31
15. Текст Стоглава гл. 42
16. Текст Стоглава
17. Владислав Цыпин . Высшее управление Русской Церкви до конца XVII века
18. Патриархи Московские и всея Руси
19. Патриарх Иоасаф I и Русская Церковь в период его патриаршества
20. http://www.ukrainianorthodoxchurchinexile.org/1924_tomos_of_autocephaly.html 1924 Tomos of Ecumenical Patriarchate
21. http://translate.google.com/translate?sl=auto&tl=ru&js=n&prev=_t&hl=en&ie=UTF-8&layout=2&eotf=0&u=http%3A%2F%2Fwww.ukrainianorthodoxchurchinexile.org%2F1924_tomos_of_autocephaly.html 1924 Томос Константинопольского Патриархата
22. Русская православная Церковь 988-1988. Очерки истории I-XIX вв. Выпуск 1: Издание Московской Патриархии, 1988, стр. 72: Глава Киевская митрополия и Московский Патриархат
23. Православная энциклопедия . М., 2007, Т. XVI, стр. 75.
24. Глобальное Противостояние. Епископ Василий (Осборн) в Константинопольском патриархате и Константинопольский патриархат на Украине. Статья игумена Григория (Лурье).
25. Доклад проф. Алексея Светозарского Собор Православной Российской Церкви 1917-1918 годов
26. Духовный регламент 1721 года
27. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : В 86 томах (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
28. «Православный cобеседник», Казань, 1863, июль, стр. 407-411.
29. Секуляризация монастырских имений (1762-1788) Православная энциклопедия
30. Соловьёв. В. С. О духовной власти в России. (статья 1881 года) // Собрание сочинений. СПб., Т. III, стр. 218.
31. Записки Санкт-Петербургских религиозно-философских собраний . СПб., 1906
32. Именной ВЫСОЧАЙШИЙ Указ, данный Сенату, Об укреплении начал веротерпимости от 17 апреля 1905
33. Об укреплении начал веротерпимости. Высочайше утверждённое положение Комитета Министров
34. «Правительственный вестник», 2 () марта 1912, № 50, стр. 4.
35. «Церковные ведомости», 1912, № 9, стр. 54.
36. «Московские ведомости », 4 () ноября 1912, № 256, стр. 1.
37. А. Д. Степанов. Лучшие сыны русского народа. Черносотенцы и их борьба с беззаконием и смутой.
38. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году . / Сост., пред. и комм. М. А. Бабкин. М., 2006.
39. Павел Троицкий. Священноначалие РПЦ и самодержавие в марте 1917 г.
40. РГИА. Ф. 796. On. 209. Д. 2832. Л. 2 а. Машинопись. Подлинник.
41. Князь Николай Давидович Жевахов. Воспоминания. Том I. Сентябрь 1915 - Март 1917 : Глава LXXXII. Памятное заседание Св. Синода, 26 февраля 1917 года
42. Православная церковь и Государственный переворот . // «Церковный вестник, издаваемый миссионерским советом при святейшем синоде», 1917, апрель - 14 мая, № 9-17, стб. 181.
43. «Православный благовестник», М., 1917, май - декабрь, стр. 6.
44. «Вестник Временнаго Правительства », 6 (19 мая) 1917, № 49 (95), стр. 2.
45. ИМПЕРАТОР НИКОЛАЙ II И ПОМЕСТНЫЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
46. Карташев. А. В. Временное правительство и русская Церковь // Современные записки . Кн. 62, Париж, 1933, стр. 23.
47. Декрет об отделении «Власть» 13 февраля 2001.
48. «Прибавления к Церковным ведомостям», 1918, № 2 (13 января), стр. 98.

Согласно летописной традиции, основы христианской веры принёс на Русь апостол Андрей Первозванный в середине I в.н.э.. Проникновение и распространение христианства среди восточно-славянских племён было обусловлено следующими факторами:

Торгово-экономическими и духовно-религиозными связями с Византией;

Постепенной эволюцией язычества в сторону монотеизма;

Процессом формирования государства;

Необходимостью укрепления власти киевского князя:

Развитием феодальных отношений и необходимостью оправдания социального неравенства;

Необходимостью приобщения Руси к общеевропейским политическим реалиям, духовным и культурным ценностям.

В силу особенностей геополитического положения Руси между Европой и Азией у князя Владимира существовал широкий религиозно-цивилизационный выбор. Теоретически Русь могла принять одну из трёх религий, которую исповедовали соседние государства: ислам – Волжская Булгария, иудаизм – Хазарский каганат, восточное христианство - Византия, или западное – большинство европейских стран. Выбор православия объясняется следующими факторами:

Универсальным характером вероучения, приемлемым для всех людей;

Принцип господства светской власти над духовной;

Влиянием Византии и необходимостью укрепления военно-политического союза с этим государством;

Миссионерской деятельностью Кирилла и Мефодия, крещением княгини Ольги;

Возможностью совершать богослужение на родном языке, привлекательностью убранства храмов.

В 988 г. состоялось массовое крещение жителей Киева в Днепре. После этого священники при активной поддержке дружины крестили жителей других русских городов. Особенностью христианизации Руси стало двоеверие, т.е. сохранение ряда языческих обрядов и верований.

История Православной Церкви на Руси начинается с формирования Киевской митрополии, зависимой от Константинопольской патриархии. Константинопольский патриарх имел право:

Благословлять митрополитов на кафедру;

Правом суда над митрополитом;

Правом разрешения религиозно-обрядовых разногласий.

В истории киевской метрополии только два митрополита были русскими: Илларион, избранный в 1051 г. и Климент в 1147 г.

Русская церковь делилась на епархии, возглавляемые епископами, сначала на 6 (X в.), затем на 15 (XIII в.). Высшее духовенство Киевской церкви содержалось за счёт государственного обеспечения – десятины от княжеских доходов. Были и другие источники доходов: торговые и судные пошлины, монастырские вотчины.

Второй этап в истории Русской Православной церкви – Московский (XIII-XIY вв.). В этот период церковь была объединяющей силой в условиях феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига. Русским княжествам пришлось вести борьбу и с западноевропейскими захватчиками. Новгородский князь Александр Невский отказался от союза с католической церковью в обмен на военную помощь и впоследствии был причислен к лику святых православной церкви.

В этот период происходит перенесение престола митрополита вся Руси в Москву. Значительную лепту в национально-освободительное движение внесли митрополит Алексий и игумен Сергий Радонежский.

В середине XY в. Русская Православная Церковь стала автокефальной. В 1438 г. во Флоренции состоялся собор, на котором была принята уния между Папой Римским и византийским патриархом Иосифом, признающим главенство Рима. Митрополит Исидор, возглавлявший Русскую церковь, поддержал унию, но великий князь Московский Василий II и московское духовенство обвинили Константинополь в вероотступничестве и сместили Исидора. В 1448 г был созван собор в Москве и митрополитом был поставлен рязанский епископ Иона.

В конце XY в. Русская Православная Церковь столкнулась с ересями жидовсвующих и стригольников. Еретики отвергали троичность Бога, божественность Иисуса Христа, не признавали церковных таинств и иерархии.

Большой резонанс в общественной жизни Руси имела полемика иосифлян во главе с Иосифом Волоцким и нестяжателей во главе с Нилом Сорским. Первые отстаивали право церкви и монастырей на земельную собственность и признавали главенство светской власти, утверждая, что власть князя от Бога. Нестяжатели были за независимую церковь и выступали против накопления духовенством богатства.

Митрополит Макарий венчал на царство Ивана IY Грозного, утверждая идею божественности царской власти. В середине XYI в. происходит канонизация 39 русских святых, унификация обрядов и культа. Стоглавый собор 1551 г. вводил церковный чин протопопов, следивших за дисциплиной духовенства, закреплял обычаи креститься двумя перстами, совершать крестный ход по направлению солнца (посолонь) и т.п.

В результате усиления Московского централизованного государства стало возможным утверждение патриаршества в 1589 г. Первым российским патриархом стал Иов. Третий этап в истории Русской Православной Церкви – патриарший 1589-1700 гг. После смерти Бориса Годунова и его сына патриарх Иов отказался признать власть самозванца Лжедмитрия I, за что был сослан в монастырь. Другой выдающейся личностью «Смутного времени» был патриарх Гермоген, который в условиях польско-шведской интервенции отстаивал идею православного царства. С 1619 по 1633 гг. московским патриархом был отец царя Михаила Фёдоровича – Филарет. Он стал соправителем сына и получил титул «великий государь».

В середине XYII в. произошёл раскол в Русской Православной Церкви, ставший следствием церковной реформы. Главной причиной реформы стала реализация доктрины монаха Филофея «Москва – Третий Рим», устанавливавшая историческую преемственность Москвы по отношению к первому Риму, «впавшему в латинскую ересь», и второму Риму – Константинополю, захваченному турками в 1453 г. Эта концепция обеспечивала национальное единство государства и право распространения православия за пределы России. Для превращения России в центр православия необходимо было исправить богослужебные книги и унифицировать обряды по греческим образцам. Кроме этого в книгах накопилось много ошибок, разночтений. Проведению реформы способствовало и развитие книгопечатания.

Важную роль в проведении церковной реформы сыграл патриарх Никон (1652-1666 гг.). В ходе реформ двуперстное знамение было заменено трёхперстным, вместо «Иисус» стали писать «Иисус», наряду с восьмиконечным крестом признали и четырёхконечный, хождение вокруг алтаря стали совершать против движения солнца и т.д. Произошли изменения в иконописи, церковной архитектуре и музыке.

Но реформы были приняты не всеми. Многие священники и миряне выступили против греческих образцов, считая их отступлением от истинной веры. Лидером старообрядцев стал протопоп Аввакум. Последователи старой веры бежали в глухие уголки России – на Север, в Сибирь. Актами протеста стали самосожжения, «запощевания», социальные волнения.

В период проведения реформы произошёл конфликт между Никоном и царём, Алексеем Михайловичем. В основе конфликта вопрос о взаимоотношении светской и духовной власти. Идея патриарха, что «священство выше царства» привела к его низложению. Церковный собор 1666-1667 гг. лишил Никона сана и окончательно утвердил реформы, обвинив старообрядцев в расколе.

Последствиями этих событий стали:

Появление старообрядческой Церкви;

Утверждение Церкви нового обряда;

Утверждение приоритета светской власти над духовной;

Утрата Церковью монополии на идеологию;

Развитие светской культуры и общественной мысли.

Официальная Церковь наложила на старообрядцев анафему, снятую только в 1971 г.

Среди старообрядцев можно выделить два основных направления – поповцев и беспоповцев. Беспоповцы считают, что послереформенное духовенство неправильное и не имеет права на существование. Они сохранили только два таинства – крещение и исповедь. Поповцы сохранили священство.

Синоидальный период в истории Русской Православной Церкви (1700-1917 гг.) начался после смерти патриарха Адриана. Нового патриарха ПётрI не позволил избрать, и Церковь возглавил местоблюститель патриаршего престола Стефан Яворский. Царь подчинил духовенство Монастырскому приказу, перевёл священнослужителей на жалованье, провёл частичную секуляризацию церковных земель.

В 1721 г. был принят Духовный регламент, согласно которому патриаршее управление заменялось синодальным. Святейший Правительствующий Синод возглавлялся обер-прокурором и состоял. Церковные реформы Петра способствовали ещё большему подчинению церкви государству.

В конце XYIII в. Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а её имущество попало под государственный контроль. В XYIII в. активно развивалась миссионерская деятельность Церкви, способствующая распространению православия в Сибири, на дальнем Востоке, Кавказе.

Синодальный период характеризуется возрождением монастырской жизни и старчества. Особую славу приобрели старцы Оптиной Пустыни – Серафим Саровский(1760-1833), Амвросий Оптинский (1812-1821), Иоанн Кронштадский (1829-1908).

В XIX в. появилось большое количество духовных учебных заведений. При Александре I они были объединены в одну систему. В середине 19 в. численность духовенства достигала 60 тыс. человек. До середины века духовенство представляло собой замкнутое сословие, но в 1867 г. разрешено поступление в семинарии юношам всех сословий. К 1917 г. насчитывалось 57 семинарий и 4 духовные академии.

В августе 1917 г. в Москве начал работу Всероссийский Поместный Собор РПЦ, продолжавшийся до 1918 г. 28 октября 1917 г. было принято решение о восстановлении патриаршества. Новым патриархом был избран Тихон.

При советской власти был принят ряд законодательных актов, не только отделявших церковь от государства, но и ставивших её в дискриминированное положение. В период гражданской войны церковь и священнослужители подвергались жёсткому преследованию. За 1918-1922 гг. было арестовано 27 епископов, а от более ста тысяч священников остались 40 тысяч.

В феврале 1922 г.государство конфисковало у церкви драгоценности на борьбу с голодом. Патриарх Тихон направил послание, в котором разрешил добровольное пожертвование ценностей, за исключением священных предметов. Репрессии продолжались и при конфискации церковного имущества, более восьми тысяч священнослужителей погибли.

Для установления гражданского мира и прекращения преследования духовенства патриарх Тихон в июне 1923 г. признал законность Советской власти. Главной задачей патриарха было сохранить каноническую целостность церкви, чистоту вероучения в условиях мощной антирелигиозной кампании.

После смерти Тихона в апреле 1925 г. церковь возглавил местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий. В своей декларации 1927 г. он заявил о лояльности Церкви к Советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в вопросах веры. Это заявление не остановило репрессий и к концу 30-х гг. в СССР действовали только несколько сот церквей и только четыре епископа оставались в должности. Все монастыри и богословские учебные заведения были закрыты.

В первый день Великой Отечественной войны митрополит Сергий в своём Послании призвал православных к защите священной земли Отечества от захватчиков. Русская Православная Церковь много сделала для укрепления патриотических чувств советских людей. Церковь внесла в фонд обороны более 300 млн. рублей, на её средства были построены танковая колонна «Дмитрий Донской», авиаэскадрилья «Александр Невский».

В сентябре 1943 г. было восстановлено патриаршество. В феврале 1945 г. на место умершего Сергия патриархом был избран митрополит Ленинградский Алексий. Послабления первых послевоенных лет привели к увеличению числа действующих церквей, открытию двух духовных академий и восьми семинарий. Но Церкви было запрещено вести какую-либо иную деятельность кроме богослужений и подготовки священников.

В 1961 г. РПЦ вступила во Всемирный Совет Церквей. В 70- е гг. патриарх Пимен вёл активную антивоенную деятельность. По его инициативе в Москве прошла Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами».

Кардинально ситуация в Церкви изменилась в середине 80- х гг. В юбилейный 1988 г. было открыто уже более тысячи приходов, увеличен приём в духовные семинарии. По всей стране прошли торжества по случаю 1000-летия крещения Руси.

В мае 1990 г. после смерти Пимена новым Патриархом стал Алексий II . В 90-е гг. произошло подлинное отделение церкви от государства. Государство больше не пропагандировало атеизм. Религиозная организация была признана юридическим лицом, имеющим право обладать собственностью, заниматься социальной, миссионерской, благотворительной деятельностью.

В августе 2000 г. на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви были приняты «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В этом документе сформулирована и систематизирована позиция Церкви по широкому кругу вопросов – экономических, политических, нравственных.

В мае 2007 г. подписан «Акт о каноническом общении» Русской Православной Церкви и Русской Православной Церкви за рубежом. Этот документ стал итогом длительной работы по устранению противоречий и объединению Церквей на взаимоприемлемых началах.

В январе 2009 г. новым Патриархом стал Кирилл.

Литература

1. Грибанов А. Православие / А. Грибанов // Наука и жизнь. – 1993. - №6.

2. Карташов, А.В. История русской церкви. В 2 т. / А. В. Карташов. – М., 1993.

3. Мень, А. Православное богослужение. Таинство. Слово. Обряд. / А. Мень. – М., 1989.

4 Православие: словарь. – М., 1989.

5. Колесникова, В.С. Русские православные праздники / В.С.Колесникова. – 2-е изд., испр.и доп. – М., 1996.

6. Регельсон, Л.Л. Трагедия русской церкви 1917-1945 / Л.Л.Регельсон. – М., 1999.

7. Никитин, В. Новый праздник – праздник церковного единства. Акт о каноническом общении Русских Православных Церквей \ В.Никитин // Наука и религия. – 2007. - №11.

8. История религий в России: учебник / под ред. И.Я.Трофимчука. – М., 1995.

9. Избран новый Патриарх Московский и всея Руси. // Наука и религия. 2009. №2.

10. Бабкин М.А. Поместный собор 1917-1918 гг.: вопрос о совести православной паствы. // Вопросы истории. 2010. №4.

11. Вяткин В.В. Церковная политика Анны Иоанновны. // Вопросы истории. 2010 №8.

12. Пашков В. Монашество на Руси в зеркале статистики. // Наука и религия. 2010. №8

13. Мяло К. Богопричастность или богоотверженность? (Русская Православная Церковь и советское наследие). // Наука и религия. 2010. №9.

14. Пётр I и патриархи // Наука и религия. – 2006 – 2006. - № 12.

15. Русская Православная и Римско-Католическая церкви: перспективы сотрудничества. // Наука и религия. – 2005. - № 6.

16 http:// www.russion-ortodoks-church.org.ru/