Шпаргалка: История русской православной церкви. История русской церкви Основные периоды истории русской православной церкви

— самая крупная из православных автокефальных церквей. После принятия на Руси христианства церковь на протяжении длительного времени находилась в зависимости от Константинопольского патриарха и лишь в середине XV в. обрела фактическую самостоятельность.

История православной церкви

В период XIII-XVI вв. в положении православной церкви происходят существенные изменения, связанные с историческими событиями. По мере того как центр перемещался с юго-запада на северо-восток, где возникали новые сильные княжества — Костромское, Московское, Рязанское и другие, верхушка русской церкви также все больше ориентировалась в этом направлении. В 1299 г. киевский митрополит Максим перенес свою резиденцию во Владимир, хотя митрополия продолжала называться киевской еще более полутора столетий после этого. После смерти Максима в 1305 г. началась борьба за митрополичью кафедру между ставленниками разных князей. В результате тонкой политической игры московский князь Иван Калита добивается перенесения кафедры в Москву.

К этому времени Москва приобретала все большее значение потенциального . Установление в 1326 г. митрополичьей кафедры в Москве придало Московскому княжеству значение духовного центра Руси и подкрепило притязания его князей на главенство над всей Русью. Уже через два года после перенесения кафедры митрополита Иван Калита присвоил себе титул великого князя. По мере укрепления и происходила централизация православной церкви, поэтому верхушка церковной иерархии была заинтересована в укреплении страны и всячески этому способствовала, вто время как местные епископы, особенно новгородские, находились в оппозиции.

Внешнеполитические события также влияли на положение церкви. В первой половине XV в. положение Византийской империи, которой угрожала потеря независимости, было весьма тяжелым. Патриархия пошла на компромисс с Римской церковью и в 1439 г. заключила Флорентийскую унию, на основании которой православная церковь принимала догматы католического вероучения (о фи- лиокве, чистилище, главенстве папы), но сохраняла православные обряды, греческий язык при богослужениях, брак священников и причащение всех верующих Телом и Кровью Христовыми. Папство стремилось подчинить православные церкви своему влиянию, а греческое духовенство надеялось получить помощь от Западной Европы в борьбе против турок. Однако просчитались и те и другие. Византия была завоевана турками в 1453 г., а многие православные церкви не приняли унию.

От России в заключении унии участвовал митрополит Исидор. Когда он в 1441 г. вернулся в Москву и сообщил об унии, то был заточен в монастырь. На его место в 1448 г. собором русского духовенства был назначен новый митрополит Иона , который уже не утверждался Константинопольским патриархом. Зависимость русской церкви от Константинопольской патриархии закончилась. После окончательного падения Византии Москва становится центром православия. Возникает концепция «Третьего Рима». В развернутом виде ее сформулировал псковский игумен Филофей в своих посланиях Ивану III. Первый Рим, писал он, погиб из-за ересей, которым он позволил укорениться в раннехристианской церкви, Второй Рим — Византия — пал потому, что заключил унию с безбожными латинами, теперь эстафета перешла к Московскому государству, которое является Третьим Римом и последним, ибо четвертому не бывать.

Официально новый канонический статус православной церкви был признан Константинополем значительно позже. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича был собран поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Иова. В 1590 г. Константинопольский патриарх Иеремия созвал в Константинополе собор, который признал патриаршество автокефальной Русской православной церкви и утвердил за патриархом Московским и всея Руси пятое место в иерархии предстоятелей автокефальных православных церквей.

Самостоятельность и свобода от Константинополя означала одновременно все возрастающую зависимость Русской православной церкви от светской власти. Московские государи вмешивались во внутренние дела церкви, ущемляя ее права.

В XVI в. вопрос о соотношении церкви и власти становится одним из центральных в полемике нестяжателей и иосифлян. Сторонники игумена и настоятеля Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого полагали, что церковь должна уступить государственной власти, закрывая глаза на необходимое зло власти во имя порядка. Сотрудничая со светским государством, церковь может направлять и использовать его силу в борьбе с еретиками. Участвуя в общественной жизни, занимаясь просветительской, попечительной, цивилизаторской, благотворительной деятельностью, церковь должна иметь на все это средства, для чего ей необходима земельная собственность.

Нестяжатели — последователи Нила Сорского и заволжских старцев — считали, что поскольку задачи церкви чисто духовные, постольку собственность ей не нужна. Нестяжатели также считали, что еретиков следует перевоспитывать словом и прощать, а не подвергать преследованиям и казням. Победили иосифляне, укрепив политические позиции церкви, но одновременно сделав ее послушным орудием великокняжеской власти. Многие исследователи именно в этом усматривают трагедию православия на Руси.

Православная церковь в Российском Империи

Реформы коснулись и положения православной церкви. В этой области он осуществил две задачи: ликвидировал экономическое могущество церкви и полностью подчинил ее государству по организационно-административной линии.

В 1701 г. специальным царским указом был восстановлен ликвидированный в 1677 г. Монастырский приказ по управлению всем церковным и монастырским имуществом. Это было сделано для того, чтобы принять от церковных властей по точной и подробной описи все их поместья, промыслы, села, здания и наличные капиталы, с тем чтобы в дальнейшем управлять всем имуществом, не допуская вмешательства духовенства.

Государство встало на страже соблюдения верующими своих обязанностей. Так, в 1718 г. был издан указ, устанавливающий строгие наказания за отсутствие на исповеди, непосещение церкви в праздничные и воскресные дни. Каждое из таких нарушений каралось денежным штрафом. Отказавшись от преследования старообрядцев, Петр I обложил их двойным подушным налогом.

Помощником Петра I по церковным делам был бывший ректор Киево-Могипянской академии, которого он назначил епископом псковским, - Феофан Прокопович. Феофану было поручено написание Духового регламента - указа, провозгласившего упразднение патриаршества. В 1721 г. указ был подписан и разослан для руководства и исполнения. В 1722 г. было опубликовано Прибавление к Духовному регламенту, окончательно закрепившее подчинение церкви государственному аппарату. Во главе церкви был поставлен Святейший правительственный Синод из нескольких высших церковных иерархов, находившихся в подчинении светского чиновника, который именовался обер-прокурором. Обер-прокуро- ра назначал сам император. Нередко эту должность занимали военные.

Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Через Синод государь контролировал церковь, которая должна была выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием; запись актов гражданского состояния; наблюдение за политической благонадежностью подданных. Духовенство обязано было, нарушая тайну исповеди, доносить о замеченных им действиях, угрожающих государству.

Указ 1724 г. был направлен против монашества. В указе провозглашалась бесполезность и ненужность монашеского сословия. Однако Петр I не решился ликвидировать монашество, он ограничился предписанием превратить некоторые монастыри в богадельни для престарелых и отставных солдат.

Со смертью Петра некоторые церковные деятели решили, что можно будет возродить патриаршество. При Петре II наметилась тенденция к возврату старых церковных порядков, но вскоре царь умер. Взошедшая на престол Анна Иоанновна опиралась в своей политике относительно православной церкви на ставленника Петра I Феофана Прокоповича, и старые порядки были возвращены. В 1734 г. был издан закон, действовавший до 1760 г., об уменьшении числа монашествующих. Принимать в монахи разрешалось только отставных солдат и вдовых священников. Проводя перепись священников, правительственные чиновники выявляли постриженных вопреки указу, расстригали и отдавали в солдаты.

Екатерина продолжила политику секуляризации в отношении церкви. Манифестом от 26 февраля 1764 г. большая часть церковных земель была отдана в ведение государственного органа — Коллегии экономики Синодального правления. Для монастырей были введены «Духовные штаты», поставившие монахов под полный контроль государства.

Начиная с конца XVIII столетия правительственная политика в отношении церкви меняется. Церкви возвращается часть льгот, имущества; монастыри освобождаются от некоторых повинностей, их число растет. Манифестом Павла I от 5 апреля 1797 г. император был объявлен Главой Русской православной церкви. С 1842 г. правительство стало выдавать казенное жалованье священникам как лицам, находящимся на государственной службе. В течение XIX в. правительство предприняло ряд мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При поддержке светских властей развивается православное миссионерство, укрепляется школьное духовное и богословское образование. Русские миссии, помимо христианского вероучения, несли грамотность и новые формы быта народам Сибири и Дальнего Востока. Православные миссионеры действовали в Америке, Китае, Японии, Корее. Развивались традиции старчества. Движение старчества связано с деятельностью

Паисия Величковского (1722-1794), Серафима Саровского (1759- 1839), Феофана Затворника (1815-1894), Амвросия Оптинского (1812- 1891) и других оптинских старцев.

После падения самодержавия церковь предпринимает ряд мер по укреплению своей системы управления. С этой целью 15 августа 1917 г. собрался Поместный собор, который продолжался более года. Собор принял ряд важный решений, направленных на то, чтобы ввести церковную жизнь в каноническое русло, но в связи с мероприятиями новой власти, направленными против церкви, большинство решений собора реализовано не было. Собор восстановил патриаршество и выбрал патриархом московского митрополита Тихона (Бедавина).

21 января 1918 г. на заседании Совнаркома был принят декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах ». По новому декрету религия объявлялась частным делом граждан. Дискриминация по религиозному признаку запрещалась. Церковь отделялась от государства, а школа от церкви. Религиозные организации лишались прав юридического лица, им запрещалось владеть собственностью. Все церковное имущество объявлялось общенародным достоянием, из числа которого необходимые для богослужения предметы и церковные здания могли передаваться в пользование религиозных общин.

Летом патриарх Тихон обратился к мировой религиозной общественности с просьбой о помощи голодающим. В ответ Американская благотворительная организация объявила о немедленных поставках в Россию продовольствия. Тихон разрешил церковным приходам отдать на помощь голодающим церковные ценности, непосредственно в богослужении не используемые, но при этом предупредил о недопустимости изъятия из храмов утвари, использование которой для мирских целей запрещено православными канонами. Однако это не остановило власти. При осуществлении декрета имели место столкновения между войсками и верующими.

Патриарх Тихон с мая 1921 г. находился сначала под домашним арестом, затем был помещен в тюрьму. В июне 1923 г. он обратился с заявлением в Верховный Суд о своей лояльности советской власти, после чего был освобожден из-под стражи и снова смог встать во главе церкви.

Еще в марте 1917 г. группа священников образовала в Петрограде оппозиционный союз во главе с протоиереем А. Введенским. После Октябрьской революции они высказывались за поддержку церковью советской власти, настаивали на обновлении церкви, за что их назвали «обновленцы ». Лидеры обновленчества создали собственную организацию, получившую название «Живая церковь и попытались захватить управление православной церковью. Однако вскоре внутри движения начались разногласия, приведшие к дискредитации самой идеи реформ.

В конце 1920-х гг. начинается новая волна антирелигиозных гонений. В апреле 1929 г. было принято постановление «О религиозных объединениях», которое предписывало ограничить деятельность религиозных общин совершением богослужений; общинам было запрещено пользоваться услугами государственных организаций при ремонте храмов. Началось массовое закрытие церквей. В некоторых областях РСФСР не осталось ни одного храма. Были закрыты все сохранившиеся на территории СССР монастыри.

По договору о ненападении между СССР и Германией в сферу советского влияния отошли Западная Украина, Западная Белоруссия, Молдова и страны Балтии. Благодаря этому количество приходов Русской православной церкви значительно выросло.

С началом войны руководство Московской патриархии заняло патриотическую позицию. Уже 22 июня 1941 г. митрополит Сергий выступил с посланием, призвав к изгнанию врагов. Осенью 1941 г. патриархия эвакуировалась в Ульяновск, где находилась до августа 1943 г. Митрополит Ленинградский Алексий весь период ленинградской блокады находился в осажденном городе, регулярно совершая богослужения. Во время войны на нужды обороны в храмах было собрано добровольных пожертвований на сумму более 300 млн руб. Православное духовенство предпринимало меры по спасению еврейского населения от гитлеровского геноцида. Все это привело к изменению государственной политики в отношении церкви.

В ночь с 4 на 5 сентября 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с церковными иерархами. В результате встречи было дано разрешение на открытие храмов и монастырей, воссоздание духовных школ, создание свечных заводов и мастерских церковной утвари. Были выпущены из тюрем некоторые архиереи и священники. Было получено разрешение на избрание патриарха. 8 сентября 1943 г. на Архиерейском соборе патриархом был избран московский митрополит Сергии (Страгородский ). В мае 1944 г. патриарх Сергий скончался, и на Поместном соборе в начале 1945 г. патриархом избран митрополит Ленинградский Алексий I (Симанский). Был сформирован коллегиальный орган церковного управления — Священный Синод. При Синоде были созданы органы церковного управления: учебный комитет, издательский отдел, хозяйственное управление, отдел внешних церковных сношений. После войны возобновляется издание «Журнала Московской патриархии возвращаются в церкви святые мощи, иконы, открываются монастыри.

Однако благоприятное для церкви время продолжалось недолго. В конце 1958 г. Н.С. Хрущев поставил задачу «преодоления религии как пережитка в сознании людей». В результате значительно уменьшилось количество монастырей, сокращались монастырские угодья. Был повышен налог на доходы епархиальных предприятий и свечных заводов, при этом поднимать цены на свечи было запрещено. Такая мера разорила многие приходы. Государство не выделяло денег на ремонт культовых сооружений. Началось массовое закрытие православных церквей, прекращали свою деятельность семинарии.

В 1960-е гг. весьма интенсивной становится международная деятельность церкви. Русская православная церковь вступает во Всемирный совет церквей, в 1961-1965 гг. принимает участие в трех Всеправославных совещаниях поместных церквей и участвует в качестве наблюдателя в работе II Ватиканского собора Римско-католической церкви. Это помогало и во внутренней деятельности церкви.

В 1971 г. вместо скончавшегося в 1970 г. патриарха Алексия был избран патриарх Пимен (Извеков). С конца 1970-х гг. общая политическая ситуация в обществе и церковная политика государства изменились.

Русская православная церковь в современным условиях

В середине 1980-х гг. начался процесс изменений в отношениях церкви и государства. Упраздняются ограничения на деятельность религиозных организаций, намечается устойчивый рост числа духовенства, его омоложение, повышение образовательного уровня. Среди прихожан появляется большее количество и представителей интеллигенции. В 1987 г. началась передача церкви отдельных храмов и монастырей.

В 1988 г. на государственном уровне состоялось празднование 1000-летия . Церковь получила право свободной благотворительной, миссионерской, духовно-просветительской, благотворительной и издательской деятельности. Для выполнения религиозных функций духовные лица были допущены в средства массовой информации и в места заключения. В октябре 1990 г. был принят Закон «О свободе совести и религиозных организациях в соответствии с которым религиозные организации получили права юридических лиц. В 1991 г. церкви были переданы кремлевские соборы. В невероятно короткие сроки были восстановлены собор иконы Казанской Божией Матери на Красной площади и Храм Христа Спасителя.

После смерти в 1990 г. патриарха Пимена Поместный собор избрал новым патриархом митрополита Ленинградского и Ладожского Алексия (Алексей Михайлович Редигер).

В настоящее время Русская православная церковь — это самая крупная и влиятельная религиозная организация России и самая многочисленная из православных церквей мира. Высшей властью в церкви является Поместный собор. Ему принадлежит верховенство в области православного вероучения, церковного управления и церковного суда. Членами Собора являются все архиереи по должности, а также делегаты от епархий, избираемые епархиальными собраниями, от монастырей и духовных школ. Поместный собор избирает Патриарха Московского и Всея Руси , осуществляющего исполнительную власть церкви. Патриарх созывает Поместный и Архиерейский соборы, председательствует на них. Он также является епархиальным архиереем Московской епархии и архимандритом ставропигиальных монастырей. В качестве постоянного органа при патриархе действует Священный Синод, состоящий из пяти постоянных членов, а также пяти временных, вызываемых из епархий сроком на год. При Московской патриархии действуют ведомственные органы церковного управления.

На начало 2001 г. в Русской православной церкви насчитывалось 128 епархий, более 19 тыс. приходов, около 480 монастырей. Сетью учебных заведений руководит учебный комитет. Действуют пять духовных академий, 26 духовных семинарий, 29 духовных училищ. Открыты два православных университета и Богословский институт, одно женское духовное училище, 28 иконописных школ. Под юрисдикцией Московской патриархии находятся около 150 приходов в дальнем зарубежье.

Вместе с тем в новых условиях церковь столкнулась с целым рядом проблем . Отрицательно сказывается на финансовом положении церкви экономический кризис, не позволяющий вести восстановительные и реставрационные работы более интенсивно. В новых независимых государствах церковь сталкивается с попытками раскола, поддерживаемыми некоторыми политиками этих государств. Ослабляется ее позиция в Украине и Молдове. Миграционный поток из стран ближнего зарубежья ослабил там позиции Русской православной церкви. На канонической территории церкви пытаются организовать приходы другие православные церкви. Велико влияние нетрадиционных религиозных течений на молодежь. Эти процессы требуют как изменения законодательной базы, так и совершенствования форм деятельности православной церкви. Неофиты из безрелигиозной среды также требуют особого внимания, так как отсутствие религиозной культуры делает их нетерпимыми к представителям других вероисповеданий, они некритически относятся к насущным проблемам церковной жизни. Резко обострившаяся борьба в сфере религиозных идей заставила руководство поставить вопрос об активизации миссионерской деятельности на канонической территории Русской православной церкви.

Православие - одно из направлений христианства , обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. В 1054 г. произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь . Восточная церковь в свою очередь, раздробилась на множество церквей, где самой крупной сегодня является Православная церковь .

Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов : Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия , апостолов и просветителей славян. В IX Кирилл создал славянскую азбуку (кириллицу) и вместе с братом перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие , Псалтирь и избранные службы. На основе переводов Кирилла и Мефодия сложился первый письменно-литературный язык славян — так называемый старославянский .

В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга . Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира . В конце лета 988 г. св. князь Владимир Святославович собрал всех киевлян на берегу Днепра, в водах которого их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как "крещение Руси ", став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях. В 988 г. при св. князе Владимире I была основана Русская Православная Церковь (РПЦ) как Русская митрополия Константинопольского Патриархата с центром в Киеве. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион , образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С Х века строятся величественные храмы . С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри . В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества , основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения обо всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.

В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями. Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавре . Эта обитель многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях.

Император Византии Михаил VIII Палеолог еще в XIII веке пытался заключить союз с Римом, подчинив ему Византийскую Церковь в обмен на политическую и военную поддержку против турок. В 1274 г. в Лионе представители императора подписали документ о союзе с Римом — Лионскую унию . Против императора выступили его подданные и Церковь: Михаил был отлучен от Церкви и лишен церковного погребения. В католичество обратилось лишь небольшое число "латинофонов" — приверженцев западной культуры.

После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского . Он силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву , послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева .

Объединение Литвы с католическим Королевством Польским, провозглашенное в 1385 г., привело к тому, что началось правовое, экономическое и политическое давление на православие в Западной Руси. Перед этим давлением не сумела устоять значительная часть православных епископов.

В 1439 г. во Флоренции под давлением императора, с одной стороны, и Рима — с другой, греческие иерархи снова подписали документ о своем подчинении Римскому престолу.
Флорентийская уния была той соломинкой, за которую пыталась ухватиться империя, когда ее захлестнуло турецкое нашествие. Исторически этот акт и принес Византии не больше пользы, чем соломинка утопающему. Империя пала. Очень скоро Константинополь расторг унию. Но она дала Риму юридические аргументы в споре с православными церквями, помогла создать сеть школ для обучения "католиков восточного обряда", подготовить кадры проповедников и миссионеров, создать проповедническую литературу, предназначенную для распространения в православной среде. Флорентийская уния, принятая Византией в 1439 г., стала тяжелым ударом по каноническому сознанию русских. Церковные каноны предписывали послушание Вселенскому патриарху в Константинополе. Религиозная совесть не позволяла признать патриарха-отступника. Уния предоставила Русской церкви веские основания для обретения самостоятельности. Митрополит всея Руси грек Исидор, горячий сторонник унии, был арестован и позже бежал из Москвы. Русские пошли на крайне болезненное для них решение: в 1448 г. не Константинопольским патриархом, как прежде, а собором русских епископов был поставлен митрополит Московский и всея Руси. Им стал архиепископ Рязанский Иона , избранный на митрополию еще в 1441 г., но не утвержденный тогда Константинополем. Началась эпоха автокефалии — полной самостоятельности Русской церкви. В области политической идеологии эта эпоха отмечена утверждением самобытной версии византийской теократической идеи (т. е. идеи вселенского самодержавия).

Во второй половине XV века была образована Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия . В 1458 году Западно-русская митрополия отделяется от Московской митрополии. В ее состав входят помимо Киевской митрополии 9 православных епархий на территории Литвы (Полоцкая, Смоленская, Черниговская, Туровская, Луцкая, Владимирская) и Польши (Галицкая, Перемышльская, Холмская).

Великий князь Иван III (1462-1505 гг.) женился на Софье (Зое) Палеолог , племяннице убитого турками последнего византийского императора Константина XI. Иван III первым на Руси принял титул самодержца (подобие греческого императорского титула "автократор") и сделал русским гербом византийского двуглавого орла: Русь прямо заявила о том, что принимает наследство православной "Империи ромеев". В годы правления Ивана III к его титулу иногда прибавляли формулу "Божиею милостью царь и великий князь". При его сыне Василии III идея "третьего Рима " обрела законченную форму в пророчестве старца псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея : "...два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать". Иван IV Васильевич , вошедший в историю как Иван Грозный, в 1547 г. по образу византийских императоров венчался на царство. Примечательно, что эта церемония была совершена по совету митрополита Макария , возложившего царский венец на голову юного Ивана IV. Для полноты византийского теократического идеала — церковно-государственного тела с "двумя главами" (царем и патриархом) — недоставало только титула патриарха для предстоятеля Русской церкви. В январе 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче (сыне Ивана Грозного) прибывший в Москву патриарх Константинопольский Иеремия поставил митрополита Иова первым патриархом Московским и всея Руси. В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

После падения Византии (1553 г.) и до сих пор РПЦ претендует на звание "третьего Рима ".

В 1596 г. значительное число православных иерархов на территориях бывших русских княжеств, вошедших в состав Литвы и Польши, приняло Брестскую унию с Римом.
Высшие иерархи принимали католическое исповедание веры при условии, что их политические и имущественные права будут расширены, а прежний восточный обряд сохранен.
Оплотом православия на этих землях стали православные братства , состоявшие в основном из мирян, и казачество. Братства, среди которых самыми мощными были Львовское и Виленское, а впоследствии — Киевское, создавали свои школы, типографии. Во Львове трудились русские первопечатники во главе с Иваном Федоровым , прибывшие из Москвы. Они внесли огромный вклад в развитие православного просвещения в Белоруссии и на Украине.
Яркий след оставили в истории Церкви князь Константин Острожский, создавший в Остроге православный просветительный центр, и его соратник князь Андрей Курбский, бежавший в Литву при Иване Грозном. Он убеждал местное русское дворянство всемерно отстаивать православие.

ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского . В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.

В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону . С 1667 г. РПЦ сильно ослаблена старообрядческим расколом . В результате раскола произошло отделение Русской православной церкви от старообрядчества . Поводом для раскола стала Реформа патриарха Никона , проведенная по инициативе царя Алексея Михайловича , направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и установление единообразия церковной службы. Реформа фактически затронула лишь некоторые незначительные элементы обрядности: двоеперстное крестное знамение заменено на троеперстное, вместо "Исус" стали писать "Иисус", наряду с восьмиконечным крестом стали признавать четырехконечный. Реформа вызвала протест части духовенства во главе с протопопом Аввакумом . Протест нашел поддержку среди крестьян, боярства, стрельцов. Противники реформы были преданы анафеме на соборе 1666-1667 и подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований, сторонники старообрядчества бежали в глухие места Севера, Поволжья и Сибири. В 1675-1695 годах было зафиксировано 37 самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Протопоп Аввакум был сожжен в срубе вместе с единомышленниками. Многие защитники старой веры приняли участие в крестьянской войне С. Разина, Соловецком восстании, восстаниях К. Булавина и Е. Пугачева.

В XVII веке главным центром православного образования не только на бывших землях южных и юго-западных русских княжеств, но и всей Руси стала Киево-Могилянская академия. В ее название вошло фамильное прозвище создавшего академию митрополита Киевского Петра Могилы . В православных изданиях Киева, Львова, Вильнюса заметно сильное влияние католического богословского языка. Дело в том, что с разрушением Византийской империи приходила в упадок и система образования на православном Востоке. А вот на католическом Западе она беспрепятственно развивалась, и многие ее достижения были заимствованы киевской богословской школой. Ее "рабочим" языком стала латынь, которая опиралась прежде всего, на латинские источники. Опыт киевской школы и ее богословы сыграли важнейшую роль в возрождении православного просвещения в Московской Руси в XVII веке, когда были залечены раны Смутного времени. В 1687 году Константинопольский патриарх Дионисий и восточные патриархи присылают грамоту, утверждающую переход Киевской митрополии в московскую юрисдикцию. Происходит Воссоединение Киевской митрополии с Московской патриархией.

Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I . Реформы коснулись и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода , который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет (1721-1917 годы). Обязанности Предстоятеля временно исполнял митрополит Рязанский Стефан Яворский. Царь Петр сознательно не спешил с поставлением патриарха, выжидая, пока его отсутствие не станет привычным. Святейший синод не просто заменил патриаршее правление. Этот орган уже непосредственно подчинялся государю. Русское государство стало империей, но не византийского образца — с двумя главами, а западного-с одной главой, светской. В деятельности Синода, членами которого являлись лица духовного звания, участвовал мирянин — обер-прокурор, "глаза и уши" светской власти. В XVIII веке Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Благосостояние иерархов, особенно членов Синода, зависело от государственного жалования. Священники были обязаны доносить начальству обо всем, что могло представлять угрозу государственному строю. Если эти сведения были получены на исповеди, когда священник выступает перед Богом свидетелем раскаяния человека в совершенных грехах, то духовник должен был разгласить тайну исповеди — совершить то, что по церковным канонам считается преступлением. Усилившийся бюрократический контроль вкупе с чиновным произволом превратил духовенство в "запуганное сословие". Его авторитет в обществе стал падать. В XVIII столетии с его модой на свободомыслие среди обер-прокуроров были даже убежденные атеисты.

В XIX веке при преемниках Петра I Церковь стала "Ведомством православного исповедания" (это название Церкви стояло на бумагах Святейшего синода). Обер-прокурор стал реальным руководителем Ведомства православного исповедания.
В то же время некая тайна сопровождает жизнь Русской Церкви в Синодальный период своей истории (1721-1917 годы): подчинившись новым установлениям, в своей глубине Церковь их не приняла. Это неприятие выразилось не в сопротивлении — активном или пассивном (хотя было и такое, и за него в XVIII веке немало иерархов и мирян заплатили головой). В противовес полицейскому и бюрократическому давлению в Церкви возникали такие явления, в которых сосредоточивалась полнота внутренней духовной свободы.
Так, Русская церковь XVIII столетия освящена мудрой кротостью святителя Тихона Задонского (1724-1783). Будучи епископом, он отличался абсолютным бескорыстием, скромностью, особым талантом к воспитанию духовенства, неприятием обычных в то время телесных наказаний. Святитель Тихон прославился как замечательный церковный писатель, просветитель и благотворитель. Последние 16 лет жизни он провел в Задонском монастыре "на покое", а на деле — в непрерывных трудах, сочетая молитвенный подвиг с писательством, принимая паломников и ухаживая за больными. Именно в эту эпоху начинается возрождение особого монашеского подвига безмолвной молитвы — "умного делания". Эта традиция, зародившаяся в Византии и почти исчезнувшая к XVIII веку на Руси, сохранилась на Афоне. Оттуда ее принес на земли Молдавии русский монах Паисий Величковский , впоследствии — архимандрит Нямецкого монастыря в Карпатах. Он известен и своими духовно-литературными трудами.
Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов. Немало сделали русские церковные ученые и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение.

Начало XIX столетия отмечено тихой славой преподобного Серафима , Саровского чудотворца (1753-1833). Его бесхитростные беседы с паломниками — пример некнижного просвещения, открывавшего понимание православной веры и простым людям, и ученым.
XIX век — время расцвета старчества. В церковной иерархии нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной пустыни , которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства. Однако известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священник Алексий Мечев (ум. 1923 г.).
Синодальный период истории Русской церкви — это и время появления целой сети духовных учебных заведений, в том числе академий. В XIX веке их профессура могла сделать честь любому университету и включала известных ученых.
В тот же период в обществе, некогда идеологически почти едином, появились разнообразные идейные течения, многие из которых были откровенно антицерковные. Развитие капитализма в России и изменения условий быта разрушали привычную повседневную обрядность, связанную с историческими формами православия. Тесная связь государства и Церкви в России привела к тому, что сложившиеся общественные, административные и даже экономические структуры в большинстве своем как бы сливались в сознании людей с православием. Поэтому защита этих структур и отношений многими воспринималась как отстаивание веры, а неприятие их часто было связано с отвержением Церкви. Защита ее государством нередко осуществлялась грубыми и неуклюжими способами, которые только вредили православию в глазах иноверцев и людей, недостаточно знакомых с ним. Например, долгое время государственные служащие обязаны были представлять начальству справку от священника о том, что они в установленное время постились и принимали православные таинства; существовали законы, которые грозили наказанием за переход православных в другую веру, например в старообрядчество. О неблагополучии в Русской церкви, о губительном для нее формализме в соблюдении церковного устава, о разлагающем влиянии на ее жизнь мирских интересов и настроений писали русские святые ХIX века — святители Игнатий Брянчанинов , Феофан Затворник и др. В Церкви назрели серьезные проблемы, требовавшие соборного решения.
Тем не менее, власти упорно считали несвоевременными созыв Поместного собора и восстановление патриаршества в Русской церкви. Собор удалось провести лишь после Февральской революции 1917 г. (он открылся только в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г.). Собор принял решения по наиболее важным вопросам церковной жизни. Было восстановлено в Русской церкви патриаршество и святитель Тихон (1865-1925) избран патриархом Московским и всея Руси. Допустили избрание епископов духовенством и мирянами епархии, использование в богослужении не только церковнославянского, но русского и других языков. Расширились права приходов; наметили меры по усилению миссионерской деятельности Церкви, расширению участия в ней мирян. Однако реформы начались слишком поздно.
Атеистическое государство развернуло планомерную борьбу против Церкви. Декрет 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Церковь права юридического лица и права владения собственностью. В то же время Церковь претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий ", существует до сих пор).

Для большевиков Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. В годы гражданской войны, в 20-30-е гг. убийства священнослужителей носили массовый характер. Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. Во время этой кампании было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Святитель Вениамин, митрополит Петроградский, и многие другие были казнены.

В 20-е гг. удар по Церкви был нанесен и изнутри. Часть священников поспешила отказаться от патриаршей Церкви, приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Активисты обновленческого движения объявили о создании "Живой церкви", сочувствующей идеалам советской власти и призванной обновить религиозную жизнь. Некоторые обновленцы действительно искренне хотели поверить, что евангельских идеалов можно достигнуть путем социальной революции. Лидер движения Александр Введенский пытался комплиментами в адрес новой власти усыпить ее бдительность, чтобы бороться с безбожием. Но власти не склонны были смиряться с "религиозной пропагандой". Время диспутов быстро прошло, и обновленцы, в конце концов, начали понимать, что их использовали как орудие в борьбе с Церковью. Заискивая перед властями, обновленцы подчеркивали свою готовность "служить народу". Ради "приближения к народу" вносились произвольные изменения в порядок богослужения, грубо нарушался церковный устав. Даже те изменения в жизни Церкви, которые благословил Поместный собор 1917-1918 гг., принимали грубо карикатурные формы. Конечно, за два тысячелетия существования Церкви обряд сильно изменился, однако новшества никогда не являлись самоцелью. Их задачей было более полно раскрыть неизменную веру Церкви и передать ее учение. Нововведения бывали более или менее удачными. Но обновленчество 20-30-х гг. стало таким испытанием и искушением для Церкви, что с ним в сознании многих верующих с тех пор стали ассоциироваться любые изменения, даже основанные на традиции.
Священники, не принявшие движение "обновленчества" и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовали так называемую "катакомбную церковь ". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме.

В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом.

Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей " (РПЦЗ). До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены.

В Декларации 1927 г. РПЦ заявила о своей лояльности советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в области веры. Но это не остановило репрессий. В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. К 1940 г. на территории СССР осталось лишь несколько десятков действующих церквей, тогда как накануне Октября 1917 г. в России действовало около 80 тыс. православных храмов. Многие из них были разрушены, в том числе — храм Христа Спасителя в Москве, памятник благодарности Богу за избавление от врага и победу в Отечественной войне 1812 г. Если в 1917 г. православное духовенство насчитывало около 300 тыс. человек, но к 1940 г. большинства священников уже не было в живых.
Выдающиеся деятели культуры, лучшие богословы России либо погибли в застенках и лагерях, как философ и богослов священник Павел Флоренский , либо оказались за рубежом, как С. Л. Франк, Н. А. Бердяев , Сергий Булгаков и многие другие.
Власти Советского Союза изменили свое отношение к Церкви лишь тогда, когда под угрозой оказалось существование страны. Сталин мобилизовал для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. За короткое время открылось около 10 тыс. новых приходов. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского. В 1943 г. Русская церковь вновь обрела патриарха. Им стал митрополит Сергий (Страгородский) (1867-1944). Сближением государства и Церкви в "патриотическом единении", был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича ). С этого исторического момента началось "потепление" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
Деятельность патриарха Сергия трудно охарактеризовать однозначно. С одной стороны, его лояльность советской власти привела к тому, что власть практически не считалась с Церковью, с другой стороны, именно такая политика патриарха и позволила не только сохранить Церковь, но и дала возможность последующего ее возрождения.
Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой "хрущевской оттепели" (в начале 60-х гг.), когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.

На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами .

Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало новый импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания её огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации. Началось подлинное возвращение народа в Отчий дом - люди потянулись ко Христу и Его Святой Церкви. Архипастыри , пастыри , миряне стали ревностно трудиться над воссозданием полнокровной церковной жизни. При этом абсолютное большинство священнослужителей и верующих явило необычайную мудрость, выносливость, стойкость в вере, преданность Святому Православию, несмотря ни на трудности, с которыми было сопряжено возрождение, ни на попытки внешних сил расколоть Церковь, расшатать ее единство, лишить ее внутренней свободы, подчинить мирским интересам. Стремление заключить Русскую Православную Церковь в рамки Российской Федерации и связанных с нею национальных диаспор доселе оказывается тщетным.

Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения. Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II . Под его Первосвятительским омофором Русская Православная Церковь подъяла тяжелейшие труды по воссозданию утраченного за годы гонений. Своеобразными вехами на этом нелегком пути стали Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви, на которых свободно обсуждались актуальные проблемы церковного возрождения, принимались решения по каноническим, дисциплинарным и вероучительным вопросам.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 31 марта - 5 апреля 1992 года, состоявшийся в Москве, принял ряд важнейших решений относительно церковной жизни на Украине и канонического положения Украинской Православной Церкви. На этом же Соборе было положено начало прославлению в лике святых новомучеников и исповедников Российских, пострадавших за Христа и Его Церковь в годы гонений. Кроме того, Собор принял обращение, в котором изложил позицию Русской Православной Церкви по вопросам, волновавшим общество в странах, в которых проживает ее паства.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 11 июня 1992 года был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита Киевского Филарета в антицерковной деятельности, способствовавшей расколу Украинской Православной Церкви. В особом \"Судебном деянии\" Собор постановил извергнуть из сана митрополита Киевского Филарета (Денисенко) за допущенные им тяжкие нравственные и канонические преступления и учинение раскола в Церкви.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября - 2 декабря 1994 года, помимо ряда решений, касавшихся внутренней церковной жизни, принял особое определение \"О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время\", в котором подтвердил \"непредпочтительность\" для Церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины и так далее, недопустимость поддержки церковной Полнотой политических партий, а также запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке \"всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом\". Особо Собор отметил необходимость возрождения миссионерского служения Церкви и постановил разработать концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18 - 23 февраля 1997 года продолжил труды по общецерковному прославлению новомучеников и исповедников Российских. Кроме того, в соборных докладах и дискуссиях получили развитие темы, обсуждавшиеся на Архиерейском Соборе 1994 года, который наметил наиболее важные задачи и тенденции в церковной жизни. В частности, Собор подтвердил незыблемость церковной позиции по вопросу недопустимости участия Церкви и ее служителей в политической борьбе. Кроме того, обсуждались перспективы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях, проблемы миссионерского и социального служения Церкви, угрозы прозелитической деятельности инославных и иноверных религиозных объединений.

Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви заседал 13 - 16 августа 2000 года в Зале церковных Соборов воссозданного Храма Христа Спасителя . Заседания Собора, завершившиеся торжественным освящением Храма, вошли в круг празднований, посвященных великому Юбилею - 2000-летию Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Собор стал уникальным явлением в жизни Русской Православной Церкви по числу и значимости принятых им решений. По докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной Комиссии по канонизации святых, было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 814 подвижниках, чьи имена известны, и о 46 подвижниках, имена которых установить не удалось, но о которых достоверно известно, что они пострадали за веру Христову. В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания были также включены имена 230 ранее прославленных местночтимых святых. Рассмотрев вопрос о канонизации Царской Семьи Николая II , члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников. Членами Собора были приняты Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, подготовленные Синодальной Богословской комиссией под руководством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. Этот документ стал руководством для клириков и мирян Русской Православной Церкви в их контактах с инославными.

Особое значение имеет принятие Собором Основ социальной концепции Русской Православной Церкви. Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла и явившийся первым документом такого рода в православном мире, излагает базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Кроме того, на Соборе был принят новый Устав Русской Православной Церкви, подготовленный Синодальной комиссией по внесению поправок в Устав об управлении Русской Православной Церкви под руководством митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Данным Уставом Церковь руководствуется в настоящее время. Собором были приняты Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви, Определение об Украинской Православной Церкви, Определение о положении Православной Церкви в Эстонии и Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви.

Ныне православие объединяет людей разного воспитания и образования, представителей разных культур и национальностей, приверженцев разных идеологий и политических доктрин. Между богословами и отдельными группами верующих могут возникать разногласия по вопросам догматики, внутренней жизни Церкви, отношения к другим религиям. Мир иногда вторгается в духовную жизнь Церкви, навязывая ей свои приоритеты и ценности, бывает и так, что поведение некоторых православных верующих становится заметной помехой на пути людей к православию.
История свидетельствует, что Православная Церковь сохранялась в самых сложных исторических ситуациях. Правовые и экономические условия, идеологические доктрины могли благоприятствовать ее духовной жизни и общественному служению или мешать им. Но эти условия никогда не были совершенно благоприятными и никогда не оказывали на православие определяющего влияния. Содержание внутренней жизни Церкви в первую очередь определялось ее верой и учением. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: "Церковь видит свою миссию не в общественном устройстве... а в единственном, от Бога заповеданном служении спасению душ человеческих. Это свое предназначение она выполняла во все времена, при любых государственных формациях".

Переодизация Истории Церкви:

1. Древний период нераздельной Церкви простирается до серединыXI в. (1054).

Первая глава истории христианской Церкви должна быть об Иисусе Христе, т.е. её Основателе. С этой точкой зрения согласны не все историки церкви. Они относят этот период к библейской истории, основанной на изучении Библии, которая для верующих является боговдохновенной книгой, а не источником по истории Церкви. Тем более, что христианская Церковь, как институт, возникла только во II-ом веке.

2. Средневековый период - от серединыXI в. до падения на Востоке Константинополя в 1453 г., а на Западе- до выступления Лютера (1516 г.).

Одни видят грань в конце VI в. — смерти папы Григория (в 604 г), другие — в конце VII в., — после VI вселенскогособора. Многие считают, что концомдревнего периода должен быть признан XI век, т.е. время (1054 г). разделения Церквей. Этот длинный период делится на две части: до и после Константина Великого. Затем серединаV в. -это окончание, заключение греческого классического периода в истории Церкви и переход к византийскому — событие великой важности не только в церковной, но и в государственной жизни, б) затемVIII в.-время окончания вселенских соборов. С этого времени отношения между восточною и западною Церковью резко меняются. Константинопольский патриарх, почувствовав силу, начал бороться с папами за признание его «византийским папою»на Востоке, чтобы папы больше не вмешивались в дела восточной Церкви. Папы с этим согласиться не могли. Тогда Константинольский патриарх предпочел разрыв с папами. Кризис затянулся до половины XI века, т.е. до 1054 г.

3. Новый период начинается — на Востоке с 1453 г., а на Западе с 1517 г. и продолжается до наших дней.

Периодизация Русской Православной Церкви

Традиционное деление истории РПЦ:

1.Киевский, или домонголький период (988-1237)

2. Московский период до разделения Русской митрополии (1237-1469)

3. Московский период до учреждения патриаршества (1469-1587)

4.История русской юго-западной Церкви от года разделения 1469 до Брестской унии 1596 (1469-1596).

5. Патриарший период (1589-1700) и параллельно Киевская митрополия за то же время.

6.Синодальный период (1700-1917)7. Послереволюционный период (1917-1941)

7. Военный и послевоенный периоды (1941 - 1991)

8.Постсоветская эпоха (1991 -)

Некоторые уточнения в хронологию вносит А.В.Карташев:1.Киевский, или домонголький период (нач. в 988)2.Киево-Владимиро-Московский период (1037-1469) далее - так же.

По датам: 988 (989) - Крещение Руси кн. Владимиром Святым;1237 - Начало монгольского завоевания Руси;1469 - разделение единой русской митрополии на Московскую и Южную;1588 - учреждение Патриаршества (первый патриарх Иов);1700 - Петр Iупразднил Патриаршество (последний патриарх Адриан) и учредил Святейший Синод;1917 - Революция в Российской Империи. Тотальная смена отношения к религии и Церкви;1941 - Начало ВОВ, Церковь снова приобретает вес, начинается некоторое сотрудничество с правительством;1991 - Распад СССР. Церковь становится все сильнее и авторитетнее. Первый патриарх в новой России Алексий II

X-ХIII века были важнейшим периодом в отечественной истории: Русь принимает Святое Крещение, начинает складываться древнерусское государство. Именно с этого времени православие на долгие века становится основной формой русского национального самосознания, определяя культурные и нравственные нормы общественной жизни наших предков.

Вскоре после официального введения христианства на Руси создается и первоначальная организация Русской Православной Церкви в форме митрополии Константинопольского Патриархата. Время учреждения Киевской митрополии можно определить только косвенным путем. Так, из обновленного в 1080 году списка кафедр митрополитов и епископов Константинопольского Патриархата явствует, что Киевская митрополия существовала уже в 997 году с резиденцией в кафедральном соборе Святой Софии.

Таким образом, считается, что Киевская митрополия основана между 995 и 997 годом, а Софийский собор (резиденция митрополита) был вначале деревянным, пока на его месте в 1037 - начале 1040 г. не был построен каменный храм, который сохранился до сих пор.

Согласно древнерусским письменным источникам первый митрополит был прислан из Константинополя в Киев только в 1037 году. До этого времени в Русской Церкви не было иерархии — епископы избирались, а не назначались. Церковь непосредственно подчинялась великому князю.

Все богослужения велись только на славянском языке, и большинство обрядов совершалось по правилам Православной Церкви в кирилло-мефодиевской традиции. На это указывает тот факт, что, начиная с Десятинной церкви, в Киевской Руси поддерживался особый культ святого Климента как главного заступника земли Русской. Известно, что мощи святого Климента, культ которого не поддерживался в Византии (он считался «западным»), вывез из Херсонеса (греческий город в Крыму) сам святой равноапостольный Кирилл. Часть мощей святого Климента из Корсуни в Киев привез князь Владимир. Мощи хранились сначала в особом приделе Десятинной церкви, а затем — в Софийском соборе, где мозаичное изображение святого Климента сохранилось до наших дней.

После разделения Единой Христианской Церкви (1054 г.) на Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе Киевская Русь остается митрополией Константинопольского Патриаршества.

Такой характер отношений (отношений зависимости) Русской Православной Церкви от Константинополя (Церкви Греческой) был следствием объективного положения, как Церкви, так и государства в целом. Митрополит, избранный из числа священнослужителей противоборствующих княжеств, в условиях раздробленности ранее единого государства, население которого еще наполовину было языческим, мог легко попасть под влияние отдельного князя, руководствовавшегося узкими интересами и сепаративными целями. Если бы такая возможность имелась, каждый из враждующих между собой князей мог легко избрать своего митрополита, и тогда в политически раздробленном государстве оказалась бы раздробленной и Русская Православная Церковь с множеством митрополитов.

Зависимость Русской Церкви от Константинополя не представляла угрозу для терзаемого княжескими усобицами русского государства, так как Греческая Церковь не стремилась к порабощению себе народов других стран, как это делала Римская Церковь. Зависимость митрополита от власти Греческого Патриарха была невелика, поэтому не являлась помехой для самобытного развития местной церковной жизни, а сам митрополит с самого начала был совершенно самостоятельным первосвятителем на территории хотя и раздробленного, но по-прежнему мощного европейского государства.

Вся зависимость русского митрополита от Константинополя ограничивалась только его обязательным избранием — посвящением Греческого Патриарха, да еще обязанностью его участия во всевозможных Патриарших Соборах, решения которых он обязан был выполнять. Митрополит вершил церковные дела или лично сам, или с Собором местных епископов, которых он довольно часто собирал в Киеве. Решения таких Соборов при Киевском митрополите признавались окончательными и выносились на утверждение Константинопольского Патриарха чрезвычайно редко.

Киевская Русь, а затем самостоятельные независимые княжества в то время добровольно стремились быть под опекой Церкви. Начиная со святого равноапостольного князя Владимира, все князья призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах. Митрополит или епископ на княжеских советах или съездах всегда располагался рядом с князьями.

В 1037 году назначенный Константинополем митрополит-грек Феопемит заново освящает Десятинную церковь, где в мраморном саркофаге находились бренные останки князя Владимира. Это повторное освящение Десятинной церкви еще раз подтверждает, что истоки раннего русского христианства шли от кирилло-мефодиевской традиции, которая не признавалась Константинопольским Патриархатом. Впоследствии это обстоятельство, например, повлияло на сроки канонизации Русской Православной Церковью Владимира и создало трудности при канонизации его сыновей Бориса и Глеба.

Другой причиной поздней канонизации князя Владимира (XIII век) является то, что Греческая Церковь практически не знала святых мирян, ибо связывала святость только с монашеством. Противники канонизации князя Владимира приводили такой, по их мнению, основной, довод — после смерти у его мощей не происходят чудеса. В ответ этим противникам Иаков-мних говорил словами Иоанна Златоуста: «От дел узнаем, а не от чудес».

На примере канонизации князя Владимира мы также видим, что Русская Церковь с самого начала своего становления развивала идею христианской святости в направлении, созвучном русскому религиозному сознанию, когда святость связывается не только с аскетическими подвигами иноков, но и с жизненными подвигами князей — вождей народной жизни. Обретя первых своих святых, Русь обрела и первых своих заступников перед Господом, которые могут вымолить у Него прощение для русских людей.

Для укрепления государственности еще при князе Владимире, и особенно при князе Ярославе Мудром, в важных политических и административных центрах: Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и Ростове — были созданы епископские кафедры. В 30-40 гг. XI века при Ярославе Мудром по реке Роси строится линия укреплений против печенегов. Тогда же в городе Юрьеве, названном именем святого Георгия — небесного покровителя князя, с целью христианизации и подчинения Киеву живущих там кочевых племен и родов также создается епископская кафедра.

В «Повести временных лет» рассказывается о процессе христианизации в XI веке Ростовской земли, где язычниками-мирянами был убит первый Ростовский епископ Леонтий. В XI веке в Тмутаракани, центре политически и экономически важного древнерусского княжества, также была создана одна из древних архиепископских кафедр. В 30-50-х годах XII века епископские кафедры были основаны в Смоленске и Галиче, в начале XIII века (1214 г.) — во Владимире-Суздальском, около 1220 г. — в Угровске (позднее переименованном в Холм), в 1220-1230-х годах — в Луцке.

Создание епархий, подчиняющихся не только местному князю, но прежде всего Киевскому митрополиту, в значительной степени компенсировало существующий недостаток политической централизации Киевской Руси, способствуя тем самым усилению лидерства Киева среди других древнерусских княжеств.

Таким образом, к единству княжеств Киевской Руси, державшемуся на родовых княжеских отношениях, присоединилось единство церковное. Единый митрополит жил в Киеве, и к нему тянулись епископы всей Русской земли, а значит, и все русское христианство, которое все более и более распространялось от Киева по всем частям Русской земли, тесня славянское и финское язычество. Христианство из Киева распространялось сначала усилиями князей и их дружин, а потом с проповедью христианства из столицы пошли монахи Киево-Печерского монастыря.

Сама же Русская Православная Церковь, следуя сложившейся в Византии традиции отношений Церкви и государства, духовной власти и светской, никогда не использовала преимущества своего положения. Она не стремилась, в отличие от Католической Церкви, создать самостоятельную церковно-политическую организацию в противовес государственной системе, а напротив, употребляла все свое влияние для укрепления слабой еще в то время княжеской власти. Православие принесло на Русь понятие о верховной власти князя, поставленного на великокняжеский престол от Бога. «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование» — так епископы определяли государственное предназначение князей.

Содействуя укреплению и развитию верховной власти, Русская Православная Церковь смогла за период с X по XII в. организовать церковное управление на основной территории Киевской Руси. Создание церковной структуры управления явилось важнейшей составляющей и самого процесса внутреннего развития государственного строя Руси, в ходе которого совершенствовался и укреплялся союз власти и Церкви.

Историю происхождения церковной иерархии смотри в основной хрестоматии.

Понимая ведущую роль Церкви по сплочению земель и княжеств вокруг ""Киева, государство содействовало и материальному обеспечению ее деятельности. Особой формой, в которой это происходило, было, отчисление десятины от поступающих на княжеский двор даней в пользу Церкви (это праславянское слово, общее всем славянским языкам, обозначает одну десятую чего-либо). Первое упоминание о церковной десятине связано с постройкой князем Владимиром Десятинной церкви в Киеве. По «Повести временных лет», князь Владимир после окончания строительства церкви сказал: «... Даю церкви сей Святой Богородицы от именья моего и от град моих десятую часть». Такое же сообщение содержится в Первой Новгородской летописи.

Церковная десятина отчислялась также от поступлений княжеского суда. Наиболее раннее упоминание судебной десятины находится в Краткой Правде XI в. (ст. 41), где при расчете размера судебных пошлин указывается и десятина. В Уставе князя Всеволода (конец XIII в.), основанном на Синоидальной редакции Устава Владимира, также записано об обязательном отчислении судебной десятины в пользу Церкви: «... от всякого княжа суда десятую векшу».

С первой половины XII века у Церкви, точнее, у епископских кафедр, соборов и монастырей появляется земельная собственность (первым земельным собственником становится Киево-Печерский монастырь).

Укрепление материальной базы Церкви, в том числе и за счет владений землей, уравнивало Церковь в правах со светской властью, а значит, и обеспечивало ей независимость от произвола местных князей.

Митрополит и епископы во время княжеских междоусобиц в качестве миротворцев, в первую очередь, отстаивали интересы народа. Так, митрополит Николай в 1097 году после ослепления Василька Волынского удержал князей от возможной междоусобицы, сказав им такие слова: «Если станете воевать друг с другом, то поганые возьмут землю Русскую, которую приобрели отцы ваши, они с великим трудом и храбростию побороли на Русской земле и другие земли приискивали, а вы хотите погубить землю Русскую». Митрополит Никифор говорил Киевскому князю Рюрику: «Князь! Мы поставлены от Бога на Русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не. проливается кровь христианская в Русской земле». Где не действовали увещевания, иерархи Русской Православной Церкви удерживали князей от усобиц грозой святительской клятвы.

К XII веку Киевская Русь ни по одному экономическому, социальному и культурному показателю не уступала странам Западной Европы. Земледелие пришло к классическому двух- и трехполью, необычайно разнообразными и развитыми были ремесла и торговля. Страна была покрыта сетью городов, по численности населения в десятки раз превосходящих города Европы. Киев, Новгород, Владимир имели население порядка 50 тысяч. Становление древнерусской государственности характеризуется очень динамичными процессами, что гарантировало стабильное и весьма перспективное состояние общества к началу XIII столетия. Но этим планам, мечтам и надеждам не суждено было сбыться.

Жестокость и варварство, сопровождавшие завоевание Киевской Руси татаро-монголами, не поддаются оценкам. Из 1500 городов и укрепленных поселений домонгольской эпохи, открытых археологами, около 300 после нашествия так и не были восстановлены. Киевский археолог П. П. Толочко насчитал в домонгольском Киеве 10 000 домов. Проезжающий же по Киеву в 1246 году папский легат (посол) Плано Карпини так описал открывшуюся ему картину разоренного города: «Произвели они (завоеватели. — Ред.) великое избиение в земле Руссии, разрушали города и крепости и убили людей, осадили Киев, который был столицей Руссии, и после долгой осады они взяли и убили жителей города; отсюда, когда мы ехали через их землю, мы находили бесчисленные головы и кости мертвых людей, лежавших в поле; ибо этот город был весьма большой и очень многолюдный, а теперь он сведен почти ни на что: едва существует 200 домов, а людей тех, держат они в самом тяжелом рабстве».

В Южной Руси к началу ордынского ига проживало около 11 миллионов человек. Такое количество населения в этих районах было восстановлено только в XVII веке. Масштабы катастрофы были настолько велики, что целенаправленная популяризация и массовое издание в конце 90-х годов прошлого столетия литературы так называемого евразийского направления, представляющей ордынское иго чуть ли ни как благо для России, является кощунственной по отношению к истории Отечества.

Огромный урон от нашествия понесла и Русская Православная Церковь. От величественных храмов и богатых монастырей, которые строились по традиции в крупных городах Киевской Руси, после их взятия осталось только пепелище. К этому времени на Руси во всех 16 епископствах уже велось каменное строительство. В результате нашествия секрет мастерства русских людей был полностью утерян. Когда Иван III в конце XV века начал строительство Успенского собора в Кремле, пришлось обращаться за помощью к иностранцам.

О жертвах среди лиц духовного звания нет полных сведений, но, зная человеконенавистническую политику завоевателей, они, очевидно, были огромны. «Повесть о разорении Рязани Батыем» сообщает, что во время взятия города «приидоша в церковь соборъную Пресвятыа Богородици, и великую княгиню Агре пену... со снохами и с прочими княгинеми мечи исекоша, а епископа и священническый чин огню предаша, во святой церкве пожегоша... и ереи черноризца до останка исекоша... А храмы Божиа разориша, и во святых олтарех много крови пролиаша. И не оста во граде ни един живых: вси равно умроша и едину чашу смертную пиша». Первая Новгородская летопись так рассказывает нам о взятии города Торжка монголами, которые иссекли всех: «… от мужьского пола и до женьска, иереискын чин весь и черноризьскын». Достоверно известно о героической гибели Владимирского епископа Митрофана, сожженного вместе с великокняжеской семьей и всеми, кто еще оставался в живых в церкви Пресвятой Богородицы.

Переяславский епископ Симеон был взят в плен, а затем был умерщвлен. При взятии Киево-Печерского монастыря погибли все старцы. Из сохранившихся источников ничего неизвестно о судьбе присланного в 1237 году из Византии митрополита Киевского Иоасафа.

По сути, с момента падения Киева митрополичий престол оказался свободным. Константинополь, напуганный известиями об ужасах нашествия захватчиков на Русь, отказался на «неопределенный срок» присылать новых иерархов. Создался прецедент, когда в третий раз после митрополита Илариона и Климента, Смолятича, возглавлявших Русскую Православную Церковь в середине XI и XII веков, вопрос избрания первосвященника должен был решаться национальными силами. Реально возможность выдвинуть своего кандидата на Киевскую митрополичью кафедру имели только два великих княжества: Галицко-Волынское и Владимиро-Суздальское, последнее приняло на себя первый и самый разрушительный удар войск Батыя.

По сообщению Ипатьевской летописи великий князь Галицкий Даниил Романович избрал, т, е. назначил, Кирилла Киевским митрополитом.

Будучи епископом Ростовским, Кирилл во время нападения монголо-татар на Русь оставил епископскую кафедру и бежал в безопасные Новгородские земли. Этот поступок на фоне героической гибели других служителей Церкви, возможно, кому-то покажется непристойным. Однако не стоит забывать, что в будущем восстановление структуры и мощи Русской Православной Церкви должны будут возглавить грамотные, знающие свое дело люди. Исходя из этого, оценка поступка епископа Кирилла уже становится другой. Вернувшись на опустошенные земли, в течение ближайших 20 лет он восстановит Ростовскую епархию.

Во время своих поездок по разрушенной митрополии Кирилл впервые встретился с княжившим в Новгороде Александром Невским. И с этой первой встречи все крупные политические мероприятия князя всегда будут находить поддержку духовного лидера Церкви.

В истории нашей страны были такие периоды, когда сохранение православия, главного источника нравственной силы народа, являлось единственной возможностью сохранить Русь как единое государство.

Таким в истории Русского государства был 1243 год. Блистательная победа новгородских войск во главе с Александром Невским над рыцарями Ливонского ордена на льду Чудского озера в 1242 году, конечно, не могла в то время полностью устранить опасность агрессии с запада. С востока же Русскому государству постоянно угрожала Золотая Орда.

Решать судьбу Отчизны в такой сложной внешнеполитической обстановке должны были юный Александр Невский и Галицкий князь Даниил, им предстояло сделать выбор между союзом с Римским Папским престолом, который обещал помощь рыцарей Ливонского ордена против войск хана Батыя, или союзом с Золотой Ордой, которая также предлагала помощь в борьбе с возможной агрессией с запада.

Александр Невский обратился за советом к Киевскому митрополиту Кириллу. Вот что сказал мудрый владыка юному князю: «Давным-давно некий греческий царь упорно пытался взять враждебную ему крепость, затерянную в пустыне. Тщетно грек штурмовал неприступные стены — жители не сдавались! И тогда царь отравил им воду. По его приказу лазутчики проникли в город и бросили в каждый колодец по дохлой крысе... Спустя три дня горожане открыли ворота и присягнули на верность хитроумному полководцу. Православие, Александр, — та же вода, дарующая нам жизнь.

Без него мы ничто. Учение Господне — святой источник, который дал нам силы и выпестовал дух. Папа сулит тебе корону правителя Северной Руси, но вместе с Ливонским орденом к нам придет чужая вера — она разъест страну, как молъ — рубаху. Орда же посягает только на земные, сокровища, не навязывая покоренным народам своих языческих богов. Если ты хочешь, чтобы родная земля и впредь оставалась священной, честной, православной, смири гордыню и подчинись Батыю. Только так ты сохранишь Русь».

Выслушав владыку, Александр Невский возмущенно и с чувством стыда сказал: «Владыко. зачем нам жизнь без свободы?» На это митрополит Кирилл ответил ему: «Ежели кто ценой отречения от святынь купит себе свободу — он не удержит ее. Но тот, кто сохранит веру, вернет себе и волю, и земной почет. Монголы хотят опустошить твою казну, а Папа мечтает похитить твою душу».

Поступив так, как ему советовал владыка, князь Александр Невский стал великим князем Киевским, сохранил страну и тем самым заложил первый камень в основание будущего Московского государства, укреплять которое спустя почти столетие выпало на долю его внука — Московского князя Ивана Даниловича, прозванного Калитой.

Галицкий же князь Даниил сделал другой выбор и заключил союз с Западом. Он получил в 1254 году от Папы скипетр и корону короля Галицко-Волынской земли, но обманутый Западом, который не прислал ему обещанную военную помощь, в 1258 году был наголову разбит войсками Золотой Орды. Княжество потеряло полностью свою независимость, все крепости на его территории по приказу монголов были до основания срыты, и к 1340 году земли Галицкого княжества в основном вошли с состав Польского государства.

Вот так Божьим Словом, делами Церкви и наших предков ковалась в те далекие времена славная история нашего Отечества.

Русская Православная Церковь уже в XI веке обладала и определенной судебной властью, причем круг ее судебных прав был значительно шире, чем, например, у Константинопольской Церкви.

По Церковному Уставу князя Владимира под юрисдикцию церковного суда были отнесены дела против веры и Церкви (еретичество, волшебство, святотатство, повреждение могил и церковных стен, неуважение к храмам) и почти все дела, связанные с семейными отношениями (о разводах («распусти»} , двоеженстве (лаже водить кто две жене» ), нецерковных формах заключения брака («умыкание», лаже уволочешь кто девку» ), о браке между людьми, находящимися между собой в близких степенях родства («из племени или в сватовстве поимутся» ), побоях внутри семьи, об избиении родителей детьми («иже отца или матерь бьють сын или дочи» ), и даже о некоторых способах драки («зубоядение») , приносящих сторонам увечья).

Борясь с нормами прежнего (языческого) права на Руси, Церковь своими средствами добивалась внедрения в сферу семейного и брачного права норм, способствующих выделению малой семьи, укреплению моногамии и прочности брака, что способствовало переустройству моральных устоев общества на христианских началах.

Великий князь Ярослав издал свой Церковный Устав, который подтверждал и раскрывал полнее положения Устава святого равноапостольного кня-ая Владимира. В новом Церковном Уставе появились новые определения. По этому Уставу к виновным по церковному суду применялась система вир (денежных штрафов). Кроме того, появились дела, которые подлежали рассмотрению на совместном суде Церкви и князя. К таким делам были отнесены: оскорбление, насилие и побои девицам и чужим женам, поджог, позорное острижение головы и бороды, кража и убийство в пределах семьи.

Все удельные князья применяли эти первые общерусские Уставы в своих владениях.

В XIII веке положение Церкви как важнейшего института социальной защиты населения было закреплено особым трактатом — «Правилом о церковных людях». В этих «Правилах» были перечислены также и все благотворительные дела, которые входили в обязанность Церкви: «... Нищих кормление и чад мног, страньным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным наступление, в напастях поможение, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прокормление, в худобе умирая покровы и гробы».

Таким образом, защищая людей, лишенных средств существования вследствие какой-либо беды или физических недостатков, Русская Православная Церковь всегда выступала защитницей, зачастую единственной, обиженных и угнетенных людей.

Введение христианства дало мощный толчок просветительству, распространению знаний и развитию образования на Руси. Древнерусские книги по объективным причинам носили в этот период религиозный характер. Поэтому и главными «ревнителями» и распространителями христианского образования, конечно же, были люди духовные, между которыми было много людей, по выражениям летописцев, «хитрых к книгам и учению».

Святой равноапостольный князь Владимир вскоре после принятия христианства стал заводить училища, для обучения в которых нередко насильно направляли детей лучших граждан. «Матери , — рассказывает летопись, — плакали по них, как мертвых». Первое грамотное поколение русских хрис-тиан образовалось уже в первые десятилетия после Святого Крещения, хотя сам Владимир так и остался неграмотным. Однако дети его — Ярослав, Мстислав, Изяслав, Борис и Глеб — получили соответствующее образование и были уже грамотными людьми.

Книги в то время были большой редкостью, поэтому собирание их считалось великим богоугодным подвигом. В монастырях иноки посвящали переписке книг все свободное от молитв время. Монастыри посылали монахов в Студийский монастырь и на Афон для переписывания или приобретения новых книг.

В это время появляются и первые сочинения, написанные киевскими митрополитами-греками, переведенные затем на славянский язык. Первыми русскими писателями по праву считаются Лука Жидяты (? - 1059/1060 гг.) — Новгородский епископ (1036-1059/1060); Иларион — Киевский митрополит (1051-1054/1055); преподобный Феодосии (1036-1074); русский Златоуст — святой Кирилл Туровский (ок. 1130-х - не позднее 1182), который к тому же стал первым русским религиозным поэтом; преподобный Нестор (конец XI - нач. XII в.) и многие другие.

В этот период начинается активная и эффективная миссионерская деятельность Церкви по распространению Священного Писания среди других народностей, входящих в состав русских княжеств. В 1207 г. православие было распространено на территории северной Латгалии, подвластной Пскову, а в 1227 г. была крещена почти вся Карельская земля.

В 1210 г. по условиям мира Великого Новгорода с эстами были крещены некоторые их старейшины. Принятие православия для старейшин соседних с Русью племен открывало им возможность поступить на службу к русским князьям, а это, в свою очередь, укрепляло союз этих племен с Русью.

В этот период на Руси традиционной для иерархов Церкви была их деятельность в качестве послов в другие страны. В 1018 г. архиепископ Киева с почетом встречал в Софийском соборе польского короля Болеслава, а затем для переговоров об обмене захваченных поляками в плен членов княжеской фамилии князь Ярослав Мудрый посылал архиепископа к Болеславу в качестве своего посредника.

Эти примеры свидетельствуют о том, что Русская Православная Церковь, ее иерархи, обладая высоким моральным авторитетом в обществе, активно участвовали в политической жизни Киевской Руси.

Главной же задачей Церкви на этом историческом этапе была поддержка и распространение через богослужебную и проповедническую деятельность православия в Русском государстве.

Благодаря активной деятельности Русской Православной Церкви XIII век стал веком широкого проникновения христианства в массы населения на территории Киевской Руси. С этого периода в документах и летописях исчезают упоминания о волхвах, прекращаются захоронения в курганах, т. е. погребальный обряд становится христианским, и почти пропадает языческая символика на ювелирных изделиях. От этого времени сохранилось довольно много литургических книг и икон.

у" Таким образом, на том этапе отечественной истории, когда формирование государственности Киевской Руси и становление Русской Православной Церкви происходили одновременно, складывается религиозный тип власти, который во главу своей деятельности ставит нравственные интересы общества. Великий князь воспринимал свою власть как врученную Самим Богом и понимал, что за это служение он затем будет держать ответ перед Господом. Заложенное в такой системе власти отношение народа к властителю строилось также на религиозной основе.)

Краткая история Русской Православной Церкви

История Русской Православной Церкви начинается в 988 году, когда киевский князь Владимир принял решение крестить Русь. Но и до этого на руси были христиане. Археологические раскопки свидетельствуют, что христиане были на Руси и до 988. Об этой части истории русской церкви практически ничего не известно. В каком качестве существовали русские христианские общины, кому они подчинялись - об этом также нет информации.

В 988 году, вместе с крещением Руси были образованы и первые епархии - в Киеве Киевская метрополия, главенствующая над всею Русской церковью, в 990 году - Ростовская епархия, в 992 - Новгородская. В период раскола государства на удельные княжества каждое из них стремилось иметь свою епархию, чтобы не зависеть от других не только политически, но и духовно. Однако общее количество епархий не было велико - оно не превышало двух десятков, и при начале реформы Никона их было 13 (14). Зависимость их от центральной митрополии часто была условна - так, Новгородский архиепископ, являвшийся одним из важнейших должностных лиц боярской республики, избирался фактически независимо от Киева.

Русская Православная Церковь была зависимой от Константинопольского патриарха, ее главы - митрополиты - назначались из столицы Империи. Часто это были греки, не слишком заинтересованные в развитии русской церкви.

Разделение церкви началось с завоеванием части русских земель Литовским княжеством, а затем Литовско-Польским королевством. Король Польский и князь Литовский был зантересован в образовании собственной, независимой от России православной митрополии. Уже в 1354 году Роман был хиротонирован митрополитом Волыно-Литовским, однако это не прижилось, и было повторено только один раз.

С усилением Москвы, когда она фактически стала центром единого Русского государства, появилась потребность и в митрополите, имеющем свой престол в Москве. Таким митрополитом стал Иона, избранный в 1433 году. Однако за его избранием не последовало рукоположение, и в Киеве пребывало еще два митрополита. И только после бегства Исидора Иону признали все. Он был хиротонирован митрополитом 15 декабря 1448 года, при этом не был назначен из Константинополя. Таким образом, Русская Церковь фактически приобрела самостоятельность - автокефалию. Позже авоткефалия была признана и Константинополем.

Однако католическая Речь Посполитая была заинтересована в подчинении православия папе Римскому. На Западе начались попытки превращения Русской Церкви в униатскую. Эти попытки были успешно завершены 25 декабря 1595 года подписанием Брестской унии, по которой церковные иерархи, сохранив православную обрядность, принимали главенство папы и догматы католической церкви. Унию приняли Киевский митрополит Михаил (Рагоза) и еще пять епархий - Луцкая, Хельмская, Брестско-Владимирская, Пинская, Полоцкая, затем Перемышльская, Смоленская (1626) и Львовская (1700). Паралельно с принятием унии иерархами и фактически уничтожением иерархии православной уния насильно насаждалась и в отдельных приходах. Однако далеко не все принялии унию, и православие некоторое время существовало в качестве нелегального сообщества отдельных приходов, никак не объединенных иерархически.

В 1622 году король Речи Посполитой, чтобы успокоить постоянные религиозные восстания и трения на Украине и Белорусии, решил возобновить Православную Киевскую митрополию. В 1622, впервые за 27 лет появился митрополит в Киеве, назначенный из Константинополя. По 1685 год Киевские митрополиты были экзархами Константинопольского престола. Однако униаты не прекратили своей деятельности и при двух последних митрополитах Православная Церковь была в огромном расстройстве от униатов. Наконец в 1685 году раскол в Русской церкви был преодолен - Киевская митрополия стала епархией РПЦ.

Тем временем в самой РПЦ произошли важные изменения. В 1589 Московская митрополия была преобразована в Патриархию. Патриарх стал крайне важной фигурой в русском обществе. В 1652 году патриархом стал Никон. Для укрепления позиций русского православия и поднятия его престижа он провел богослужебную реформу (исправление богослужебных книг и икон по византийским образцам, коррективы в обрядности, в частности, написание Иисус вместо Исус, введение трехперстного крестного знамения вместо двухперстного, замена земных поклонов поясными, изменение направления движения богослужения (посолоснь), допущение шестиконечного креста наряду с восьмиконечным, введение регулярной церковной проповеди). В результате реформы произошел раскол Церкви, часть населения и духовенства не захотела принимать изменения. Собор 1666-1667 г. предал анафеме всех противников реформы, окончательно закрепив раскол. Появившееся движение старообрядцев мгновенно распалось на множество течений, часто совсем не похожих друг на друга. Также у старообрядцев вызывал протест и способ проведения реформ - они были приняты не собором, а единолично патриархом.

Новый поворот в истории церкви произошел в 1721. Петр I, недовольный существованием мощного церковного деятеля, очень авторитетного в обществе - патриарха - уничтожил эту должность. Сперва, после смерти Адриана, в 1700 году не был избран новый патриарх, а был назначен местоблюститель, а в 1721 само патриаршество было официально отменено и для руководства церковью был образован коллегиальный орган - Синод, во главе с обер-прокурором, не принадлежавшим к церковной иерархии, который являлся обыкновенным царским чиновником.

Синодальное управление существовало до 1917 года, когда после Октябрьской революции на посместном соборе было восстановлено патриаршество. Патриархом был избран Тихон (Белавин). Он предал анафеме Советскую власть. Начались жестокие преследования Церкви, продолжавшиеся весь период существования Советской власти.

Одновременно новый раскол потряс церковь. Во-первых, от нее отделилась Украинская Автокефальная православная церковь, образовавшаяся на территории Украинской Республики. Однако вскоре она была уничтожена и осталась только в среде украинских эмигрантов.

Появилось и оппозиционное движение в церкви, названное обновленчеством. Начало движения относится к маю 1922 года, оно ратовало за сближение церкви с Советской властью. В период наивысшего подъема оно пользовалось поддержкой почти половины правящих архиереев (37 из 73, причем почти все православные архиереи находились в заключении). С самого начала оно было неоднородным и образованные обновленцами различные церкви так никогда и не объединились. В определенный момент обновленчеству удалось приблизить церковь к гибели - в некоторых губерниях не оставалось ни одного храма, ни одного священника, но вскоре они стали исчезать (когда власти они уже перестали быть полезными) и возвращаться в состав РПЦ. В 1946 году исчезли его последние очаги.

После смерти Тихона в 1924 и по 1943 год РПЦ снова не имела правящего патриарха. В 30-х годах от РПЦ, признавшей Советскую власть, отделились группы, секты и церкви, так и не признавшие новую власть, считающие ее "властью антихриста", а Церковь - "служанкой антихриста". В небольших количествах некоторые из этих групп существуют и поныне.

Мощный расцвет церкви, сопровождавший введение в СССР перестройки и гластности, был омрачен двумя событиями - в 1990 году была восстановлена Украинская Автокефальная Православная Церковь и таким образом был положен конец единства православия на Украине. В 1991 была образована автономная Украинская Православная Церковь, а в 1993 ее митрополит Филарет перешел к Автокефалистам. Однако это не смогло уничтожить РПЦ на Украине, и она по сей день является самой многочисленной конфесией стране. Второе - это отделение Эстонской епархии и ее присоединение к Константинопольскому патриархату.

Но, несмотря на отдельные эпизоды, возрождение Православия происходит сегодня очевидно для всех. По всей России и ближнему зарубежью растет количество храмов и приходов. Растет и общественное влияние церкви.