Пророк мухаммад и женщины. Ночь исра и ми‘радж
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, состоял в браке одновременно с девятью женщинами. Это было позволено ему в виде исключения Самим Аллахом
Известно, что Ислам разрешает многоженство и что это стало причиной бесчисленных нападок и обвинений со стороны его врагов. То, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам состоял в браке более чем с четырьмя женщинами, также стало предметом множества инсинуаций и клеветы.
Суть всех клеветнических обвинений, измышленных врагами Ислама, заключается в следующем. Якобы Мухаммад алайхиссалам был похотливым человеком, готовым на все ради удовольствия и удовлетворения вожделений. Поэтому, не удовлетворившись одной женой и посчитав недостаточным иметь и четырех жен – допустимое число, установленное им для своих последователей, он взял себе в жены десять женщин.
На эти клеветнические обвинения улемы дали исчерпывающие ответы.
Прежде всего нужно сказать, что число жен Пророка увеличилось, когда ему уже было около шестидесяти лет. К тому же в этом заключались определенные мудрые замыслы. Более того, большинство матерей верующих (жен Пророка саллаллаху алайхи васаллам) по возрасту были старше него.
Давайте подумаем, станет ли шестидесятилетний человек ради ублажения себя заключать брак с женщиной, которая старше него самого?!
Первая женщина, на которой Пророк саллаллаху алайхи васаллам женился еще в молодости – Хадийджа радияллаху анха была старше его на пятнадцать лет. Его молодость прошла именно с ней.
Когда умерла почтенная Хадийджа, Пророку саллаллаху алайхи васаллам было пятьдесят лет. Где же здесь похотливость?
Все жены Пророка саллаллаху алайхи васаллам, кроме почтенной Аиши радияллаху анха ранее были замужем, а некоторые даже по несколько раз. Разве так поступил бы похотливый человек?
Большая часть жизни Пророка саллаллаху алайхи васаллам прошла с почтенной Хадийджой радияллаху анха. Они прожили вместе двадцать пять лет. После смерти Хадийджы Пророк саллаллаху алайхи васаллам жил в Благословенной Мекке еще три года. После этого он совершил переселение – хиджру. Но и после переселения жен у него стало много не сразу.
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вступал в брак с матерями верующих в силу требований различных обстоятельств, сокровенных божественных замыслов.
Также следует знать, что среди пророков многоженство было свойственно не только почтенному Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. Многие его предшественники имели по несколько жен. Не исключено, что этого требовал сам статус пророка. В преданиях отмечается, что у Давуда алайхиссалам было сто жен, а у Сулаймана алайхиссалам – триста.
Нет ничего удивительного в том, что в силу различных социальных, политических, образовательных, законодательных и других факторов и мудростей количество жен нашего Пророка саллаллаху алайхи васаллам достигло девяти.
В первую очередь, для доведения идей и положений новой религии до женщин мусульманской уммы, а также содержания домашнего хозяйства Пророка саллаллаху алайхи васаллам было приемлемо, чтобы жен было не четыре, а больше.
До Ислама количество жен не было ограничено вообще. Каждый мог жениться столько раз, сколько хотел. В этом вопросе, ограничив желания мужчин, Ислам принял положение, согласно которому один мужчина не может одновременно иметь более четырех жен. Это ограничение ввел Священный Куръан. Когда об этом были ниспосланы аяты суры «Ниса», у Пророка саллаллаху алайхи васаллам было девять жен. Каждая из них была названа Матерью правоверных еще задолго до этого. Кроме того, если бы Пророк саллаллаху алайхи васаллам развелся с какой-нибудь из них, то они не смогли бы больше выйти замуж ни за кого другого, поскольку это запретил Аллах. Мудрость женитьбы Пророка саллаллаху алайхи васаллам на них потеряла бы свой смысл. Поэтому Всевышний Аллах сделал Своему Посланнику исключение в ограничении не иметь более четырех жен.
Мы уже говорили, что в многоженстве Пророка саллаллаху алайхи васаллам имелся ряд сокровенных, мудрых замыслов. Все они делятся на два вида: общие и частные. Общая мудрость состоит в следующем:
1. Мудрость образовательно-воспитательного характера
Увеличение числа жен Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в основном было связано с подготовкой учителей, которые могли бы обучать женщин исламской уммы религии и положениям шариата. Общеизвестно, что на основе божественного закона Ислам пересмотрел все сферы жизни общества. А половину общества составляют женщины. Несмотря на то, что общее обучение проводил сам Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам многие грани и аспекты учений до женщин должны были доводиться именно женщинами. Поэтому матери правоверных служили тому, чтобы посланничество Пророка саллаллаху алайхи васаллам было полностью доведено до женщин. И они с честью выполнили эту задачу.
Все знают, что больше всего хадисов Пророка саллаллаху алайхи васаллам, передал Абу Хурайра радияллаху анху. На втором месте находится почтенная Аиша радияллаху анха. Полагаем, будет достаточно упоминания самого этого факта. К тому же сунна Пророка – это не только его слова. Его деяния и одобрения также являются сунной. Матери правоверных довели до исламской уммы подробнейшие сведения о тех деяниях и состояниях Пророка саллаллаху алайхи васаллам непосредственными свидетелями которых они являлись, живя с ним.
2. Мудрость, связанная с внедрением законов Шариата
Еще одна причина того, что у Пророка саллаллаху алайхи васаллам было много жен, проявляется в вопросах внедрения некоторых шариатских положений. Например, Ислам отменил традицию «усыновления детей», распространенную во времена невежества, и установил вместо нее свои положения. Исходя из этого, Всевышний Аллах велел нашему Пророку саллаллаху алайхи васаллам жениться на Зайнаб бинту Джахш радияллаху анха которая была разведена с Зайдом ибн Харисой радияллаху анху с приемным сыном Пророка саллаллаху алайхи васаллам. В этом браке не было никакого влечения, а единственная цель его заключалась в подтверждении отмены закона времен невежества и внедрении законов Ислама.
3. Мудрость социального характера
Еще один фактор, обусловивший многочисленность жен Пророка саллаллаху алайхи васаллам касается сферы общественных отношений. Возьмем, например, женитьбу Пророка саллаллаху алайхи васаллам на почтенной Аише радияллаху анха. Этот брак послужил укреплению общественных отношений. Пророк саллаллаху алайхи васаллам женился на дочери Абу Бакра радияллаху анху чтобы достойно наградить его преданность Исламу и Посланнику Аллаха, что еще больше укрепило их взаимоотношения. То же самое можно сказать и о женитьбе на дочери почтенного Умара радияллаху анху – матери правоверных Хафсе радияллаху анха.
4. Мудрость политической направленности
Женитьба Пророка саллаллаху алайхи васаллам на некоторых женщинах была обусловлена также и политической необходимостью. Благодаря заключению им браков с некоторыми из жен, Ислам приняли разные племена, общины и категории людей, что способствовало укреплению мусульман.
К примеру, в сражении с племенем Бану Мусталак в плен попала Джувайрия бинту Харис. Она обратилась за помощью к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам чтобы заплатить выкуп и получить свободу. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сообщил, что намерен сам заплатить за нее выкуп и жениться на ней. Мать правоверных Джувайрия дала свое согласие. Узнав, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам взял в жены Джувайрию, мусульмане освободили всех пленных, ибо отныне Пророк саллаллаху алайхи васаллам стал зятем для этого племени. Так были освобождены пленники из Бану Мусталак. Увидев доблесть и такое благородство мусульман, все члены этого племени вступили в Ислам.
(продолжение следует...)
.Терпение и мягкость нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)
Зайд ибн Су’на был одним из выдающихся иудейских ученых Медины, который жил в одно время с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям). Следующую историю о нем передал Абдулла ибн Салям (да будет доволен им Аллах), благословенный сподвижник Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Согласно рассказу Абдуллы ибн Саляма, однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял взаймы у Зайда, чтобы помочь бедным мусульманам Медины, и пообещал отдать долг в определенный срок. Дня за два-три до наступления этого срока Зайд ибн Су’на пришел к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который вместе с Абу Бакром, Умаром, Усманом (да будет доволен ими Аллах), а также некоторыми другими сподвижниками совершал погребальный намаз. После молитвы Зайд ибн Су’на подошел к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), схватил его за ворот плаща и рубашки, сердито посмотрел на него и сказал:
«О, Мухаммад! Почему ты не платишь мне свой долг?! Клянусь Аллахом, я ничего не знаю о твоей семье, кроме того, что вы не любите платить в срок свои долги. Я хорошо знаю людей (твоего рода)».
Услышав это, Умар (да будет доволен им Аллах) очень рассердился и сказал:
«О, враг Аллаха! Ты сказал такие слова, которые я слышал, Посланнику Аллаха? Ты действительно поступил с ним так, как я видел? Клянусь Тем, Кто держит мою жизнь в Своих руках, если бы я не находился в обществе Пророка, я бы отсек тебе голову моим мечом!».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который терпеливо и спокойно смотрел на Зайда ибн Су’на, сказал (хотя срок долга еще не наступил): «О Умар! Нам это не нужно. Мне больше нужен твой совет, как уплатить мой долг. Веди себя с ним вежливо, Умар, пойди с ним, уплати мой долг и дай ему дополнительно 20 са’а (около 44 кг) фиников за то, что ты напугал его».
Умар пошел с Зайдом и уплатил ему долг, а также дал ему дополнительно 20 са’а фиников. Когда Зайд спросил его о причине увеличения платы, Умар ответил, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал дать ему эти финики за то, что он (Умар) напугал Зайда.
Ты не узнаешь меня, Умар?
Нет, - ответил он.
Я Зайд ибн Су’на.
Иудейский ученый?
Да, тот самый.
Тогда что заставило тебя так вести себя и говорить с Посланником Аллаха, как ты это сделал? - спросил Умар.
Я ответил:
Я обнаружил все признаки пророчества, взглянув в лицо Мухаммада, за исключением двух, которые не видны сразу. Один из них заключается в том, что его (пророка) терпение должно предшествовать поспешности, а второй - в том, что его терпение будет увеличиваться при встрече с чрезмерным безрассудством. Теперь я хорошо увидел и эти два признака. О Умар! Я доволен Аллахом как своим Господом, Исламом как своей религией и Мухаммадом как моим Пророком. Также будь свидетелем, что я отдаю половину моего имущества - а у меня большое имущество - на нужды общины Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Затем Умар и Зайд вернулись к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), и Зайд публично заявил:
«Я свидетельствую, что никто не достоин поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Его раб и Посланник, и я уверовал в него».
Таким образом, Заид засвидетельствовал пророческую миссию Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и принес ему клятву верности, взяв его за руку. Позже, Заид принимал участие в ряде экспедиций вместе с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) и стал мучеником за веру в походе на Табук.
Вышеприведенная история показывает прекрасный нрав нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). В своей книге «Ихья улюм ад-дин» имам Абу Хамид аль-Газали, рахимахуллах, подчеркивает благородные качества Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), и вот некоторые из них:
- Он был самым терпеливым из людей, самым смелым из людей, самым справедливым из людей и наиболее целомудренным из людей;
- Он был самым скромным среди людей и никогда не смотрел никому прямо в глаза.
- Он отвечал на приглашения раба и свободного, и всегда принимал подарки, даже если это была просто чашка молока, и он всегда вознаграждал людей за них.
- Он гневался ради своего Господа, но никогда - ради себя самого.
- Он придерживался истины, даже если это причиняло вред ему и его сподвижникам. Он нашел одного из своих лучших сподвижников убитым в местности, где жили иудеи, однако он не поступил с ними жестоко и не сделал большего, чем было предписано шариатом.
- Он принимал приглашения на угощение, посещал больных и присутствовал на похоронах.
- Он был самым спокойным и тихим человеком без высокомерия, самым красноречивым без занудства, самым приветливым по своей наружности.
- Он разделял трапезу с бедными и угощал нуждающихся; почитал добродетельных людей; смягчал сердца власть имущих, обращаясь с ними любезно.
- Он поддерживал родственные связи, не отдавая предпочтения своим родственникам перед теми, кто был лучше их; и он не вел себя ни с кем грубо.
- Он принимал извинения тех, кто просил прощения; он шутил, но при этом говорил лишь правду, и он улыбался, но не смеялся громко.
- Он никогда не тратил времени попусту - не на пути Аллаха и не в стремлении к улучшению себя. Он не презирал бедного из-за его бедности или больного вследствие его болезни; и он никогда не боялся никакого правителя из-за его власти.
Ссылки: Приведенная выше история была передана от Табарани (в Аль-Муджам аль-Кабир), о которой Хайтами сказал, что все ее передатчики являются надежными. Также среди других ее передавали Ибн Маджа, Ибн Хиббан и аль-Хаким. Версия на арабском языке взята из книги Юсуфа Кандехляви «Хайят ас-Сахаба» (Жизнеописания сподвижников).
Благочестивая Фатима получила воспитание Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Она переняла его стыдливость, скромность, манеру разговаривать, походку, и вела такой же простой и скромный образ жизни.
Однажды Фатима молола муку, а Али таскал воду из колодца. От усталости они решили попросить у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) прислать им в помощь военнопленного из Медины. Однако Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) ответил отказом, потому что решил продать раба и выручку использовать для помощи беднякам. Он посоветовал каждый раз перед сном тридцать три раза произносить «субханаллах », «альхамдулиллях», «Аллаху акбар».
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) радостно встречал Фатиму, приветствовал её стоя, говорил комплименты и усаживал рядом с собой. Он говорил, что больше остальных женщин любил свою дочь: «Фатима моя частичка; обрадовавший её порадует и меня, а обидевший её оскорбляет меня».
После битвы за Мекку Али захотел жениться во второй раз - на дочери Абу Джахля. В ответ на просьбу Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) объяснил, что Фатима - часть его души и не сможет находиться рядом с дочерью его врага. После этого Али больше никогда не вступал в брак вплоть до самой смерти супруги.
Фатима часто навещала своего отца и заботилась о нём. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) молился за Али, Фатиму и их детей, Хасана и Хусейна: «О, Великий Аллах ! Они - моя семья, сохрани их от бед и даруй им высокую нравственность».
Благочестивая Фатима не только продолжила род Посланника Аллаха, но и передала немало хадисов. Они собраны в «Аль-Кутуб ас-Ситта», два из них находятся в «Сахихе» Бухари, два - в «Сахихе» Муслима.
Жизнь
Фатима появилась на свет в Мекке, примерно за год до ниспослания её отцу пророческой миссии (609). Некоторые историки также утверждают, что она родилась во время постройки курайшитами новой Каабы (605). Сведения о том, что Фатима была примерно на пять лет старше Айши, делают более правдоподобным первый вариант. Существует единогласное мнение, что она самая младшая дочь Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).
Сохранилось крайне мало сведений о детстве и подростковом возрасте Фатимы. Однажды во время намаза в Каабе, когда Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) пал ниц, безбожники кинули в него грязь. Фатима сразу подбежала к отцу и убрала нечистоты с одежды.
Сначала Абу Бакр, а затем Умар (радыяллаху анхума) захотели соединить с девушкой свои судьбы, но получили отрицательный ответ. Затем Али (радыяллаху анху) претендовал на руку Фатимы и получил согласие её отца. В ту пору у молодого парня не было состояния для выплаты брачного дара. Он собрал долю, полученную в сражении при Бадре, продал своего верблюда и часть вещей, и выплатил махр в размере 450 дирхемов. Приданное Фатимы состояло из бархатного покрывала, кожаной подушки, двух ручных мельниц и двух бурдюков для воды. Свадьба состоялась через четыре месяца после бракосочетания Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и Айши.
После рождения первого сына, Хасана, спустя год появился на свет Хусейн. Затем Фатима родила Мухассина, Умму Кульсум и Зайнаб , которые умерли в детском возрасте. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) улаживал возникшие в первые годы супружества небольшие проблемы и советовал дочери подчиняться мужу. В результате Али дал слово ни в коем случае не обижать свою половинку.
Вскоре после Хиджры Фатима вместе с супругом, его матерью, сестрой и семьёй Абу Бакра (радыяллаху анху) перекочевали в Медину. Во время сражения при Ухуде Фатима вместе с десятью женщинами носила воинам пищу, воду и лечила раненых. Она также заботилась и о своём отце.
Во время последней болезни Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сообщил дочери о том, что Джабраил явился к нему дважды, что указывает на приближение конца. После этих слов женщина начала плакать, но отец успокоил её вестью о том, что она первая из семьи соединится с отцом и заслужит Рай.
Фатима очень любила своего отца и потому была сильно потрясена его смертью. После похорон она встретила Анаса бин Малика и воскликнула: «Как у вас поднялась рука осыпать его землёй, как вы согласились на это?»
Фатима очень долго скорбила по отцу. После его смерти вместе с Аббасом бин Абдальмутталибом она пришла к Абу Бакру (радыяллаху анху) за долей наследства. В ответ халиф напомнил хадис о неоставлении пророками наследства. После согласия Айши (радыяллаху анху) и других сахабов они отказались от доли.
Благочестивая Фатима умерла через пять с половиной месяцев после смерти своего отца. По словам Мухаммада аль-Бакира, Али совершил омовение тела усопшей согласно её последней воле. Джаназа-намаз прошёл под руководством Аббаса. Как она и завещала, Али, Аббас и сын Фадл похоронили её ночью на кладбище Джаннату-ль-Баки.
Описание Пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) в Священном Коране и Сунне
Его описание в Священном Коране:
Вот некоторые из аятов Священного Корана, указывающие на высокие качества и черты, характеризующие нашего Пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), Посланника милости Всевышнего Создателя к мирам:
1. «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам!» (Анбия 21/107)
Всевышний Аллах украсил Своего Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) великолепием милосердия. Его сущность является милостью для всех творений. Милостью для верующих, потому что счастья в этом мире и в мире ином достигнут те, кто уверовал в него и следовал его пути. Милостью для неверующих (кяфиров), потому что с его приходом неверующие были ограждены от божественной кары, которая постигала в этом мире те грешные народы, которые жили до них; их наказание было отсрочено до Судного Дня.
2. «О, Пророк, воистину, Мы послали свидетелем, благовестником и предостерегающим увещевателем. И призывающим к Аллаху с Его дозволения, освещающим светочем» (аль-Ахзаб 33, 45/46).
3. «Несомненно, к вам явился Посланник из вашей среды; тяжко для него то, что вы страдаете. Он заботится о вас, сострадателен и милосерден он к верующим» (ат-Тауба 9, 128).
В этих аятах Всевышний Аллах проявил благосклонность к нашему Пророку (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), наделив его свойственными только Ему эпитетами «Сострадательный» (Ар-Рауф) и «Милосердный» (Ар-Рахим).
Сострадательность и забота Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) - это страдания и тяготы, которые он переносил, наставляя людей на истинный путь, дабы были они счастливы в этом мире и в мире ином.
4. "Он – Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Книге и мудрости, хотя прежде они пребывали в явном заблуждении" (аль-Джума, 62/2).
Согласно этому аяту миссия нашего Пророка представлена четырьмя основными обязанностями:
б) Привести людей к благу через духовное очищение.
в) Учить Божественной Книге.
г) Показывать Божественную Мудрость.
5. "Йа-Син. Клянусь мудрым Кораном! Воистину, ты – один из посланников. На прямом пути" (Йа-Син.36/1-4).
6. "Воистину, Аллах оказал милость верующим, когда отправил к ним Посланника из них самих…" (Али-Имран.3/164)
Всевышний Аллах, зная, что рабы Его не смогут подобающим образом следовать Его повелениям, направил к ним посланником своего любимца, которого одарил состраданием и милосердием, повиновение и подчинение которому посчитал равноценным повиновению и подчинению Себе и повелел:
7. "Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху…" (ан-Ниса,4/80)
Всевышний Аллах условием любви к Себе определил послушание и следование Пророку (саллаллаху ‘алейхи ва саллям):
8. "Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи. Аллах- Прощающий, Милосердный» (Али Имран 3/31)
Несомненно, быть послушным ему значит заслужить любовь Аллаха, потому что Аллах одарил его высочайшей нравственностью,
9. "И воистину, твой нрав превосходен" (аль-Калам, 68/4)
поскольку Всевышний Аллах расширил его сердце Иманом и Исламом, раскрыл его светом послания, наполнил его знанием и мудростью:
10. "Разве Мы не раскрыли для тебя грудь твою? И не сняли с тебя ношу твою, которая отягощала спину твою? И не возвысили для тебя славу твою?" (аль-Инширах, 94/1-4)
Слово «ноша» в этом аяте ученые комментируют как тяготы времен джахилии или как ношу пророческой миссии до возвещения Корана.
А аят «И не возвысили для тебя славу твою?» подразумевает возвышение его имени с приданием ему пророческой миссии и упоминанием его имени вместе с именем Аллаха в слове шахады (свидетельство веры).
Всевышний Аллах украсил его самыми прекрасными чертами и достоинствами, сделал его образцом подражания для остальных людей:
11. "Несомненно, в Посланнике Аллаха есть прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний День и часто поминает Аллаха" (аль-Ахзаб, 33/21)
12. "Не равняйте обращение к Посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу" (Т.е. не говорите «о Мухаммад!», говорите «О, Посланник Аллаха!» «О, Пророк Аллаха») (ан-Нур, 24/63)
Всевышний Аллах, обращаясь ко всем пророкам, называл их по именам, но к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) обращался: «О Посланник!», «О Пророк!», что свидетельствует об особых божественных почестях к нему.
Одной из особых почестей Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) являются два божественных обещания, касающиеся его уммы:
13. "Аллах не станет подвергать их наказанию, пока ты находишься среди них, и Аллах не станет подвергать их наказанию, пока они молят о прощении" (аль-Анфаль, 8/33)
По этому поводу Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) сказал следующее:
"Всевышний Аллах дал мне два заверения, касающиеся моей уммы. Первое - кара Всевышнего Аллаха не коснется моей уммы, пока я нахожусь среди них, и второе – кара Всевышнего Аллаха не коснется их, пока они просят о прощении. После моего ухода и до Судного Дня я оставляю вам истигфар" (мольбу к Аллаху о прощении) (Тирмизи, Тафсируль-Коран, 3082).
В этом же и смысл аята: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам».
Наш Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) сказал:
«Я являюсь причиной безопасности и источником надежды для моих сподвижников. После моего ухода мои сподвижники столкнутся с опасностями, которые были им обещаны». (Муслим, Фадаилус-Сахаба, 207)
Пророк наш является для своих сподвижников источником надежды и безопасности, ведь он защищал их от смут, раздоров, разногласий и заблуждений. А его Сунна будет продолжать служить его умме, обеспечивая ей безопасность и питая надеждой.
14. "По милости Аллаха ты был мягок к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно рассеялись бы из окружения твоего" (Али Имран, 3/159)
По материалам книги Мустафы Эриша
В сборниках хадисов и книгах о жизнеописании Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) о красоте его внешности и духовного облика сказано:
Наш Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)был чуть выше среднего роста. Когда он находился среди людей, его общительность и дружелюбие, казалось, приподнимали его на голову выше них. Он имел пропорциональное телосложение. Его лоб был высоким и широким, а брови – в форме полумесяца, и их редко можно было видеть нахмуренными. Его черные глаза обрамляли черные длинные ресницы. Временами на его благословенном лице проступали капельки пота, которые пахли подобно росе на лепестках роз. Нос его был немного вытянутым, лицо – чуть округлым, а рост – чуть выше среднего. Зубы его были ровными и белыми, подобно жемчужным бусам. Так, что когда он говорил, можно было видеть блеск его передних зубов. Он был широк в плечах, кости его ног и рук были крупны и широки, а руки и пальцы были длинными и мясистыми. Живот был подтянут и не выступал за линию груди, а на спине его, между лопатками, было розовое родимое пятно размером с куриное яйцо – «пророческая метка». Тело мягкое. Цвет кожи
не белый и не смуглый. Она имела розоватый цвет и, казалось, излучала жизнь.
Волосы его не были вьющимися, но не были и прямыми. Борода его была густой. Длина волос на голове его была чуть длиннее мочек уха или доходила до плеч. Он никогда не отпускал длинную бороду и остригал ее, если она становилась длиннее ширины ладони.
Когда он умирал, у него почти не было седых волос. Их было совсем немного – и на голове, и в бороде его. Тело его, независимо от того использует он благовония или нет, всегда приятно пахло. И каждый, кто прикасался к нему или здоровался за руку, мог чувствовать этот аромат. Его слух и зрение были на редкость остры, и он мог видеть и слышать с очень дальнего расстояния. Внешность и выражение лица его всегда были приятными и пробуждали симпатию в каждом, кто смотрел на него. Он был прекраснейшим из людей, самым благословенным из них. И тот, кто хоть раз видел его, говорил: «Он был прекрасен, как луна на четырнадцатый день». Внук Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Хасан (радыйаллаху анху), на которого после его смерти была возложена священная миссия распространения религии истины, думая о тех, кто не видел при жизни последнего из прот
роков, говорил, обращаясь к Хинд б. Абу Хале: «Даже я, желая остаться сердцем привязанным к Нему, люблю слышать, когда
ктотто рассказывает о его внешней и духовной красоте» (см.Тирмизи, аштШамаиль Мухаммадиййя, Бейрут 1985, стр.10).
Очевидно, что знание о том, каким был его внешний облик и его жизненный путь, способствует возникновению духовной прит
вязанности к нему, а благословенный образ его невольно возникает в воображении. И именно это приводят мутасаввифы как доказательство действительного существования духовной связи с великими духовными личностями (рабита). Именно таким был Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям) – прекраснейшим в своем творении и природе, совершеннейшим в своем благонравии, он был причиной самого мироздания, милостью для всех миров, последним пророком,предводителем человечества, источником откровений, воплощением Священного Корана, предвестником Мира Вечности и,конечно, тем, с кого начинается каждая цепь, отправная точка каждого пути, на пути к истине и духовному совершенствованию. По этой причине, только он является источником всех знаний Корана и его толкования, только он знает истинный смысл хадисов, только он является началом акаида и, конечно, только он является родоначальником Тасаввуфа. Он был пророком, которого вознес Сам Всевышний Аллах, только его Он сделал руководством для всего человечества,только покорность и послушание ему Он приравнял покорности и послушанию Себе, только любовь к нему Он сделал равной любви к Самому Себе. Его нравом был Коран. Он был последним из пророков, предвестником Судного Дня. Он был сутью мироздания и печатью пророчества. Несмотря на все дарованные привилегии, ему не было равных в вере, нравственности, поклонении, в отношениях с людьми; он был несравненной и выдающейся личностью, образцом для подражания всем и
каждому. Ведь именно об этом говорит Всевышний Аллах, когда повелевает: «Посланник Аллаха – образцовый пример для вас, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха, [верит в приход] Судного дня и поминает Аллаха многократно» (аль-Ахзаб, 33/21). «И ты, поистине, человек превосходного нрава»(аль-Калям, 68/4).
Во главе каравана
То, что он был одарен «превосходным нравом» и являлся «образцом для подражания» всем и каждому, явилось причиной, что он встал во главе Исламского духовного воспитания и во главе воспитания тасаввуфа, который есть ни что иное, как адаб и аскетизм. Все его поступки, деяния и высказывания легли в основу тасаввуфа. Поэтому мы, признавая свою неспособность выразить это должным образом, попробуем, тем не менее, сказать свое слово о его благонравии, аскетизме и духовности с точки зрения повелений Священного Корана, а также его собственных высказываний.Наших слов не хватит, если мы будем говорить о его красоте и совершенстве. Ведь он сам, признавая, что нрав его сделало совершенным воспитание Господа, говорил: «Нравом моим был Коран». И поэтому, все то, с чем он пришел к человечеству, он испытывал, в первую очередь, на себе самом. О зрелости характера человека наилучшим образом могут судить, прежде всего, члены его семьи, ближайшие люди, которые его окружают. В пословице говорится: «Гора кажется небольшой только издалека». Так и в жизни порой случается, что открыть для себя какого-то человека, а точнее – величие его личности, бывает возможным лишь тогда, когда мы ближе знакомимся с ним самим и его жизнью. И наоборот, порой те,о ком мы иногда бываем высокого мнения, при более близком знакомстве оказываются вовсе не такими уж великими людьми.Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был иным. Все, кто знал его близко, не смогли полностью описать совершенство его нравственности. Его жена Хадиджа (радыйаллаху анха), благочестивые Айша и Фатыма, его зять досточтимый Али, приемный сын Зейд и слуга Анас (радыйаллаху анхум)говорили о нем и его нраве лишь благое. Он был «послан, чтобы завершить прекрасную нравственность» и вызывал восхищение каждого, кто как-то соприкасался с ним, потому что
в его благом нраве и деликатном обхождении не было и тени притворства или наигранности, это была сама его жизнь. Его
дружелюбие и внимательность становились причиной крепкой привязанности и самозабвенной любви. И разве не это есть суть
всякого воспитания? Он был для сахабов и уммы подобно родному отцу. А его жены были подобны их матерям. Все те, кто
последовал за ним, стали членами этой семьи, братьями. Ведь он хотел воспитать свою умму подобно тому, как дети воспи-
тываются в тепле семейного очага. Это представление семьи существует и в тасаввуфе. Ведь суть его пророческой миссии
«сделать людей совершенными в нравственности, дав им духовное воспитание» и является обязанностью тасаввуфа, то есть «духовное наставничество».
Духовная жизнь
Духовная жизнь тасаввуфа отражает духовную жизни Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Известно, что еще до призыва к пророческой миссии он любил уединяться далеко в горах, в пещере Хира, и проводить там время в размышлениях, вдали от мирской суеты. Ведь ему предстояло встретиться с ангелом Джибрилем (алейхиссалям) и получить через него божественные откровения, а для этого было необходимо пройти духовную и моральную подготовку. Это был период, на протяжении которого он разумом и сердцем готовил себя к великой миссии. Также в тасаввуфе – появились такие понятия, как «хальвет» – уединение и отдаление от всего мирского с целью духовного очищения и возвышения, «чиле» или «арбагыйн» – сорокадневное уединение, на протяжении которого мюрид воспитывает себя и свою душу, посвящая себя поклонению, избавляясь от того, что отвлекает его от Господа,вырабатывая в себе такие качества как терпение и покорность. Несмотря на достигнутое им духовное совершенство, на по-
лученное прощение всех прошлых и будущих грехов, на объявление его языком Корана Пророком, он не перестал усерд-
ствовать на пути к истине и возвышению духа, продолжая находиться на вершине покорности и послушания, проводя ночи
в поклонении и дни в посте. О том, что, помимо предписанного ему Господом, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) посвящал себя и другим видам поклонения, как, например, дополнительным намазам и постам, зикру и покаянию, и призывал к этому своих последователей, говорится во многих сборниках хадисов. Часто в ду’а к своему Господу он обращался так: «Я уверовал в Тебя и покорился Тебе, я положился на Тебя, я ищу Твоей защиты и помощи, я прибегаю к Твоей милости», проявляя в своих по-
клонениях кротость и искренность, а в своем стремлении к Господу – благоговейный трепет и вдохновение. Уединения, которые были начаты до пророческой миссии и происходили в пещере Хира, были продолжены и после и охватывали последние дни священного месяца Рамадан, проходя в поклонении и духовном возвышении в обществе Джибриля (алейхиссалям) и атмосфере Священного Корана.
Это время не прошло понапрасну, ведь еще до того, как стало известно, что Всевышний Аллах избрал Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) для пророческой миссии, он был преисполнен величайшей любовью к Господу своему, именно поэтому он постоянно искал Его, стремился к Нему, и даже люди говорили: «Мухаммад влюбился в своего Господа». После ниспослания Священного Корана, это чувство еще более укрепилось в нем: «Если бы я мог выбрать помимо Аллаха себе друга, я бы взял в друзья Абу Бакра», «Я друг Аллаха, и я не говорю это ради похвальбы», «Человек с тем, кого он любит», и на протяжении всей своей жизни он оставался преданным лишь Господу своему и достойно сохранял эту верность. И, даже когда ему было предложено выбирать между жизнью земной и жизнью вечной, он без колебаний выбрал ту, где пребывает благоволенье Господа его, сказав: «Аллахумма рафик аль-а’ля (Лишь Ты,о Аллах, мой Высочайший Друг)», вознесясь к Нему душой. Его духовное совершенство было непревзойденным в такой
степени, что любовь к Аллаху всегда удерживала его в рамках дозволенного, установленного Им, делая его, в то же время, и
самым богобоязненным из людей. Известно, что он говорил: «Я самый богобоязненный из всех вас». Но самым удивительным
было то, что эта любовь и страх совмещались в одном сердце, и одно никогда не преобладало над другим. Чувство, которое
в тасаввуфе называется «хайбат», делало Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) непревзойденным человеком.
Благодаря этому чувству, он производил на слушающих его и смотрящих на него незабываемое впечатление. Так, в одном
из хадисов он сказал: «В сердце каждого, кто враждует со мной, будь он и на расстоянии месячного пути, будет вселен
страх, и сила эта пребывает со мной везде и всюду». По словам Али (радыйаллаху анху), те, кто знакомился с ним, питал к нему симпатию и, чем ближе становилось это знакомство, тем сильнее начинал любить его. Он производил настолько сильное впечатление на окружающих, что многих била дрожь от охватывающих их чувств, а он, успокаивая их, говорил: «Не бойся,я лишь сын простой женщины из Курайшитов, которая, как и все, питалась вяленым мясом». Тот, кто смотрел на него, не мог насмотреться, нур, исходящий от его лица, та одухотворенность, что была запечатлена на нем, заставляли многих смириться с правдой, принять истину и со словами: «Человек с таким лицом не может быть лжецом» принимать Ислам. Тот, кто слушал его, не мог наслушаться
его речей, уводящих в иной мир и возвышающих каждого, кто внемлет. Так, однажды один из асхабов по имени Абу Хурейра (радыйаллаху анху) признался ему: «О Посланник Аллаха! – сказал он. – Когда мы слушаем твои проповеди, то забываем
про все мирское, духовно возвышаемся. Все мирское перестает для нас существовать. Однако, когда мы уходим от тебя и
возвращаемся к семьям своим и делам своим, все меняется». На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
«О Абу Хурейра, если б вы сохраняли это упоение и восторг постоянно, то увидели бы, как с вами разговаривают ангелы»
(Бухари, Нафака). Находясь под воздействием его одухотворенности, слушающие его сахабы замирали, «будто на их головах сидели птицы, и они боялись их спугнуть».
В заключение хотелось бы привести пример из жизни Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), показывающий каким трепетом и сладостью были наполнены его поклонения, и который поможет понять, откуда пришли в тасаввуф такие понятия, как ваджд (духовное упоение) и джазба (божественное притяжение): Передается, что однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), уединившись, устремился душой к Господу и пребывал в созерцании иных миров, когда к нему зашла Айша (радыйаллаху анха). «Кто ты?» – спросил он её. «Айша» – отвечала она. «Кто такая Айша?» – спросил он, будто совсем её не знает. «Дочь Сыддыка» – «Кто такой Сыддык?» – «Тесть Мухаммада» – «А кто Мухаммад?» И тогда Айша (радыйаллаху анха) поняла, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пребывает в иных мирах и лучше его не беспокоить. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) желал, чтобы его сахабы жили в атмосфере духовности. Тот духовный подъем, упоение веры, любовь и вдохновение, которые они переживали, пребывая рядом с ним, они смогли передать и тем, кто не имел счастья видеть Досточтимого Пророка (саллаллаху
алейхи ва саллям) при жизни, и это духовное знание дошло до наших времен. Хотя невозможно передать состояние сердца и души словами и письмом, но они передавали его, соприкасаясь сердцами и душами. Ведь об этом говорится в хадисе: «Верующий для другого верующего подобен зеркалу», что указывает на то, что наилучшим образом все душевные переживания и чувства верующего могут быть выражены только в обществе ему подобных, где он может видеть таких же, как и он сам, и духовно совершенствоваться. Всевышний Аллах, возвещая о том, что духовные и нравственные качества Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) будут и в дальнейшем проявляться в последующих поколениях, повелевал: «Так знайте же, что среди вас находится Посланник Аллаха» (аль-Худжурат, 49/7); «Но Аллах не станет наказывать их, когда ты находишься с ними» (аль-Анфаль, 8/33). В этом аяте объясняется, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и после эпохи аср-саадат постоянно находится среди нас духовно и метафизически. Духовность Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сахабов, отраженная в аятах и хадисах, легла в основу тасаввуфа. Эта духовная жизнь, находя проявление в других сердцах и душах, передавалась от сердца к сердцу через общие переживания и состояния. Это жизнь, которую нельзя постичь умом, осмыслить, изучить или увидеть, это невидимая,
внутренняя жизнь, постижимая чувствами и душой. И, так как она передается и приобретается с жизнью и опытом, её нередко называют «наследуемым знанием». Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отличалась простотой, поэтому его образ жизни стал примером для человечества, подходящим каждому человеку во все времена. Он в своих поклонениях был далек от единоличия и разобщенности с уммой, в земных делах был неприхотлив и даже аскетичен, а во взаимоотношениях с людьми предпочитал уважительность и богобоязненность. И даже, когда созданное им государство вышло за границы Аравийского полуострова, и в казну нескончаемым потоком потекли богатства завоеванных государств, он оставался таким же отстраненным от мирского. Иногда по нескольку дней и даже недель в его доме не было ничего из съестного, кроме воды и сушеных фиников. Не секрет, что не все из членов его семьи могли терпеть такое положение, и вскоре некоторые из его жен пожаловались ему на такую бедную жизнь, потребовав от него свою долю мирского. По этому поводу снизошел следующий аят, который настоятельно рекомендовал каждой из жен Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) остановить свой выбор на том, что дает им Аллах и Его Посланник: «О Пророк, скажи своим женам: «Если вы хотите этой жизни и ее благ, то придите: я одарю вас и отпущу с добром. А если вы жаждете [благоволения] Аллаха, Его Посланника и будущей жизни, то, воистину, Аллах уготовил тем из вас,
кто творит добро, великое воздаяние» (аль-Ахзаб, 33/28-29). С точки зрения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), зухд (аскетизм) не означал запрета мирских благ, которые Всевышний Аллах сделал дозволенными, также как не означал он бессмысленную трату имущества, он состоял в отсутствии привязанности к благам земной жизни. Он жил с верой и надеждой на то, что у Аллаха, чем в то, что в его собственных руках. Если его постигала неприятность или утрата, то воздаяние, которое он ожидал получить за это испытание,было для него дороже, чем то, что он потерял. Дом, в котором он жил, и его быт отличались скромностью и простотой. Он не любил роскошь и излишества, броскость и пестроту. Когда его дочь Фатыма (радыйаллаху анху) повесила в своем доме яркие шторы с рисунками, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не стал входить и ушел, объяснив это так: «не подобает нам находится в разукрашенном доме». Таким же образом он отнесся к тому, что Айша (радыйаллаху анха) украсила их дом занавесями с изображениями, велев ей снять их.
Его постелью обычно служили плед или циновка, а вместо подушки он использовал набитый сухими листьями кусок кожи. По преданию от Ибн Мас’уда, когда однажды они навестили Посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям), увидели его возлежащим на циновке, следы от которой отпечатались на его благословенном теле. На их предложение устроить для него более комфортную постель, он отвечал: «Что у меня общего с этой жизнью? Ведь я в этой жизни земной подобен
страннику, который, остановившись отдохнуть под сенью дерева, встанет и продолжит свой путь». Великие личности, воспитанные им, достигшие истинного довольства и аскетизма, праведники, получившие урок из его жизни, даже став завоевателями государств и их правителями, уже никогда не могли позволить себе больше, чем дирхем в день. Так как они знали, что тот, кто сумел укротить свои желания и страсти, ограничив себя одним дирхемом, всегда легко сможет найти время и желание на великие дела и служение другим. Ведь потребностям и желаниям человека нет конца. И если он сам не сможет ограничить их, никто не сможет сделать это для него. Именно поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что достаточно человеку, чтобы поддерживать свое существование в этой бренной жизни: «Пристанище для ночлега, одежда, которая защитит его от
холода и зноя и несколько кусков пищи, что придадут ему сил держаться на ногах». Возможно, из этого хадиса вытекает представление тасаввуфа о самом необходимом, как «один кусок пищи и одна хырка». Однако нужно понимать, что критерии, приводимые в этих хадисах для применения личностью в духовной жизни, рассчитаны на тех, кто живет обществе, знакомом с истинными ценностями Ислама. К тому же, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) называет самое необходимое для существования не с точки зрения приобретения, а с точки зрения владения ими.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был наделен такой духовной силой и превосходными качествами, таким аскетизмом, какими до него не обладал никто другой, поэтому он стал непревзойденным примером для подражания каждому. Эти качества оставались неизменными и в первые годы его пророческой миссии, когда ему вместе с первыми мусульманами приходилось претерпевать трудности и гонения, и, когда, переселившись в Медину, он создал государство и стал призывать к вере и спасению всех, кто оказался под его руководством; эти совершенные качества помогли ему остаться у власти и быть
непревзойденным и успешным лидером.
