1. Структурный ракурс поведения Л.С. Выготского традиционно причисляют к психологам, что, конечно, соответствует действительности. Однако необходимо помнить, что Л.С. Выготский рассматривал психологию как науку о поведении, основывался на взглядах И.М. Сеченова и И.П.

3.1.4. Структурный анализ В самом начале этой главы речь шла о том, что для изучения структуры объекта необходимо, прежде всего, исследовать его компоненты. В свою очередь структура – особенно когда мы имеем дело с объектами типа акций, процедур, форм деятельности и т. п. –

Структурный конфликт Структурный конфликт возникает из-за конкуренции двух систем «напряжение – разряжение». Если вы проголодались (напряжение), то попытаетесь выйти из ситуации естественным образом – поесть (разряжение). Если же вы страдаете избыточным весом,

Структурный конфликт неразрешим Итак, мы выяснили, в каких случаях можно говорить о наличии структурного конфликта: когда имеем дело с двумя или более системами «напряжение – разряжение», точки разряжения которых взаимно исключают друг друга – то есть их нельзя

9.5. Структурный уровень Множество теорий, возникших в разных психоаналитических школах, – это необязательно недостаток; скорее можно утверждать, что различные теоретические подходы представляют собой разные клинические аспекты одного и того же синдрома (это относится

ЛАКАН, ЖАК (Lacan, Jacques) (1901–1981), французский психоаналитик. Родился 13 апреля 1901 в Париже. Изучал медицину, в 1932 защитил диссертацию о параноидальных расстройствах. В послевоенные годы преподавал психоанализ, возглавлял Парижское психоаналитическое общество. После распада этой организации в 1953 примкнул к только что образованному Французскому обществу психоанализа, а с расколом последнего и фактическим исключением его самого из Международной психоаналитической ассоциации основал в 1964 Фрейдовскую школу (распустил ее в 1980). С 1953 по 1980 Лакан вел знаменитые семинары, оказавшие значительное влияние на развитие психоанализа. Умер Лакан в Париже 9 сентября 1981.

Опубликованные труды Лакана образуют две группы – собрание работ 1930-х годов, вышедшее под заглавием Тексты (Ecrites ) в 1966, и записи его семинаров, публикуемые с 1973 его зятем и руководителем Архива Лакана Ж.-А.Миллером (на 1998 вышло 10 томов). Публикация текстов первой группы создала Лакану репутацию одного из ведущих представителей французского структурализма. Семинары, носившие образовательный характер, пользовались популярностью среди парижских интеллектуалов.

Главная заслуга Лакана состоит в структуралистской ревизии фрейдовского психоанализа. Лакан опирался на исследования К.Леви-Строса , применившего к этнологии принципы структурной лингвистики (Соссюр , Трубецкой , Якобсон). Подобно Леви-Стросу, обнаружившему аналогии между языком и феноменом родства, Лакан интерпретировал язык как структурное условие «психоаналитических» феноменов; само бессознательное «структурировано как язык». Феномен вытеснения Лакан описывает в терминах классической риторики текста, а именно как процесс метафорического замещения. Другой ключевой феномен – влечение – определяется Лаканом как метонимия беспрестанного поиска, исходный и конечный пункт которого составляет мнимая первичная утрата, на деле же – неизбежный для человека как такового «недостаток бытия».

В дальнейшей разработке своей теории Лакан стремится освободить психоанализ от остатков биологизма, которые можно найти у Фрейда. Теория влечений превращается в концепцию интерсубъективных отношений, вращающихся вокруг специфических объектов (грудь, экскременты, взгляд, голос) и возникающих как между двумя субъектами (прежде всего матерью и ребенком), так и между «внутренним» и «внешним». Равным образом освобождается от биологической интерпретации и влечение к смерти: у Фрейда оно понималось как стремление к возвращению в неживое состояние, Лакан же относит это влечение к движению вокруг Ничто, которым рано или поздно становится всякое конечное существо.

Изменениям теории соответствовали и изменения в практике психоанализа. Отношение «переноса», или «трансфера», возникающее между аналитиком и пациентом, Лакан драматизирует и инсценирует по образцу отношений между действующими лицами платоновского диалога Пир – Сократом, Агафоном и Алкивиадом. Аналитик сам должен задаться вопросом о желании, которое им движет. Обычное требование психоаналитической практики – нейтральность аналитика, которая должна подавить всякий «контр-трансфер», – Лакан считает невыполнимым. В собственных психоаналитических сеансах он постоянно экспериментировал с их продолжительностью; например, стремясь к непредсказуемости для пациента, Лакан резко сокращал длительность сеанса. Такое нарушение установленных правил стало одной из причин исключения Лакана из Международной психоаналитической ассоциации.

Лакан был первым крупным психоаналитиком, пытавшимся преодолеть фрейдовский эмпиризм. Спектр идей, привлекаемых Лаканом для теоретического пересмотра психоанализа, весьма широк: от Платона до Декарта, от Канта до Хайдеггера. Лакан вступал в диалог и с современниками – Ж.-П.Сартром и М.Мерло-Понти (с последним, как и с Леви-Стросом, его связывали дружеские отношения). Хотя философствование Лакана отличается эклектичностью, к нему проявляли огромный интерес философы (например, П.Лежандр и Ж.Делёз), литературоведы и культурологи (например, С.Жижек). Инспирированный Лаканом способ чтения литературных текстов («констелляция желаний») в 1970-е и 1980-е годы получил признание наряду с «деконструкцией» Ж.Деррида и «дискурсом» М.Фуко .

Для той версии психоанализа, которую развивал Лакан, характерно притязание быть на высоте научной мысли своего времени. Помимо структурной лингвистики, лакановский психоанализ включал элементы теории игр и кибернетики. В более поздний период Лакан настойчиво стремился к формализации своей теории и занялся топологией.

Во французской науке большое распространение получил структурный психоанализ Жака Лакана (1901- 1981). Лакан соединяет психоанализ с лингвистикой. Сердцевину его структуралистского подхода выражают формулы «бессознательное - это язык», «бессознательное структурировано как язык». Лакан фиксирует внимание на роли лингвистических методов описания бессознательных проявлений личности.

Тезис Декарта «я мыслю, следовательно, существую», в основе которого лежит идея о полном совпадении субъекта мышления и субъекта существования, он преобразует в другой тезис «я мыслю там, где я не существую», т.е. субъект не есть высказывание, потому что мотивировка речевого высказывания бессознательна. Бессознательное - это речь «Другого», выступающего в роли субъекта. Оно скрывается в межсубъектном языковом взаимодействии врача и пациента и раскрывается в ходе «речевой работы» в ситуации их диалога. В этой работе Лакан опирается на приемы исследования, разработанные Ф.Соссюром, Р.Якобсоном и др. Опора на строгие научные приемы преследует не только чисто практические терапевтические цели, но прежде всего отражает стремление к подлинной объективности и научности психоанализа в отличие от свободных интерпретаций в духе интуиции, понимания и т.п., придающих психоанализу характер трудно проверяемых построений

Ж. Лакан начинал как врач-психиатр, и защищенная им диссертация "О параноическом психозе и его отношениях к личности" (1932) относилась к области медицины. Затем круг его научных интересов значительно расширяется: он основательно изучает труды 3. Фрейда, увлекается философией Гегеля, проявляет интерес к социологии и искусству, особенно к сюрреализму С. Дали. К началу 1950-х гг. Лакан завершает разработку своей собственной концепции, основные идеи которой он изложил в программном докладе "Функция и поле речи и языка в психоанализе", прочитанном на первом конгрессе Французского психоаналитического общества (1953).

Свою концепцию Ж. Лакан разрабатывал под влиянием М. Хайдеггера, Ф. де Соссюра и К. Леви-Строса. Первый привлек его внимание философской проблематикой субъекта, истины и бытия. У второго он позаимствовал структурную теорию языка, в особенности понятия знака и системы, означающего и означаемого, а также диалектику отношений языка и речи, языка и мышления.

Вслед за Соссюром, который подчинял мышление языку, Лакан признает приоритет языка по отношению к бессознательному, что находит отражение в формуле: бессознательное организовано как язык. Поэтому функционирование каждого элемента бессознательного подчиняется принципу системности. Вместе с тем в понимании знака Лакан расходится с Соссюром, разрывая означаемое (содержание) и означающее (форма) и абсолютизируя последнее. Роль означающего при этом принадлежит бессознательному, которое, будучи языком, является синхронической структурой. Означаемым выступает речевой, дискурсивный процесс, воплощающий диахронию.

Из работ Леви-Строса Лакан берет понятие символического, а также толкование запрета инцеста и эдипова комплекса, пропуская их через призму собственного подхода и понимания.

Что касается фрейдовского психоанализа, то свои исследования Лакан подчиняет цели "буквального возврата к текстам Фрейда", не претендуя на их развитие или новое истолкование, ограничиваясь "ортодоксальным" прочтением. Лакан действительно опирается на фундаментальные фрейдовские категории бессознательного, сексуальности, вытеснения, замещения, импульса и т. д. Он восстанавливает определяющую роль либидо (энергии полового влечения), воплощающего творческое начало в человеческой деятельности. В отличие от неофрейдизма, отдающего предпочтение проблематике Я, Лакан ставит в центр своей концепции и исследований бессознательное, Оно, как это было у самого Фрейда.

Вместе с тем Лакан существенно переосмысливает почти все фрейдовские категории. Он разрабатывает новые понятия - символическое, воображаемое, реальное, - добавляя к ним некоторые логико-математические понятия - отрицание, матема. Вместо фрейдовской триады "Оно - Я - Сверх-Я" Лакан вводит свою триаду "символическое - воображаемое - реальное", расходясь с Фрейдом в понимании входящих в нее терминов. У Лакана на месте Оно оказывается реальное, роль Я выполняет воображаемое, а функцию сверх-Я - символическое. Как и многие представители неофрейдизма, Лакан освобождает фрейдовский психоанализ от биологизма, подводя под него лингвистическую основу. Он усиливает рациональный подход в объяснении бессознательного, стремится сделать его структурно упорядоченным.

В отличие от Фрейда, который в своих исследованиях сознательно избегал философии, Лакан придает психоанализу философское измерение, делая это в основном в свете немецкой философской традиции. Он стремится превратить психоанализ в строгую социальную и гуманитарную науку, опирающуюся на лингвистические и логико-математические понятия. Следует отметить, что эта задача во многом осталась невыполненной. В своих исследованиях Лакан допускает нестрогое, метафорическое использование понятий и терминов лингвистики, математики и других наук, вследствие чего некоторые его положения и выводы выглядят не вполне обоснованными и убедительными, а его концепция в целом оказывается непоследовательной и противоречивой.

Структурная определенность лакановской концепции означающего обозначена
в форме противоположных положений, антиномий: означающее
отчуждает/определяет субъекта; не имеет истории/имеет логическую историю;
безосновно/основано в Эдиповом комплексе; является средством
наслаждения/запрещает наслаждение; вмещает объект/не вмещает объект [см.: 1].
Другими словами, Жак Лакан заметил, что означающее выполняет
конструктивную функцию, но вместе с тем содержит в себе стороны своего
собственного отрицания, уничтожения. Таким образом, Лакан, как бы он не
определял структурно предмет, метод и субъект психоанализа (которыми
являются, соответственно, означающие речи субъекта, метод свободных
200
ассоциаций и субъект означающего, бессознательного), он везде находил
невозможность решения проблемы субъекта, истории, основания, наслаждения и
объекта. Двойственность, бинарность, амбивалентность означающего было
названо нами амфиболитами означающего, то есть, противоречивыми сторонами
его структуры. В конце концов, Лакан после V-ro семинара разочаровывается в
означающем, стремясь расшатать жесткую структуру его функционирования,
высказывая мысли о том, что у Другого нет Другого (то есть, нет такого
означающего, которое бы сообщило истинность, смысл всем другим
означающим), что в создании новых, бессмысленных означающих возможен
jouissance (преодоление принципа удовольствия и выход за кастрирующую
функцию означающего), что назвал Лакан «функцией свободы» и пр. Таким
образом, Лакан отмечает кризис концептуализации основ психоанализа: его
метода, предмета и субъекта. С точки зрения метода, означающее может
приводить не только к Эдипову комплексу, но и к бессмысленности,
уничтожающим Другого; с точки зрения предмета, означающее может иметь свой
предмет (означаемое), но при этом отсылать к другим предметам, не доступным
означающему; с точки зрения субъекта, означающее является единственным
представителем, но при этом субъект это «жертва» означающего.
Попробуем показать логическую необходимость создания нового понятия —
«а» (или в полной форме — objetpetita — объект маленького а). Итак, Лакан
поставил себе задачу преодоления противоположностей означающего. Уже
можно было наблюдать, как Лакан старается раскрепостить означающее от
неминуемых теоретических связей его со значением, смыслом, структурой. Он
изобретает «функцию свободы», говорит о «несуществовании Другого» и пр., но
для разрыва с означающим необходимо было проделать дополнительную работу.
Однако при этом нельзя было выйти за пределы символического. В противном
случае, лакановский психоанализ тогда бы превратился в арт-терапию или
юнгианство. Лакан, нужно предполагать, поставил себе задачу выйти за пределы
структурализма означающего, но при этом, не покинув символическое.
Аналитическое определение означающего не могло быть сохранено, потому что
оно тонуло в антиномиях. У Лакана возникла идея синтетического понятия
означающего не как концепта по существу (потому что в нем сохраняются и
воспроизводятся антиномии), но при этом и не совсем художественного перцепта
(потому что в нем господствует воображаемое, а не символическое). В этом новом
квази-концепте, квази-перцепте должны были быть сохранены конструктивная
составляющая означающего вместе со всем тем инобытием, которое подтачивало
его существование изнутри, делая его неразрешимым противоречием. Точнее, в
новообразовании эти стороны должны стать непрерывным синтетическим
«целым».
Итак, Лакан называет это новообразование — «а»; и здесь мы на время
пропускаем внутри-теоретический генезис этого понятия (метонимический
объект и стадию зеркала). Итак, в «а» совмещается операция кастрации (Эдипов
комплекс), результат (субъект) и остаток ее (объекты влечения); в «а», стало быть,
совмещается перформативная функция означающего — отрезание фунта плоти от
тела субъекта как акт его создания, а также само обозначение этого отрезания и
остатка.Означающее, стало быть, превращается в фигуру «а». То есть, критика
означающего должна идти от его структуры к его фигуре, также как и развивается
логика лакановского психоанализа. Таким образом, можно назвать это «а» а-
значающим, поскольку на уровне (русскоязычного) письма это означающее, а
фонетически это а-значающее, а — как пропущенное, отрезанное, оставшееся на
уровне произношения.
Итак, а-значающее акцентирует модель психоаналитической субъективности,
которая жертвует языку фунтом своего тела, что является условием вхождения в
символический порядок. Одним из примеров такого а-значающего для Лакана
является крайняя плоть, которая обрезается для вступления ребенка в религиозное
сообщество. Обрезание — это метка означающим субъекта, а кусок отрезанной
плоти это потерянный объект желания . По мысли Лакана,
существует два главных закона означающего это метафора и метонимия. Они как
раз уводят субъекта от объекта его желания (кастрированной части). В контексте
разработки «а» эти законы затем переосмысляются психоаналитиком, поскольку в
их структуру включается а-значающее: а) в структуре метафоры функция
означаемого заключается в попытке означить потерянную часть, а-значающее; б)
в структуре метонимии а-значающее размещается между означающими, тем
самым, каждое означающее отсылает к а-значающему, а затем к другому
означающему, или точнее, для каждого означающего другое означающее является
а-значающим. Таким образом, а-значающее является и мостом и интервалом: без
а-значающего не может быть связи субъекта с означающим, но при этом и связи и
разрывы между означающими зависят от а-значающего. Одним из внутри-
теоретических источников понятия «а» является понятие метонимического
объекта (другим источником является стадия зеркала, о которой подробно не
будет идти речь здесь ввиду недостатка места). Об этом говорит Лакан
следующим образом: «<…> в четвертом году семинара я пытался показать вам,
что не существует объекта, который не был бы метонимическим, объект желания
всегда является объектом желания Другого, и желание всегда является желанием
Другой вещи, именно той, в чем испытывается нехватка, то есть, а,
примордиально потерянный объект» (; повторяет эту мысль спустя десять
лет, в ; surlestracesdusignifïantperdu —
). Лакан приводит в пример случай с забыванием имен, описанный у
Фрейда: дело в том, что Фрейд забыл имя автора фрески в соборе города Орвието
— Синьорелли, оно было бессознательно замещено Фрейдом словами Боттичелли
(только часть «елли» — наиболее известное Фрейду имя), Герцеговина (signor
(итал.), herr (нем.) — господин; вместо Боснии, в которой очень подчеркнуто
внимание к сексуальности) и Больтраффио (Трафуа — смерть пациента). Таким
образом, означающее Синьорелли, а-значающее (метонимический объект) смерти
и сексуальности, было раздроблено на несколько ассоциативных, акустических
означающих, оно было замещено, скрыто, вытеснено. Также, в четвертом
семинаре Лакан отмечает, что «ребенок является метонимией желания фаллоса
матери» . Таким образом, субъект говорит всегда больше, чем он
думает, что говорит, выражая в означающих лишь части потерянного
означающего, потерянного объекта. Любой объект может стать метонимией
желания субъекта, поскольку он может быть ассоциирован с потерянным
объектом и стать а-значающим в речи субъекта.
Кроме того, Лакан называет «а» объектом желания. Однако вопреки
обыденному представлению об объекте желания как о внешнем по отношению к
человеку предмету, который он желает заполучить, Лакан предупреждает, что его
понимание объекта желания не имеет ничего общего с таким представлением.
Дело в том, что, по мысли Лакана, отношение субъекта к объекту опосредовано
означающими (которые могут быть составлены из тех или иных единиц языка),
точнее, между субъектом и объектом лежит означающее. Доступ к объекту
запрещен кастрацией, то есть, символическим запретом инцестуального и
телесного желаний (поскольку первичными объектами желания для ребенка
является мать и собственное тело). Впрочем, отвергнутые объекты никуда не
исчезают, но приобретают символическое существование в структуре субъекта:
кастрация предполагает кастрированный объект, а значит, субъект желает этот
объект, который он, по всей видимости, когда-то имел. Таким образом, объект
желания — это, прежде всего, потерянный объект. Лакан помещает этот объект
между означающими , чтобы подчеркнуть его значимость: означающие,
хотя и потенциально должны представить субъекта другим означающим, но, по
сути, из символизации постоянно выпадает потерянные объекты, а с другой
стороны, само движение речи — а субъект, по мысли Лакана, является существом
говорящим — продолжается постольку, поскольку у субъекта воспроизводится
потерянный объект в означающем каждый раз, когда он говорит. В каком-то
смысле, любое означающее маркирует пропажу того объекта, который субъект
пытается схватить. Поэтому-то в другой формулировке, Лакан отмечает, что
объект желания размещается между субъектом и означающим . В то
время как объект потребности находится вовне, объект желания это объект
символический, это жертва субъекта частью своего тела для вхождения в порядок
Другого (cesacrificedelui-même, cettelivredechair — . Поэтому Лакан
указывает на обрезание как пример объекта а. Фундаментальными объектами в
психоаналитической теории является объекты влечения (Лакан выделяет, по
крайней мере, четыре: анальный, оральный, голосовой, визуальный); именно к
объектам влечения относится понятие objetpetit а. Отношение к этим объектам
опосредовано кастрацией, то есть, символизацией, запретом, формированием
дистанции у субъекта по отношению к этим объектам посредством языка;
отношение к этим объектам, следовательно, опосредовано полем Другого
(совокупностью означающих, составляющих структуру языка, а также, основой
для представления субъекта в символическом порядке).