Что означает брызгать водкой в буддизме. Обряд «Обоо тахилга

На Отошо Бурханай Субарга, что в местности Маракта в Еравнинском районе Бурятии. Если бы год назад мне сказали, что я буду складывать ладони и кланяться истуканам - я бы рассмеялся им в лицо.

Открытие медитационного центра, профинансированного медицинским центром “Диамед”.

Необходимая предыстория. Поскольку я из района, где буддизм так и не прижился, и почти все придерживаются Хара шажан (шаманизма), понятия о вере довольно неясны и туманны. Собираются бабушки-дедушки, брызгают водкой и молоком, делают дугаабари и сасали, чтят духов местности и духов предков. В детстве постоянно слушал рассказы о призраках-боохолдой, эжинах - хозяевах местности, великих шаманах и шаманках. Так, я был с детства, на элементарном уровне, приверженцем Хара шажан.

Становясь старше, изучая историю других религий, в душе стали появляться определенные сомнения. Жена моего давно почившего двоюродного дедушки, на старости лет, стала ударяться в религию, причем, довольно эклектично и бессистемно. Но благодаря ей я впервые прочел Библию, работы теософов Рериха и Блаватской, ознакомился с учениями индуизма в целом и кришнаизма в частности, выдержки из Корана и прочел маленькую книжку под названием «Жизнь Будды».

На определенном этапе жизни я стал позиционировать себя как агностик. Мне не нравилось то, что я прочитал, а особенно, то, что я видел. Впервые в Иволгинском дацане мы были в 1996 году, будучи детьми, выступавшими в нашем фольклорном ансамбле, нас привезли на экскурсию. Естественно, при виде Махакалы, Ямантаки и прочих гневных защитников веры, мы были в ужасе, решив, что это боохолдой - страшные демоны.

Потом коллега, ухмыляясь, рассказывала историю о том, как один депутат посетил дацан, и тоже, увидев Жамсаран-сахуюсана опешил и кричал - Боохолдой!

Все наши беды происходят от незнания. Тут приходит на ум строчка из песенки из фильма «Бриллиантовая рука» - «На лицо ужасные, добрые внутри».

Переехав в родной город Улан-Удэ (я родился в нем, но все детство и юность провел на родине отца), так или иначе, сталкивался с буддизмом. Одним из первых впечатлений было, когда, будучи начинающим журналистом, пошел на встречу с Богдо-гэгээном. Стояла огромная очередь, все толкались, ругались, в общем, было угнетающее впечатление.

Так и хотелось сказать - успокойтесь, вы идете на поклон к иерарху, имейте уважение к нему, к себе и к вашей вере!

Его Святейшество Богдо-гэгээн ушел из этого мира в 2012 году.

Богдо принял нас в небольшой комнатке, некоторые журналисты тут же сложили ладони, и даже пали ниц. Я сидел как дурак, по правую руку от иерарха, хлопал глазами в недоумении и не задал ни одного вопроса.

После этого виделся со многими служителями, и с Пандито-Хамба лама Дамба Аюшеевым, и с Дид-хамба Дагба Очировым, и с другими. Всегда удивляла их какая-то детская непосредственность. И вчера, тоже увидел эту непосредственность в общении с людьми, простодушие, искренность, доброжелательность и сострадание.

Поэтому-то, не стал вести себя как классический журналист, не приставал к людям с вопросами, не лез в чужую жизнь, отвлекая от мыслей, а просто стоял в стороне и фиксировал происходящее.

5 мая этого года я впервые сделал осмысленное троекратное гороо, не просто для формальности, а ради укрепления духа и смирения. Потом полдня ходил только по квартире - ноги отваливались с непривычки. Шаманы сказали, что надо это сделать, что меня довольно удивило. Конечно, подключился рационализм, стал про себя рассуждать о смешении религий, о синкретизме, а потом решил - пришло твое время принимать Буддын шажан. Смири гордыню и ученость.

Впрочем, о буддизме можно говорить бесконечно. Однако, вернемся ко вчерашнему обряду.

Все болезные, страдающие от телесных, душевных увечий, кто испытал тяжелые дни, месяцы и годы мучений, те, кто хочет здоровья себе и своим близким, приехали послушать учителей и вознести хвалу Отошо Бурханда - Будде Медицины. Излечение душевных и телесных ран всегда являлось одним из наиглавнейших принципов буддизма.

И здесь действительно, необходимо смирить свою гордыню. Можно сколько угодно иронизировать над людьми, которые падают ниц, делают простирания, и даже вспомнить пословицу - «Заставь дурака Богу молиться, он лоб расшибет». Давайте же, посмеемся над бабушкой, которая первая пришла к ламам, держась за две тросточки, вытащила бумажник, и положила свои скромные сбережения для общины - Сангхи.

Посмеемся над инвалидами-колясочниками, приехавшими почти за 300 километров из Улан-Удэ, и у многих из них нет ни единого шанса пройти ногами по земле. Посмеемся над искалеченными в войнах, над получившими травмы на производстве…

Понравилось, когда геше Дымбрыл-багша, ректор «Даши Чойнхорлин», прочитав вводную, спросил -

Среди верующих ходило и довольно много европеоидов, извините за корявое определение, может, были даже и не славяне они, особенно понравились несколько красивых русоволосых девчонок, которые сделали все обряды - гороо, адис, поклонились Отошо бурханда, и сделали простирания.

Или семья бурят, среди которых бегал парнишка лет десяти, как мне сказали - они взяли русского мальчика из детдома, он теперь говорит по-бурятски и тоже молился.

Приехал Ким-римпоче, южнокорейский учитель, продемонстрировавший несколько упражнений для укрепления здоровья. Показался очень похожим на актера Кэри Хироюки Тагаву, но с гораздо более добрым выражением лица. Учился в монастыре Шаолинь и во многих других школах. Профессор медицины, сейчас остановился в Улан-Удэ и принимает в общине «Гандан».

Во время всего обряда была великолепная погода, и в небе коршуны проводили брачные танцы.

Прекрасный знак. Само Хухэ Мунхэ Тэнгэри благоволило священному действу. И в этом нет ничего противоестественного - буддизм и вера в Тэнгэри соединились и находятся одинаково в вере и душах. Лично я пока не сделал даже одного шага к Учению. Пока только половину шага.

После обряда мы съездили в Эгитуйский дацан и поклонились священному Сандаловому Будде - Зандан Жуу бурхан. По легенде, скульптура - первое изображение Шакьямуни, сделанное при его жизни.

Ярууна прекрасна. Вся покрыта коровьими, конскими и овечьими какашками. Что у всех монголов есть добрый знак - не оскудела земля, пасутся тучные стада, и народ наш всегда будет в достатке.

Благодарю Элеанору Доржиеву и Дариму Дымчикову за возможность участия в обряде.

Танай анхаралда, Булагад угай, Онгой яhатанай АРДын бэшэгшэ)

Вода в Христианстве

Бытие 1:2 первой главы Библии гласит: «И дух божий носился над водою». А в бытие 1:6-7, 9 и 10 сказано: «…твердь (т.е. «суша») возникла на воде. И в Бытие 1:20-21 также есть упоминания о воде, а именно: «… по приказу Бога вода «произвела» живых существ».

В целом же весь Ветхий Завет отражает веру в обладание воды божественной силой, способной очищать от грехов, нечистоты и открывать путь к возрождению человека.

Большинство религиозных символов жизни так или иначе связаны с водой. Иисус Христос говорил, что вода - есть средство перерождения в Царствии Небесном .

В религиозном смысле вода – это Дух. Дух очищает душу человека, т.е. купание человека в воде символизирует омовение души в воде Духа.

Особое место вода занимает в религии – Ислам. Любой мусульманин обязан пройти ритуальное омовение перед тем, как обратиться с молитвой к Богу.

Многие мечети располагают специальными внутренними двориками, где можно пройти в специальных фонтанах или бассейнах, расположенных посередине. Но в большинстве случаев омовение происходит за стенами мечети.

Многие мечети часто возводились на месте священных источников. Так, например, мечеть Кааба (г. Мекка) была построена непосредственно над древнейшим святым источником.

Так как Ислам зародился на территориях, покрытой в большей степени пустынями, неудивительно, что вода в этой религии приобрела особый священный статус. Там, где человека окружает сухость, пыль и жара, вода априори является уникальным веществом.

Вода в Иудаизме

В иудаизме вода также имеет особое значение. Иудаисты обожествляют любую воду. Для них ценна любая вода, в особенности речная. В Индии существуют семь основных рек, которые всегда пользовались поклонением: Ганг, Годавари, Нармада, Ямуна, Сарасвати, Кавери, Синдху.

Несмотря на то, что в иудаизме существует множество различных религиозных направлений, всех их объединяет стремление в сохранении физической и духовной чистоты, избегания контакта с вредным и обыденным как в духовном, так и в физическом смысле. В Иудаизме принято считать омовение, как средство сохранения и восстановления духовной чистоты.

Омовением считается любой контакт с водой с целью очищения, начиная от мытья рук и ног, и закачивания полным погружением тела в «живую воду». Причем «живой водой» может быть только бассейн, где находиться проточная вода, либо естественный водоем: река, ручей, озеро, море и т.п.

Вода в Буддизме

В буддизме вода символизирует неугасаемый поток бытия. Монах, прошедший ритуал окропления головы водой, придает ему сакральное значение.

Мудрость Будды олицетворят вода. Если ты пересекаешь водный поток, значит ты проходишь через мир иллюзий и обретаешь просветление.

Буддисты хранят воду на могилах, которую используют сначала для омовения, а далее для питья. Во время похорон буддисты наливают воду в кувшин, а потом ставят его перед умершим и перед монахом.

Вода в Синтоизме

Синтоизм – это традиционная религия в Японии. В ней почитаются так называемые «ками» - многочисленные божественные существа, которые живут в лесах, горах, на деревьях, в скалах, у ручьев.

Согласно синтоизму, водопады являются священными объектами. Человек, постоявший под водопадом очищается от духовной нечистоты.

А в Китае, например, храмы по традиции имеют водоемы. Над этими водоемами устанавливают зигзагообразные мосты. Такая форма мостов выбрана не случайно, поскольку учение Фэн-шуй гласит, что духи не могут пересекать воду зигзагом, а только по прямой линии.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что вода почитается во многих религиях, как уникальная божественная ценность, способная возрождать и очищать душу и тело. Безусловно, с научной точки зрения, невозможно доказать это свойство воды. Однако в мире уже проведены тысячи экспериментов с целью изучения ледяных кристаллов воды, взятой из тех или иных священных источников. Более подробно о результатах этих экспериментов мы поговорим следующей статье.

Участившиеся в последнее время случаи смертельных автомобильных аварий на перевале Мандрик на трассе М-55 поневоле заставляют вновь напомнить людям, а особенно туристам, гостям Бурятии, как себя следует вести на святых местах.

17 мая этого года забила тревогу в одной из республиканских газет жительница Елена Монтоева: «Перевал Мандрик на кабанской трассе М-55 считается одним из опасных. Жители Бурятии считают этот перевал священным местом. На самой вершине Мандрика есть Обоо, где надо обязательно проявить уважение к местным духам – оставить монеты, брызнуть спиртным напитком, чтобы дальнейшая дорога была удачной и безопасной. Считается, что Обоо – это местопребывание хозяина местности».

О горе Мандрик знают не только в Бурятии, но и за рубежом, здесь дорога идет на крутой подъем и закрытый поворот. Частенько эту возвышенность укрывает туман. Здесь на Мандрике, как и на всех Обоо этнической Бурятии, надо обязательно выйти, поклониться местным духам, попросить счастливой дороги. Кто-то бросает монетки, кто-то брызгает спиртным.

Сразу хочу сказать, что брызгая хозяину местности не означает, что путник должен напиваться. В последнее время на всех ритуальных обряда Обоо, которые издревле проходят каждый год с началом лета во всех районах республики, Аге и Усть-Орде, верующие спиртное не употребляют, как было раньше в советские времена. Только брызгают белой водкой, черным чаем и молоком.

Но, если человек везет в дорогу спиртное, но проезжает мимо Обоо, не побрызгав водкой, то неудача обеспечена. Об этом говорят многие аксакалы.

Напомним, что с проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания и поклонения. И потому на ежегодных обрядах почитания Обоо рядом с верующими всегда ламы Сангхи России.

Как говорят аксакалы, Обоо нельзя переносить.

Несколько лет назад перенесли Обоо баян баабай в селе Гэгэтуй Джидинского района, - рассказывает ясновидящий Виктор Дармаевич Батомункуев. – Этого нельзя было делать, посыпались разного рода несчастья.

О том, как себя вести на святых Обоо, что ни в коем случае нельзя обижать, беспокоить хозяина местности (эзэн, бур.). представители коренного народа бурят-монголы знают на генетическом уровне. Нельзя грешить, выбрасывать мусор, сооружать чуждые строения и так далее.

В поселке Тулунжа Совесткого района прямо на горе кто-то построил дом. Но, старожилы объяснили хозяину дома, что он осквернил это место. В итоге тот здесь жить не стал, дом стоял заброшенный. В прошлом году в этом доме был совершен суицид, хозяин дома самолично сжег свой дом.

Как сообщает житель Усть-Ордынского округа Иркутской области А. Д. Башитов в июле 2012 года на святых местах вокруг поселка Бохан православная церковь, руководимая членом общественной палаты Иркутской области Ларисой Бартле поставила кресты. Жители поселка, Совет шаманских общин Прибайкалья обратились с просьбой в администрацию района, поселка, чтобы эти кресты убрали, восстановить первоначальный баланс вер, но реакции не было никакой. Не дождавшись ответа кто-то эти кресты спилил. Через неделю приехала высокопоставленная бригада из Иркутска для установления причины инцидента. К чести прибывшей комиссии было принято решение, что возведение разных объектов культа на территории района необходимо согласовывать с коренным народом и местной религиозной организацией.

На территории Республики Бурятия также имеются случаи установления крестов на святых Обоо. Был прецедент того, что главный архитектор Улан-Удэ П.Г. Зильберман был вынужден оштрафовать тех, кто установил крест на Батарейной горе. Есть случаи когда, эти кресты кто-то спиливает по ночам.

Властям республики необходимо на законодательном уровне разрешить данную проблему, том числе запретить установку объектов культа без разрешения коренного народа, религиозных организаций согласно Закону «О защите чувств верующих».

Напомним, что духи местности (эзэны) есть у многих природных объектов (рек. Озер, гор). И не все знают как себя вести в этих местах.

В народе много говорят о случаях, когда пришлые люди по не знанию оскверняли Обоо (устраивали сборища, шумели, распивали спиртное, занимались сексом и так далее), а в итоге нарушители расплачивались здоровьем, а то и жизнью. Особенно много подобных случаев на целебных источниках республики, в частности на аршане Кучигер в Курумканском районе.

Советы

Нужно помнить, что отправляясь в дорогу нужно обязательно соблюдать древние обычаи и традиции. Для почитания святых мест иметь в машине монетки, спички, зерно (если нет зерна, то можно взять рис), молоко. И, конечно, помыслы ваши должны быть чисты, а поступки благи.

Строго запрещается употребление алкоголя в святом месте, нельзя брать монетки, оставленные для подношения, осквернять, оставлять за собой мусор, ломать что-нибудь, передвигать камни и т.д.

Человек, совершивший подобное неуважение к духу местности, может заболеть, с ним могут произойти несчастные случаи, духи из свиты и их слуги могут сыграть с ним злую шутку и он может «тронуться головой», заблудиться и т.д.

Об особенностях встречи первого дня Белого месяца, обряда вывешивания ритуального флажка «Конь удачи» (хий морин), украшения домашнего алтаря - в интервью с настоятелем буддийского ду­гана «Мандала» Булат-ламой Баировым.

- Булат-лама, можно ли на одном хий морин писать имена взрослых детей?

Обычно, по буддийской традиции, на второй день после Сагаалгана вывешивают хий морин, предварительно освятив его у ламы. В определенных случаях хий морин вывешивается несколько раз в году. Есть различные хий морин, на которых можно писать много имен независимо от возраста и пола. Есть и другие хий морин, на кото­рых пишут имя одного человека в зависи­мости, с какой целью он вешается. Из-за дисбаланса пяти элементов у человека в какой-то период времени возникает упадок сил, проблемы, связанные со здоровьем, его преследуют неудачи. В таких случаях выве­шивают хий морин с определенным цветом, изображением и текстом. Узнать можно у ламы-астролога.

- Почему говорят, чем выше вешаешь, тем лучше?

Вообще хий морин символизирует удачу, благополучие, здоровье, успех. Они должны быть на пике, то есть эти качества должны возвышаться над неудачей. Поэто­му хий морин необходимо вешать на возвы­шенностях, символизируя победу.

Хорошо, конечно, вешать хий морин у себя на родине, потому что у человека есть особая связь с местностью, где он родился и вырос. Но это не обязательно. Можно ве­шать хий морин и в других святых местах, даже в других странах, как Тибет, Непал, Индия.

- В первый день Сагаалгана когда нуж­но брызгать сэржэм?

По легенде, на самом верху горы Су­меру (Сүмбэр үүлын орой дээрэ) находится мир 33 небожителей, в этой местности рас­тет огромное дерево. В новом году, первого числа по лунному календарю, рано утром, когда первые лучи солнца касаются верхуш­ки дерева, Балдан Лхамо обходит весь мир. Поэтому обязательно надо вставать рано утром, необходимо окурить всю комнату благовонием, поднести подношение перед алтарем и побрызгать сэржэм молоком или свежезаваренным чаем. В определенных случаях можно и водкой, но надо здесь быть очень аккуратным. Необходимо меди­тировать, войти в определенное состояние ума, представить себя божеством и силой этого божества освятить водку, превращая ее в амриту.

- Интересно, а в какую сторону нужно брызгать?

Можно просто брызгать сэржэм, смо­тря лицом в сторону юга, так как все Будды всех времен рождались, будут рождаться и достигать просветления в местности Бод­хгая в Индии, где концентрированы все Будды, бодхисатвы и все защитники Дхар­мы (сахюусанууд). Или просто брызгать сэржэм в сторону святых объектов вашей местности.

- У многих дома нет алтаря. Как в таком случае преподносить подношения боже­ствам?

Алтарь – это внешний фактор. Хотя очень важно иметь у себя дома, чтобы как- то ощущать присутствие Будд и бодхисатв. Можно просто приобрести одно изображе­ние Будды Шакьямуни, поставить на полке в чистом месте и поднести чистую воду или белую пищу. Но самое главное подношение – это духовное подношение, это следовать учению Будды. Фундаментальное начало, основа основ - совершать десять благород­ных деяний и отречься от десяти неблаго­родных деяний (арбан сагаан буян, арбан хара нүгэл).

- Обязательно ли в дни Сагаалгана по­сещать молебны или можно их просто за­казать?

Во время молебнов в дацанах вся ат­мосфера влияет на умиротворенное состо­яние души, ведь молитвы имеют огромную силу, когда они пронизаны верой и состра­данием. Если вы дома можете у себя вызвать такое состояние ума, очень хорошо.

- Булат-лама, можно ли окуривать бла­говонием частный двор?

Конечно же, можно окуривать благово­нием, адисом свой дом, комнату, двор и свое тело. Нужно это делать по часовой стрелке, представляя, что очищаетесь от всех нега­тивных энергий, осквернений и т.д.

- Каковы правила чтения молитв? Сколько раз нужно произносить, напри­мер, ом мани падме хум?

Самое главное, настроиться на духов­но-умиротворенную волну, думая о досто­инствах трех драгоценностей. Возродить веру в их силу, думая о страданиях живых существ, культивировать бодхичитту (боди сэдьхэл, энэрхы сэдьхэл). Когда почувству­ете в душе веру и сострадание, читайте и начитывайте мантры, примите прибежище в три драгоценности и тогда ваши молитвы будут иметь огромную силу, независимо от количества начитываний. Старайтесь со­хранять такое состояние души и поддержи­вать его, культивируя этот настрой каждый день.

- Каким обещает быть год синеватой деревянной Овцы?

Этот год по сравнению с 2014-м будет менее дождливым, а, значит, будет сохра­няться пожароопасная ситуация. Поэтому от нас всех зависит состояние природы. Мы должны оберегать окружающую природу, не осквернять ее и не рубить деревья. От нас зависит, чтобы не было и пожаров. А так в целом год будет ровным, без природных катаклизмов.

Год овцы будет удачным для людей твор­ческих и умственных профессий. В этом году нужно быть внимательным к своему здоровью, особенно тем людям, у которых ослаблен иммунитет и которые подверже­ны воздействию инфекционных или вирус­ных заболеваний. Поэтому каждому нужно усилить заботу о своем здоровье, изменить свой образ жизни в лучшую, более здоро­вую сторону.

- Булат-лама, что говорят звезды о по­литической и экономической ситуации в этом году?

В целом в первой половине года на по­литической и экономической арене будет напряженная обстановка. Вторая половина будет более или менее умеренной. В конце года улучшится ситуация - и политическая, и экономическая. Западные санкции и за­преты не сломят Россию. Она как была, так и останется великой державой, более того, укрепит свои позиции на мировой арене. Но для этого всем нам, независимо от на­циональности и вероисповедания, нужно быть терпимыми, верить в силу и полити­ку Президента страны, поддерживать его, работать на экономику и социальную ста­бильность своей страны.

Фото Александра Гармаева

Летом жители всей этнической Бурятии выезжают на массовые ритуалы поклонения духам местности. Буддисты называют их «обоо тахиха», шаманисты - «тайлган». Но многие, принимая участие в этих обрядах, не понимают, для чего мы проводим то или иное действо. А ведь по содержанию это второй летний праздник бурятского народа

С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет он в нашей жизни? Как к нему правильно готовиться, как одеваться? Что же нужно делать на обоо, а чего делать ну никак нельзя? Узнать все это поможет наш новый цикл статей.

Начнем с азов – как готовиться и чем различаются эти обряды у буддистов и шаманистов.

Обоо с точки зрения лам

Слово «обоо» переводится как «гора», «возвышенность». Это место обитания самого сильного и влиятельного духа близлежащих мест. Их испокон веков почитают местные жители, зная, что есть определенные места, где люди ближе всего к природе, к горам, к долинам, к рекам и озерам. Такие земли имеют своих хозяев – сабдаков (сабдагууд).

Сабдаки – это те же самые живые существа (духи) со своими минусами и плюсами, ими могут переродиться и те, кто не обрел человеческого рождения. Поэтому сабдаки разделяются на простых и возвышенных (достигших уровня арьи). Шаманисты называют этих духов чаще «эжины или эзэны».

Возле каждого села есть свое обоо, обычно оно располагается на холме и обозначено специально возведенной ступой. В назначенный, согласно лунному календарю, день местные жители собираются возле обоо, зовут ламу для проведения обряда. Также на обоо съезжаются все те, кто родился в данной местности, но живет в другом селе или городе. Главная цель обряда – преподнести угощения хозяевам местности, попросить, чтобы лето сложилось благополучно, не было засухи, шли дожди. Лама читает комплекс молитв, начинает, как правило, с молитвы очищения местности от накопившейся за год негативной энергии. Люди развешивают на специальных шестах принесенные с собой «хий морины», на которых пишут имена своих родных.

Наряду с обоо тахиха проводится обряд «Лусуд тахиха», - объясняет ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша. – Это подношение хозяевам воды, обряд проводится у рек, озер и ручьев. Опять же у каждого села есть свое определенное место, где проводится данный обряд подношения нагам (хозяевам воды).

Чтобы духи понимали, лучше молитву хозяевам местности и воды произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках.

Не просите у духов слишком много

Как отмечают ламы, у хозяев местности не следует просить слишком многого.

Люди часто загадывают желания, просят излечения от болезней или каких-то больших желаний, - рассказал Дымбрыл-лама. - К сожалению, хозяева местности бывают не способны удовлетворить запросы, среди них много сансарических существ, то есть находящихся в колесе сансары, поэтому, делая им подношения, не стоит просить у них все подряд.

Хозяева местности склонны решать больше житейские проблемы: чтобы не было несчастья в пути, чтобы дома было все благополучно, чтобы не было сильных природных катастроф, таких как наводнение, засуха.

Тайлган с точки зрения шаманов

Слово "тайлган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", перешедшей в "тайху", что значит "чествование" богов. Обычно тайлганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. Ведь хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда тайлганы устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Открыть небесные ворота

Одним из самых крупных тайлганов считается обряд «Открытие небесных врат». Проводится, как правило, в последних числах мая. Как говорят шаманы, его нужно провести в определенное время, которое можно узнать по природным приметам: началось цветение, закуковала кукушка, распустились деревья, позеленела трава – все эти свидетельства лета говорят о том, что пора открыть небесные врата. Для этого в назначенное время собираются шаманы (в этом году порядка 50 человек) и проводят камлание. Главная цель – попросить у божеств - 13 Хатов, или, как еще принято их называть, Северных нойонов, - благополучия, достатка, мира и спокойствия. Для обряда специально ищется 2 – 3-годовалый баран черного цвета, обязательно кастрированный. Он забивается, мясо варится в общем котле, а самую ценную часть – голову («тоолэ») - используют в качестве подношений божествам.

Высадка березовой рощи

Кроме того, шаманами высаживается «березовая роща». Это вкопанные на месте подношений молодые березки определенного количества – 3, 12 или 14. Они украшаются белыми и синими (символизируют «серебро»), красными и желтыми («золото») вязками, на расстоянии локтя от верхушки повязывается хадак (обычно синего цвета). Кроме того, первая береза называется «ур» – украшается тремя сделанными из шерсти гнездами, в каждом из которых расположено по три «золотых» яйца. Из ткани вырезаются изображения животных – белка, гуран, заяц. Символы солнца и луны, также подвешенные на березе, соединяются изображениями девяти девушек, тоже вырезанными из ткани. Кроме того, березы украшаются шелком. Из теста изготавливаются лампадки. Все это делается для того, чтобы призванные божества и духи приходили и наслаждались преподнесенными им угощениями.

Полсотни шаманов начинают камлать. В своих молитвах рассказывают о себе, объясняют, для чего проводится ритуал, для кого это делается. Первым делом они входят в транс и устанавливают связь со своими предками-шаманами, чтобы те стали своеобразными кураторами проводимого ритуала. Они просят донести до божеств, что люди отправляют им подношения, молятся о благополучии. Затем по очереди спускаются 13 Хатов, покровителей всего живого от Урала до Тихого океана. Последним спускается верховный хат Буха Нойон. Шаманы посредством предков спрашивают у него разрешения о том, можно ли преподнести угощения божествам. Затем березовая роща сжигается. После сжигания рощи главный шаман бросает чашу. Если она упала дном вниз, то все сделано правильно. Шаманы начинают читать молитвы на удачу. Потом всех божеств и предков провожают угощениями. Все присутствующие брызгают молоком, чаем и водкой, раскидывают принесенные приношения в ту сторону, куда укажет шаман. Затем шаманы садятся и просят благополучия со всех шести сторон: запад, восток, юг и север, небо и земля. Тря дня после обряда всем, кто там присутствовал, нельзя никому ничего давать, чтобы не упустить полученную удачу.

Карта святых мест Бурятии

Кликните на рисунок, чтобы увеличить

Как подготовиться по всем правилам?

При всем различии самих обрядов подготовка к ним во многом схожа.

Нужно определить, где именно и когда проводится. Обоо у буддистов проводятся согласно благотворным датам в лунном календаре. Точное число узнайте в местном дацане.

Какие продукты принести буддистам:

Крепкий черный заваренный чай без молока Рис Из молочных: молоко, сметану или масло. Сладости: печенье и конфеты

Внимание! Водку или любой другой алкоголь нести на обоо ламы не советуют.

Буддисты со временем отказываются от подношений водкой, потому что не хотят травить духов алкоголем, - утверждает Дымбрыл-багша.

Не забудьте заранее приготовить хий морины

Хий морины, которые люди вешали на Сагаалган, со временем теряют свою силу. Молитвы удачи, начертанные на хий моринах, стираются под воздействием природных условий, поэтому их нужно обновить на обряде обоо, – говорит Дымбрыл-багша.

Напомним, на одном хий морине предпочтительнее писать одно имя – своего родственника, друга, коллеги или свое собственное. Они бывают пяти цветов, какой цвет нужен вам, зависит от символа вашего года рождения, узнать об этом можно в дацане у лам.

Не привязываться к определенной местности

Вопреки стереотипам, шаманы не привязывают обряды обоо строго к местности.

Предки придут к вам в любом случае, это касается родовых тайлганов, не обязательно ехать в то место, где ты родился, где жили предки. Духи предков во всяком случае вас услышат и откликнутся на призыв. Если же речь идет о подношении духам местности, то нужно ехать в определенное место, например, тайлган у Пяти пальцев или в честь Бухэ Батора в Омулевке, - рассказала заместитель председателя верховного шамана «Тэнгэри» Радна Дашицыренова. – Даты и места тайлганов назначает верховный шаман сразу после Сагаалгана.

На тайлган нужно обязательно захватить с собой хадак синего цвета, символизирующий небеса.

Какие продукты принести шаманистам:

Крепкий черный заваренный с утра чай с молоком На тарелке красиво выложить печенье, конфеты и сливочное масло Купить небольшую бутылку водки и молоко.

Принесите с собой список друзей, родственников или коллег – всех тех, за кого хотите помолиться, и плату шаману (сумма произвольная), которая прилагается к списку.

На чье обоо ехать?

Часто возникает вопрос: на чье обоо должен ехать человек? Отца или матери?

Конечно, предпочтительнее ехать на обряд на родину отца. Однако у нас в стране распространены случаи, когда ребенок растет в неполной семье. В таком случае ему нужно ехать на обряд на родину того родителя, с которым он живет, - отвечают ламы.

На чье обоо должна ехать жена: своей родной местности или туда, где родился муж?

Здесь вопрос решается просто: женщина после замужества переходит в семью мужа и по традиции должна следовать за ним везде, в том числе и ездить на обряды обоо. Однако здесь нет особой строгости, если есть желание, то она может посетить и родную деревню для проведения обряда, - отмечают ламы.