Как выглядит асмодей. Демон Асмодей — кто этот загадочный князь и что он может

Одним из самых известных демонов, на протяжении тысячелетий проявляющих значительную власть в мире людей, является Господин Тёмной Луны – Асмодей (ивр. יאדמשא Ashmedai (числовое значение – 356— длина лунного года +1 день) — имя означает «создание (или существо) суждения»; также — shamad — «разрушать») или Сидонай (числовое значение – 364 – длина солнечного года-1 день). Считается, что его имя родственно имени Айшма-дэв (Aeshma-dev), одного из духов, составляющих верховную триаду зла у иранцев, демона ярости и похоти.

Асмодей входит в число демонов, наиболее часто овладевающих людьми.

«Молот ведьм» называет его «Князем инкубов и суккубов», подчёркивая связь с плотским вожделением. В «Лемегетоне» Асмодей (32-й дух списка) – Король, правящий на Востоке — он назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Белиалом, Белетом и Гаапом. Восседающий на драконе, Асмодей владычествует над глубинами Стихии Чувств. Три головы Асмодея - бычья, баранья и человеческая считались распутными по своему рождению. Петушиные ноги Асмодея также указывают на его власть над чувственностью.

Понятно, что на протяжении тысячелетий бесконтрольная, стихийная сила страсти клеймилась обществом и приводила в ужас ханжей. Невероятная трудность контроля над этой стихией привела к тому, что Асмодей пользовался неизменным вниманием богословов – ему противопоставляли «самого благочестивого» из святых – Иоанна Крестителя, победившего чувства бегством в пустыню и проложившим туда путь для многих и многих «умертвителей плоти».

Тем не менее, бегство от чувственности – это признание её непобедимости – а значит, фактически капитуляция перед Асмодеем. На это обратили внимание маги нового времени, особенно – Кроули, заслуживший именно по этой причине репутацию «самого развращённого человека своего времени».

Однако и погружаясь с головой в пучину страсти, Асмодея не победить – в своём мире он – полновластный владыка. Очень многие, провозглашающие «необходимость дойти до глубин чувственности для её преодоления» так и остаются в этих глубинах, не имея уже силы выбраться на поверхность. Именно в этом кроется большая опасность сексуальной магии , пробуждающей, наряду с могучими творческими силами, и силу Асмодея.

При этом, как и любое истинно демоническое существо, он боится света сознания , предпочитая мрак стихийных глубин.

Именно оттуда диктует он свою волю, и не только бросает в явный разврат, но и, что более опасно, выдаёт свой голос – за голос любви. Нет ничего более характерного для Асмодея, чем современное расхожее выражение «заниматься любовью» — даже не говоря о очевидном опошлении, именно этот демон низводит любовь до уровня «занятия», лишая это чувство божественного статуса. Еще одним характерным проявлением Асмодея является фраза типа «я его (её) люблю за … (красоту, ум, богатство и т.п.)», также уплощающая чувство любви.

Именно усилия Лилит и Асмодея привели к тому, что любовь стала исчезающим явлением, а умения любить и быть любимым – редчайшими умениями.

Ни бегство от чувственности, ни поглощённость ею не являются победой над Асмодеем. Только сердце, открытое для бескорыстной любви, только честность с собой и прозрачность сознания изгоняют демона блуда.

Считалось, что это демон разврата, мстительности, ревности, злобы. Который всегда стремился вносить раздор между супругами. Он разрушал молодые семейные пары, склонял мужчин к измене. Асмодей входит в число демонов, часто овладевающих людьми. Считается, что он один из самых злобных демонов сатаны. Внешний вид суди из описаний, представляет, что Асмодей имеет три головы: барана, человека-людоеда, быка. Вместо ног, петушиные лапы и крылья. Ездит верхом на огнедышащем драконе. Этот образ уходит очень далеко во времена Персии. Образ ассоциировался с демоном Айшма. В древности еврее считали родителями Асмодея - Наама и Шамдон. Об Асмодеи немного сведений. Считалось, что Асмодей был одним из серафимов. Приближенных в господу Богу. И после попавшим под немилость. Из других источник, считалось, что Асмодей был мужем Лилит, демона похоти. В Легендах сказано, что Асмодей отпрыск Лилит и Адама. В средних веках говорили, что все ведьмы были в подчинении Асмодея, а маги всегда призывали его на помощь. В советах чернокнижников было сказано, что обращаться необходимо к Асмодею с непокрытой головой, в знак уважения его могущества. Вейер считал Асмодея управляющим игорными домами.

Асмодей - Один из самых могущественных и знатных демонов. Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения. Князь инкубата и суккубата ("Молот ведьм"). Князь четвертого чина демонов: «карателей злодеяний», «злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон). Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер). Пятый из десяти архидемонов в каббале. Оккультисты относят его к демонам Луны.

Изображение

Персам он был известен по меньшей мере три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev), один из духов, составляющих верховную триаду Зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова shamad - "разрушать".

В иудейской Книге Товита (2 в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно "Завету Соломона"), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия. "Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел" (Тов. 3-8). Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, - одно и то же существо.

Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую "Книгой Асмодея" (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате "Зогар"). Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).

Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой - он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В "Завете Соломона" Асмодей - потомок связи сертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.

В "Lemegeton" Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом. О нем сказано следующее: "Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, [он появляется также] со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги - перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он - первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon… Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его. Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: "Ты - истинно Асмодей", и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди". И.Виер в "Pseudomonarchia daemonum" (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay). В "Завете Соломона" Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: "Мое занятие - строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение" (22-23).

Печать Асмодея

Изображение

В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы "Молота ведьм" Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.

Асмодей - один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Admirable History» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель - Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами - Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорсистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь - сестрой Елизаветой.

Асмодей — один из наиболее занятых демонов. Он не только надзиратель за всеми игорными домами в аду, но и главный распространитель разврата. Руководя всем этим, Асмодей был демоном похоти и нес личную ответственность за разжигание неурядиц в семьях. Его образ уходит корнями в древнюю Персию. Он ассоциировалсяс демоном Айшма. Древние евреи считали, что родители асмодея - Наама и Шамдон. Асмодей был одним из серафимов, ангелов, наиболее приближенных к престолу Бога, но попал в немилость. По другим источникам, он был мужем Лилит, демона похоти. Легенда об Асмодее говорит о нем, как об отпрыске Лилит и Адама.

В отношении этого демона, «Goetia» пишет следующее: «Он Великий король, сильный и могущественный. Он является с тремя головами, из которых первая принадлежит быку, вторая человеку, а третья — как у барана. У него также хвост змеи, а изо рта исходят языки пламени. Его ступни перепончатые, как у гуся. Он сидит на адском драконе и держит в руке копье со стягом. Асмодей первый среди избранных, находящихся под властью Амаймона, он идет впереди всех».

«Если его хочет вызвать маг, то лучше делать это вне дома, и пусть он все время стоит на ногах без головного убора, так как в противном случае, если он его наденет, Амаймон обманет его и отзовет обратно все его действия. Но если вызывающий видит Асмодея в вышеназванном обличье, он должен спросит его имя, сказав: «Ты Асмодей?» — и он не станет этого отрицать и мало-помалу поклонится до земли». «Он дает кольцо добродетелей, учит арифметике, астрономии, геометрии и абсолютно всем ремеслам. Он дает правдивые и полные ответы на все вопросы. Он делает человека невидимым. Он показывает место, где спрятано сокровище и охраняет его. Он, среди легионов Амаймона, управляет 72 легионами духов ада».

Коллен де Планси и другие отождествляли этого демона с более известным, по имени Асмодеус, который появляется в апокрифической книге Товита как демон-любовник Сарры, задушивший в первую брачную ночь поочередно семерых ее мужей, прежде чем они смогли лишить Сарру девственности (То-вит 3:8). Хотя имена этих демонов похожи, в «Goetia» нет никакого указания, что Асмодей и Асмодеус — один и тот же демон. Почти определенно можно сказать, что имя Асмодеус — производное от Асмодея, но их характерные качества стали разными, и Асмодей остался отдельной и отличной от Асмодеуса сущностью. Это отделение одного демона от уже существующего демона или бога — обычный случай в демоническом фольклоре.

Только честность с собой и прозрачность сознания изгоняют демона блуда. Одним из самых известных демонов, на протяжении тысячелетий проявляющих значительную власть в мире людей, является Господин Тёмной Луны – Асмодей (ивр. יאדמשא Ashmedai (числовое значение – 356— длина лунного года +1 день) — имя означает «создание (или существо) суждения»; также — shamad — «разрушать») или Сидонай (числовое значение – 364 – длина солнечного года-1 день). Считается, что его имя родственно имени Айшма-дэв (Aeshma-dev), одного из духов, составляющих верховную триаду зла у иранцев, демона ярости и похоти.

Асмодей входит в число демонов, наиболее часто овладевающих людьми.

«Молот ведьм» называет его «Князем инкубов и суккубов», подчёркивая связь с плотским вожделением. В «Лемегетоне» Асмодей (32-й дух списка) – Король, правящий на Востоке — он назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Белиалом, Белетом и Гаапом. Восседающий на драконе, Асмодей владычествует над глубинами Стихии Чувств. Три головы Асмодея — бычья, баранья и человеческая считались распутными по своему рождению. Петушиные ноги Асмодея также указывают на его власть над чувственностью.

Выражая Силы Тёмной Луны, Асмодей владычествует над тёмной стороной чувственности, поэтому его называют демоном блуда, разврата, супругом Лилит – Тёмной Матери Миров. Однако в отличие от Астарота, выступающего бинерным дополнением силам Тёмной Матери, Асмодей является её «альтер эго», мужским, хотя и менее значительным, чем женский, ликом. Аналогичную функцию выполнял в античности образ Диониса, не имевший той демонической окраски, которая так присуща Асмодею.

Легенда о подчинении Асмодея Соломоном и использовании этого архидемона в качестве строителя Храма должна свидетельствовать о том, что восхождение к Престолу Всевышнего возможно лишь после подчинения чувственности свету Разума. При этом Асмодей выступает именно как стихийная сила, непредсказуемая, неподвластная человеческим меркам и опасная. Соломону удаётся наложить на него свою магическую власть. Асмодей выдаёт некую тайну, а именно: секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни, тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов, и вообще помогает строить храм. В то же время, Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую «Книгой Асмодея» (ссылки на нее встречаются в «Зогаре»). В ответ Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин»). Асмодей и здесь выдаёт свою природу демона блуда и недруга брака тем, что, хозяйничая в гареме Соломона, систематически нарушает ритуальные запреты, гарантирующие чистоту брачных сношений, и даже покушается на кровосмешение.

Считается, что именно это Великое Кольцо – главный предмет власти Асмодея: «И он поклонится до земли и даст Кольцо силы.» (Лемегетон).

В библейской Книге Товита рассказывается история страсти Асмодея к Сарре, дочери Рагуила. Она выходила замуж семь раз, и каждый раз Асмодей убивал ее мужа в первую брачную ночь. В конце концов, Товий изгнал демона сожжением сердца и печени рыбы – то есть, через овладение силой вод – все той же стихией похоти. Существовало также поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, — одно и то же существо.

Наиболее существенная сторона всех легенд об Асмодее заключается в том, что этот демон выступает как особенный недруг одного из «божьих установлении» — брака. Этот мотив развивается в апокрифическом «Завете Авраама», восходящем к 1 в. Сама его природа побуждает разрушать брачное сожительство средствами бессилия, холодности и отклонения желаний в недолжную сторону («Завет Соломона»).

В средние века считали, что ведьмы подчинялись именно Асмодею, а колдуны призывали его на помощь, стараясь обратить его мощь против своих врагов.

Асмодей – демон закрытого сердца. Он побеждает тогда, когда вместо чувств и желаний властвуют капризы и прихоти.

Понятно, что на протяжении тысячелетий бесконтрольная, стихийная сила страсти клеймилась обществом и приводила в ужас ханжей. Невероятная трудность контроля над этой стихией привела к тому, что Асмодей пользовался неизменным вниманием богословов – ему противопоставляли «самого благочестивого» из святых – Иоанна Крестителя, победившего чувства бегством в пустыню и проложившим туда путь для многих и многих «умертвителей плоти».

Тем не менее, бегство от чувственности – это признание её непобедимости – а значит, фактически капитуляция перед Асмодеем. На это обратили внимание маги нового времени, особенно – Кроули, заслуживший именно по этой причине репутацию «самого развращённого человека своего времени».

Однако и погружаясь с головой в пучину страсти, Асмодея не победить – в своём мире он – полновластный владыка. Очень многие, провозглашающие «необходимость дойти до глубин чувственности для её преодоления» так и остаются в этих глубинах, не имея уже силы выбраться на поверхность. Именно в этом кроется большая опасность сексуальной магии, пробуждающей, наряду с могучими творческими силами, и силу Асмодея.

При этом, как и любое истинно демоническое существо, он боится света сознания, предпочитая мрак стихийных глубин.

Именно оттуда диктует он свою волю, и не только бросает в явный разврат, но и, что более опасно, выдаёт свой голос – за голос любви. Нет ничего более характерного для Асмодея, чем современное расхожее выражение «заниматься любовью» — даже не говоря о очевидном опошлении, именно этот демон низводит любовь до уровня «занятия», лишая это чувство божественного статуса. Еще одним характерным проявлением Асмодея является фраза типа «я его (её) люблю за … (красоту, ум, богатство и т.п.) », также уплощающая чувство любви.

Именно усилия Лилит и Асмодея привели к тому, что любовь стала исчезающим явлением, а умения любить и быть любимым – редчайшими умениями.

Ни бегство от чувственности, ни поглощённость ею не являются победой над Асмодеем. Только сердце, открытое для бескорыстной любви, только честность с собой и прозрачность сознания изгоняют демона блуда.

Асмодей или Ашмедай (אשמדאי ‎; Άσμοδαίος) - имя главы демонов в апокрифах и вавилонской агаде. Настоящее значение этого названия и торжественность обеих приведенных здесь форм его находятся пока под сомнением. Впервые имя А. встречается в кн. Тобита. Согласно ей (III, 8; VI, 14), злой дух А. (титул «царя демонов» в еврейских и халдейских версиях прибавлен к нему позднее) влюбился в Сарру, дочь Рагуэля, почему и препятствовал ей выйти замуж. После того как А. убил семь ее мужей, одного за другим, как раз в свадебную ночь, он оказался не в силах умертвить Тобита, когда он, следуя советам ангела Рафаэля, сочетался с Саррой браком. А. после этого «улетел в отдаленнейшие области Египта, и ангел - Рафаэль - связал его» (там же, VIII, 2-4). - Схожим с этим рассказом в кн. Тобита является описание А. в «Завете Соломона», псевдоэпиграфическом произведении, первоначальные части которого должны быть отнесены к I веку. На вопрос Соломона о его имени и назначении Асмодей отвечает так: «Смертные зовут меня Асмодеем, a мое назначение - строить разные козни новобрачным, так чтобы они никогда не познали друг друга. При помощи разных бедствий я разлучаю их навсегда; я разрушаю красоту дев и вселяю отвращение в души их… Я ниспосылаю порывы безумия и вожделения в сердца людей, имеющих жен, так что они покидают их и днем и ночью ходят к другим, принадлежащим чужим мужьям; вследствие этого они впадают в грех и совершают ужасные злодеяния». Соломон получает затем указание, что один только архангел Рафаэль в силах обезвредить А. и что последний может быть обращен в позорное бегство воскурением желчи известной рыбы (ср. кн. Тобита, VIII, 2). Царь сам пользуется этим указанием и посредством окуривания печенью и желчью расстраивает «ужасное, преступное намерение» демона. А. после этого вынужден содействовать построению храма. Прикованный к цепи, он мнет ногами глину и таскает воду. Соломон не желает возвращать ему свободу, «потому что свирепый демон Асмодей знает даже будущее». Таким образом, А. из «Завета Соломона», с одной стороны, находится в связи с А. из книги Тобита, a с другой, имеет точки соприкосновения с Ашмедаем агадической литературы, особенно в части, относящейся к построению храма. Агада передает, что Соломон при сооружении храма не знал, как приготовить необходимые ему мраморные плиты, так как по закону Моисееву (Исх., 20, 25) их не должно было коснуться железное орудие. Мудрецы посоветовали ему добыть «Шамир» (שמיר ‎), т. е. червя, одного прикосновения которого достаточно, чтобы рассечь камень. Достать его, впрочем, не так легко, потому что даже демонам, которые знают всякие тайны, неизвестно, где находится этот чудодейственный червь. Мудрецы, однако, предполагали, что Ашмедай, царь демонов, владеет этой тайной, и сообщили Соломону название горы, на которой обитал Α., причем попутно описали ему образ его жизни. «На склоне той горы есть источник, из которого глава демонов берет воду для питья. Он ежедневно прикрывает его большим камнем и, покидая жилище, скрепляет последний своей печатью, потому что он ежедневно присутствует как на лекциях небесной академии (מתינתא דרקיעא ‎), так и на лекциях академий земных (מתינתא רארצא ‎). Позже, возвратившись домой, А. внимательно рассматривает печать, чтобы удостовериться, что без него никто не прикасался к источнику, и затем пьет эту воду». Соломон послал тогда своего главного военачальника Беньягу бен-Иегояда с повелением пленить А. С этой целью царь снабдил его цепью, кольцом с выгравированным на нем именем Божьим, пучком шерсти и мехом вина. Беньягу пробуравил отверстие ниже источника, через которое вся вода вытекла; заткнув это отверстие пучком шерсти, он сделал в скале другую дыру повыше источника, через которую и наполнил последний вином, a сам влез на соседнее дерево. Когда А. спустился с неба, то, к своему удивлению, нашел в источнике вино вместо воды, хотя печать оказалась нетронутой. Сначала он хотел воздержаться от питья и даже цитировал библейские стихи, предостерегающие от вина (Притч., 20, и, и Осия 4, 11); но в конце концов, томимый жаждой, поддался искушению, напился до полной потери создания и впал в глубокий сон. Тогда Беньягу сошел с дерева и надел ему цепь на шею. Проснувшись, А. пытался освободится, но Беньягу укротил его, повторно восклицая: «Имя Господа твоего на тебе!» Хотя после этого А. без всякого сопротивления позволил увести себя, однако он вел себя чрезвычайно странно по пути к Соломону: проходя мимо пальмы, он одним прикосновением тела вырвал ее с корнем; прикоснувшись к какому-то дому, он опрокинул его; когда же по просьбе одной бедной женщины, хижине которой он угрожал, его заставили свернуть в сторону, он сделал это так неловко, что сломал себе кость. По этому поводу он заметил не без юмора: «Так и написано: Мягкая речь (просившей женщины) переламывает кость» (Притчи, 25, 15). Впрочем, заблудившемуся слепому А. правильно указал путь и подобную же услугу оказал какому-то пьянице. Он заплакал, когда встретился с свадебным шествием, и засмеялся, услышав, как какой-то человек просил сапожника сделать ему сапоги, которые продержались бы семь лет; он также расхохотался при виде мага, показывавшего перед толпой свое искусство. Достигнув, наконец, цели путешествия, Α. после трех дней томительного ожидания был приведен к Соломону и сказал ему: «О царь, когда умрешь, ты будешь владеть в этом мире пространством не более четырех локтей; теперь ты властвуешь над всем миром; тебе, однако, этого мало, и ты хочешь властвовать еще надо мною». Царь ответил ему, что ничего не требует от него, кроме «шамира». А. тотчас же сообщил царю, где его можно достать. - Беньягу спросил затем y A. объяснения его странного поведения во время путешествия. Тот ответил, что судит о людях и предметах по их действительным свойствам, a не по тому, как они представляются глазам человеческим. Ему стало грустно, когда он увидел свадебное шествие, так как знает, что новобрачному осталось жить только месяц. Он посмеялся над тем, кто желал сапог, которые держались бы семь лет, потому что этот человек будет владеть ими только в продолжение семи дней. В нем вызвал смех маг, потому что тот делал вид, будто умеет раскрывать всякие тайны, a не знает, что y него под ногами находится зарытый в земле клад. - А. оставался y Соломона, пока не был сооружен храм. Однажды царь сказал ему, что не понимает, в чем заключается сила демонов, если даже смертный может надеть оковы на их царя. А. ответил: «Сними с меня оковы и дай мне кольцо, я же покажу тебе свою силу». - Соломон согласился, и демон, проглотив кольцо, предстал в виде существа, одним крылом достигавшего неба, a другим касавшегося земли. Подхватив Соломона, который расстался с охранявшим его перстнем, он отбросил его на расстояние 400 парасангов (см.), a сам, приняв образ Соломона, сел на его трон и стал править народом израильским. Соломон же, питаясь милостыней и твердя повсюду, что он Соломон, царь израильский, после долгих странствований вернулся наконец в Иерусалим и потребовал себе престол обратно. Сначала его сочли сумасшедшим, но мудрые люди решили, что хорошо было бы осмотреть А. поближе. Произведенное следствие выяснило, что даже Беньягу, первое лицо при дворе, все это время не допускался к нему и что царь в своих супружеских отношениях не соблюдает предписываемых евреям правил. Кроме того, усилило подозрения заявление царских жен, что он постоянно носит туфли (согласно распространенному поверью, демоны имеют петушиные ноги). Наконец Соломон, запасшись новым магическим кольцом, внезапно предстал перед Α., который тотчас же обратился в бегство (Гит., 68а; сходные места в Мидр. Тегилл. к Псалм., 78, 45; Ялк., III, 935а; ср. Bamidb. rabba, XII, 3; Тарг. к Экклез., I, 12, и извлечение из манускрипта Мидраша в Zeit. Deut. Morg. Gesellsch., XXI, 220, 221). - Хотя число связанных с A. приключений, описанных в этой агаде, и весьма значительно, нельзя, однако, не обратить внимания на тот факт, что многие подробности, сгруппированные вокруг его имени, несомненно позднейшего происхождения и не имеют никакого к нему отношения. Личность лже-Соломона представляет эпизод из вавилонской переделки палестинской легенды о наказании Соломона за грехи временным завладением его трона ангелом, причем настоящему царю приходилось тем временем странствовать в образе нищего (Санг., II, 20г; Песик., изд. Бубера, 169а; Танх, изд. Бубера, III, 55; Koheleth rabb., II, 3; Симон бен-Иохаи середины II в. цитируется как авторитет). Равным образом и рассказ о помощи А. при сооружении святилища является, вероятно, отражением легенды из «Завета Соломона», согласно которой демоны были главными работниками при построении храма. Этот цикл преданий в «Завете Соломона», таким образом, является первоисточником как мифа о чудодейственном кольце, надпись на котором укрощает демонов, так и рассказа о том, что благодаря силе этого перстня демоны были вынуждены способствовать сооружению храма (Зав. Соломона, V; ср. VI: «Бросил кольцо в грудь демону и сказал ему: Именем Бога царь Соломон призывает тебя»). Кроме того, невероятно, чтобы рассказ о шамире являлся первоначальным элементом легенды об Α.: уже «Завет Соломона» (IX) отлично знает, что демон, принужденный Соломоном тесать камни для храма, боялся железных инструментов. Как справедливо замечает Conybeare (Jew. Quart. Rev., XI, 18), боязнь железа у злых духов черта общераспространенная, свойственная народному сознанию как древнего, так и нового времени. В Талмуде она принимает еврейское освещение благодаря связи с постановлением закона о неупотреблении железных орудий при сооружении алтаря. Сопоставление легенды об А. с рассказом «Завета Соломона» обнаруживает также, что многие другие черты в изображении злого духа характеризуют демонов вообще. Так, крылья А. соответствуют крыльям Орния в «Завете» (X). Орний также посещает ежедневно небо и, подобно Α., изучает там судьбы людей, чем, согласно «Завету» (CXIII), занимаются и все прочие демоны. Затем, Орний смеялся над царем, собиравшимся приговорить к смертной казни юношу, которому было предопределено умереть через 3 дня (CXI), подобно тому как А. смеялся над человеком, заказывавшим сапоги, которые держались бы семь лет, когда ему не оставалось жить и семи дней. - Как видно, Талмуд дает мало сведений относительно индивидуальных черт А. То, что демон перевернул дом и вырвал с корнем дерево, малоценно, потому что для любого демона, как бы незначителен он ни был, подобное деяние является сущей безделицей. Асмодей творит зло в сущности вовсе не вследствие искренней жажды разрушения, но, очевидно, по беззаботности. Общепринятое мнение, будто в Талмуде А. представлен существом особенно сладострастным, также не имеет достаточных оснований. Талмуд просто рассказывает, что А. в то время, когда играл роль Соломона, не соблюдал правил об удалении от женщин (נדה ‎) и покушался на Бат-шебу, мать Соломона. Эти факты, в сущности, доказывали только, что Ашмедай не был Соломоном. - Возникает вопрос, можно ли Асмодея и Ашмедая считать тесно связанными друг с другом и идентичными с главным демоном персов, Аешмой или Аешма-девой. Мысль эту впервые высказал Benfey, a развили ее Windischman и Kohut. Относительно Аешмы, часто упоминаемого в текстах Зенд-Авесты и в других пехлевийских сочинениях, Darmesteter говорит: «Первоначально простое прозвище злого духа, Аешма впоследствии превратился в абстракцию, в демона исступления и гнева, и сделался олицетворением всего злого, просто эпитетом Аримана» (Introduction to Vendidad, IV, 22). Изображение Аешмы, каким оно является в Зенд-Авесте, в главных чертах соответствует представлению о нем в пехлевийской литературе. Так, «Дабистан», I, Динкар., ΧΧΧVΙΙ, 164 повествует: «Буйный зачинщик зла (Аешма), если ему не удается внести раздор среди праведников, устраивает ссоры между злыми людьми; если же он не имеет успеха в сеянии раздора между злыми людьми, то заставляет сражаться демонов и других злых духов». «Schayast ha-Schagast» (ΧVIII) описывает Аешму, сильно отличая его от Аримана, как «главного агента злого духа (Аримана) в его кознях против человечества: он бросается в преисподнюю к своему властелину, чтобы жаловаться на затруднения, с которыми ему приходится бороться». - Сопоставление лингвистических данных не подтверждает гипотезы о тождестве Ашмедая с Аешма-девой, так как слог «дай» в слове «Ашмедай» едва ли соответствует персидскому слову «дева» ввиду того, что существует особая сирийская форма «давия» (демон) с согласным звуком «в». Нет также гримеров, чтобы слова «Аешма» и «дева» связывались друг с другом в персидских текстах. Несомненно, однако, что Асмодей апокрифов и Аешма находятся в некоторой связи друг с другом. В «Завете Соломона» А. - существо, внушающее безнравственные поступки, преступления и злобу, и таким образом обнаруживающее многие черты сходства с Аешмой. «Bundehesch» (XXIII, 15-18) рисует весьма аналогичный образ: «Везде, где Аешма пускает корни, погибает много душ». С другой стороны, Ашмедай в легендах, связанных с Соломоном, не является всецело зловредным духом разрушения. Подобно дьяволу в представлениях средневековых христиан, он - только «царь демонов» (Пес., 110а), низвергнутый и более не страшный глава злых духов, популярный объект народного юмора и иронии. - Имя «Ашмедай», вероятно, употреблялось в значении «проклятый» (שמד ‎) (ср. Nöldeke, в Euting’s Nabatäische Inschriften, стр. 31-32), подобно тому как «Лаин» (проклятый) служит арабским именем Сатаны. В палестинских Мидрашах встречается также имя «Шамдон» (שמדן ‎). О последнем рассказывается, что при посадке Ноем первого виноградника он помогал ему в работе, a затем сказал: «Я пожелал помогать вам в работе вашей и разделил с вами труд; будьте поэтому осторожны и не берите ничего из моей доли, чтобы я не причинял вам зла» (Beresch. rabba, XXXVI, 7). В легендах «Midrasch Abkir», цитируемых в Ялк., I, 61, главным героем является Сатана. В другом месте о Шамдоне рассказывается, что в период золотого века он боролся с новорожденным младенцем и был им побежден (Wajikra rabba, V, 1, согласно толкованию Aruch’a, s. v.). В позднейших источниках Шамдон считается отцом Ашмедая, причем матерью последнего была Ноэма, сестра Тубалкаина (Нахманид к кн. Бытия, IV, 22; отсюда этот рассказ попал в комментарии Бахьи бен-Ашера, Циони и Реканати). - Легенда о рождении A. вполне согласуется с утверждением Асмодея в «Завете Соломона»: «Я рожден дочерью человека от семени ангела» (XXI). В Зогаре Ашмедай изображен учителем Соломона, дарующим ему «книгу магии и медицины» (Зогар, Лев., 19а, 43а; там же, Числ., 199б). В более молодом Мидраше А. отождествляется с Шамдоном (Midr. Schir ha-Schirim, изд. Grünhut, 29б; сходный рассказ о кольце Соломона и рыбе находим в «Emek ha-Melech», 14a - 15a, и в еврейско-немецком «Maasebuch»; легенда перепечатана y Иеллинека в Beth Hamidrasch, II, 86). Новый источник дает следующее предание, цитированное в Тосафот к Мен., 37а из какого-то неизвестного Мидраша, вероятно, ныне утерянного: «Ашмедай породил на земле двухголового человека, который вступил в брак и произвел как нормальных, так и двухголовых детей. Когда этот человек умер, между его детьми возникла ссора из-за наследства, так как двухголовые требовали двойную долю» (легенда приведена y Иеллинека, в Beth Hamidr., IV, 151, 152). - Позднейшие каббалисты придерживались теории, что А. был царем демонов только в продолжение определенного времени и что после его смерти все демоны стали смертными (Xaгига, 16а); ему наследовал Билдад, который в свою очередь передал власть Гинду (см. Jos. Lossnitz, Hamaor, стр. 84). Вениамин из Туделы (изд. Марголина, 63, 65) упоминает известное местное предание из окрестностей Баалбека, храм которого, согласно сказанию, был сооружен Ашмедаем по приказанию Соломона для его любимой жены, дочери фараона. О многих точках соприкосновения легенд об А. и Соломоне с персидскими и классическими сказаниями см. Шамир, «Соломон в легендах», Фольклор. .

Асмодей – величественный, знатный демон, мало кто из демонов Ада равен ему в своем могуществе. Демон Асмодей – один из падших серафимов, тот, кто одним из первых примкнул к воинству Люцифера. Изначально он был злым духом, и в то время, когда ангел Люцифер стоял у престола Бога, когда слушал его и был ему верен, Асмодей, демон блуда, похоти и излишеств, демон ревности и мести, ненависти и разрушения, еще, будучи ангелом, достиг высокого положения на Небе. В силу своего характера, он не мог ни перед кем склониться, и поэтому гордость Люцифера пришлась так кстати, так ему по душе.

Происхождение имени демона Асмодея , возможно, берет начало от древнеперсидского Айшме дева, демона ранящего копья, демона страсти, гнева, ярости. Имя Асмодея связывается и с еврейским словом «shamad» — «разрушать». Он является князем карателей злодеяний, мстительных демонов. А так же под началом Асмодея ходят все развратные демоны –

• инкубы
• и суккубы,
• лишающие людей спокойного сна,
• стыда
• и самого понятия супружеской верности,

так как отравляют человеческий разум эротическими грезами, сублимирующими нормальные, здоровые человеческие отношения.

Однако при всем своем могуществе, демон Асмодей уязвим.

Царю Соломону, мудрому правителю, магу, повелителю демонов, удалось подчинить себе гордого и свирепого Асмодея. Но тут же в нем заговорила гордыня, и Соломон предложил Асмодею показать свое могущество, и отдал ему свой магический перстень. Демон Асмодей церемониться не стал и забросил царя на огромное расстояние, а сам принял его облик и занял трон. Соломону пришлось поплатиться за роковую ошибку, скитаться, искупая собственную гордыню.

В «Лемегетоне», демон Асмодей назван главнейшим из 72-х демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом.

О настоящем демоне Асмодее сказано следующее:

«Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, он появляется также со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги — перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он — первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon… Когда заклинатель желает вызвать его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его.

Но как только заклинатель увидит демона Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по имени, сказав: «Ты — истинно Асмодей», и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст . Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди».